La violencia sectaria en Pakistán se refiere a la violencia dirigida contra personas y lugares en Pakistán motivada por el antagonismo hacia la secta religiosa del objetivo. Se estima que hasta 4.000 chiítas (un grupo minoritario musulmán ) han sido asesinados en ataques sectarios en Pakistán entre 1987 y 2007, [23] y miles más de chiítas han sido asesinados por extremistas salafistas entre 2008 y 2014, según Human Rights Watch (HRW). [24] Los sufíes suníes (la secta musulmana más grande) y los barelvis [25] [nota 1] también han sufrido cierta violencia sectaria, con ataques a santuarios religiosos que mataron a cientos de fieles (generalmente bareelvis) [27] (suníes más ortodoxos que creen que la cultura de los santuarios es idólatra), [28] [29] [30] y algunos líderes deobandi asesinados. Los grupos religiosos minoritarios de Pakistán, incluidos los hindúes , los ahmadíes y los cristianos , han "enfrentado una inseguridad y persecución sin precedentes" en al menos dos años recientes (2011 y 2012), según Human Rights Watch . [31] [32]
Un aspecto significativo de los ataques en Pakistán es que los militantes a menudo atacan los lugares de culto de sus víctimas durante las oraciones o los servicios religiosos con el fin de maximizar las muertes y "enfatizar las dimensiones religiosas de su ataque". [33]
Entre los culpables de la violencia sectaria en el país se encuentran principalmente grupos militantes deobandi , como Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP), Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), [34] y también Jundallah (una filial del Estado Islámico de Irak y el Levante ). [33] Tehrik-i-Taliban Pakistan "se ha atribuido la responsabilidad de la mayoría de los ataques" contra chiítas según Human Rights Watch. [24] En los últimos años, al grupo barelvi Tehreek-e-Labbaik Pakistan (Labbaik) se le ha atribuido la instigación de mucha violencia. [28] También se culpa a grupos militantes salafistas (como el Estado Islámico ) de ataques contra chiítas, barelvis y sufíes. [35] [36] A partir de 2022, los grupos sectarios violentos continúan expandiendo su influencia en todo el país, con menos violencia de SSP y LeJ, pero más de Labbaik [28] y el Estado Islámico, y una respuesta limitada del estado para contrarrestar sus ataques a gran escala. [28]
Violencia sectaria en Pakistán: 1989-2018 [37]
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Terminología
En este artículo, el término sectario hace referencia a sectas o grupos religiosos. Aunque "sectarismo" puede referirse a conflictos entre grupos étnicos, políticos y culturales, así como entre grupos religiosos, y a veces hay una superposición entre grupos religiosos y étnicos y luchas (según la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, la violencia a menudo se basa en "diferentes estatus sociales, políticos y económicos que se correlacionan con la religión" en lugar de la doctrina religiosa; [38] el ejército de Pakistán, por ejemplo, supuestamente ha utilizado al grupo sectario deobandi Lashkar-e-Jhangvi "como un representante para contrarrestar a los militantes separatistas baluchis"), [28] en el contexto de Pakistán, el término sectario generalmente se refiere a sectas o grupos religiosos. [nota 2] (Para la violencia separatista étnica y regional en Pakistán, véase Movimientos separatistas de Pakistán ).
La violencia sectaria no es exclusivamente no gubernamental. En la literatura sobre "grupos sectarios" en Pakistán, los grupos a los que se hace referencia son no gubernamentales, pero se ha acusado a actores gubernamentales de sectarismo y de ayudar a grupos sectarios. Se ha acusado a la policía de negarse a impedir actos sectarios, de negarse a "acusar a las personas que los cometen" [nota 3] y se ha acusado a funcionarios del gobierno de ayudar a la formación de grupos terroristas sectarios. (Por ejemplo, el general Muhammad Zia-ul-Haq ayudó a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP)) [nota 4] aunque esto no significa que la SSP no intentara matar a otros funcionarios del gobierno (el Primer Ministro Nawaz Sharif y la policía de Punjab que investigaba los crímenes de la SSP) algunos años después [nota 5] Y si la violencia sectaria incluye desapariciones forzadas, [nota 6] entonces la policía en Pakistán también ha sido acusada de violencia sectaria.
En Pakistán, la violencia sectaria es a menudo, aunque no necesariamente, terrorista (ataques contra civiles desarmados), pero también ha habido violencia entre sectarios armados. [nota 7]
Religiones y sectas
Musulmanes
Aproximadamente el 97% de los paquistaníes son musulmanes sunitas o chiítas, [45] los dos grupos religiosos más grandes de Pakistán. En Pakistán, como en todo el mundo, el Islam chiita constituye una minoría [46] [47] [48] [49] [50] y los sunitas una mayoría de musulmanes. [51]
Las estimaciones del tamaño de estos grupos varían: se cree que los seguidores del Islam chiita en Pakistán representan entre el 9 y el 15% de la población, [52] [48] [53] (aproximadamente 30 millones), [54] [55] [56] y los sunitas entre el 70 y el 75%, [57] [46] [47] (según expertos como la Biblioteca del Congreso , [25] Pew Research Center , [46] [47] la Universidad de Oxford , [45] el World Factbook de la CIA ). [58] Aunque la abrumadora mayoría de los chiítas en Pakistán (y en todo el mundo) son chiítas “duodecimanos” (también conocidos como Asna-e-Ashari ), hay sectas chiítas más pequeñas, como variedades de ismailitas. [59]
Musulmanes sunitas barelvi y deobandi
Existen dos sectas sunitas importantes en Pakistán: el movimiento Barelvi y el movimiento Deobandi . Las estadísticas sobre las sectas y subsectas de Pakistán han sido calificadas de "tenues", [28] pero las estimaciones del tamaño de los dos grupos dan una ligera mayoría de la población de Pakistán a seguidores de la escuela Barelvi, mientras que se cree que entre el 15% y el 25% sigue la escuela de jurisprudencia Deobandi. [60] [61] [62]
Sectas musulmanas más pequeñas
Ahmadí
Entre el 0,22% (cifra oficial) y el 2,2% (estimación más alta) de la población de Pakistán sigue a la secta Ahmadi [nota 8] ,
quienes, aunque se consideran musulmanes, fueron designados oficialmente como "no musulmanes" por una enmienda constitucional de 1974, debido a la presión de grupos revivalistas y extremistas sunitas. [68]
Zikris
Al igual que los ahmadíes, y a diferencia de los musulmanes ortodoxos, los zikris creen que el Mahdi del Islam ya ha llegado . Los zikris, una secta islámica de menos de un millón de miembros, originaria de la región escasamente poblada y pobre de Baluchistán , en el oeste de Pakistán , han sido descritos como "un grupo musulmán minoritario", [69] pero también como una "secta musulmana derivada" [70] o como "semimusulmana". [71] Al igual que los musulmanes ortodoxos, los zikris veneran el Corán, pero a diferencia de ellos creen que el Mahdi ya ha llegado [72] y no siguen las mismas prácticas rituales de oración. [73]
Grupos no musulmanes
El hinduismo es la segunda religión más grande en Pakistán después del Islam, según el censo de 1998. [74] Las religiones no musulmanas también incluyen el cristianismo , que tiene 2.800.000 (1,6%) seguidores en 2005. [75] La fe bahá'í afirma tener 30.000, seguida de los sijs , budistas y parsis , cada uno de los cuales afirma tener 20.000 seguidores, [76] y una comunidad muy pequeña de jainistas . [77]
Historia y causas generales
Causas
Algunas de las razones generales que se ofrecen para la violencia sectaria en Pakistán incluyen:
Causas socioeconómicas de la inestabilidad general:
presión socioeconómica por tener una de las tasas de natalidad más altas del mundo, pero una escasez de suministros de agua y energía; [78]
una multitud de grupos etnolingüísticos –“pastún, baluchi, punjabi, sindhi, seraiki y muhajir”– con disputas sobre el reparto de recursos escasos, lo que llevó a un aumento de las tensiones étnicas y regionales a medida que “los grupos comenzaron a afirmar sus agendas culturales y nacionalistas”, [79] (un ejemplo es la concentración de poder y recursos en la parte noreste del país y la dominación del ejército por punjabis y pastunes, mientras que la provincia suroccidental de Baluchistán, pobre pero rica en energía, tiene un fuerte movimiento separatista). [78] lo que se extendió a disputas religiosas (se ha sugerido, por ejemplo, que “un conflicto religioso o basado en sectas” es una forma de mantener a los baluchis políticamente divididos). [80]
Una crisis de "legitimación" entre los sucesivos gobiernos, provocada por su fracaso en el cumplimiento de "agendas de desarrollo declaradas" o un crecimiento económico significativo, hizo que los gobiernos "dependieran más del Islam como fuerza vinculante para la sociedad y la política". Esto fue particularmente extremo en el caso del general Muhammad Zia-ul-Haq , [81] quien no logró restaurar la democracia como prometió después de derrocar y ejecutar a un primer ministro electo. [79]
Las políticas de islamización del general Zia de 1977 a 1988, en las que intentó "ganar legitimidad" y crear una "sociedad y un sistema político islámicos", no se basaron en un consenso sobre la interpretación del Islam por parte de los musulmanes paquistaníes, o incluso en la escuela sunita más popular ( la barelvi ), sino en una forma "más codificada y estricta" del Islam procedente de Arabia Saudita ( el islam wahabí ). [79] El código penal islámico de Zia y los libros de texto "islámicos" de las escuelas y universidades estatales se "derivaban enteramente" de un conjunto de fuentes, la escuela ortodoxa "clásica sunita- hanafí ". [81] Los "debates teológicos menores y las diferencias culturales" entre los paquistaníes hicieron metástasis en "divisiones sectarias insalvables y volátiles". [81]
Durante su gobierno, los grupos religiosos sunitas de línea dura, de los que obtuvo apoyo, se fortalecieron, [82] y "echaron raíces en Pakistán". [83] La nueva y estricta ortodoxia islámica de estos sunitas de línea dura desaprobaba firmemente las prácticas de peregrinación a los santuarios que formaban parte de la práctica de la secta mayoritaria pakistaní Barelvi , de las procesiones de Ashura (y otras doctrinas) de los chiítas, y especialmente de las creencias de la pequeña secta Ahmadiyya .
Otras causas son la participación de Pakistán en la yihad contra los soviéticos y sus aliados marxistas en Afganistán (1979 a 1989), que condujo a
La fácil y abundante disponibilidad de armas importadas para luchar contra el gobierno marxista afgano y los soviéticos; [79] miles de millones de dólares de armas estadounidenses y fondos saudíes vertidos en la yihad en Afganistán y la disponibilidad de dinero, armas y combatientes entrenados que desbordan de la yihad en Afganistán. [84]
El centro y el sur del Punjab sirvieron de base para los reclutas muyahidines. La mayoría de estos muyahidines regresaron a Pakistán después de que las fuerzas rusas se retiraran a fines de los años 1980, y trajeron consigo un suministro considerable de armas, municiones y una tendencia a la violencia. Se unieron a los grupos sectarios extremistas y, desde entonces, la rivalidad sectaria se expresó en gran medida a través de la violencia extrema. [85]
Una de las salidas de los muyahidines después de que las fuerzas soviéticas comenzaran a abandonar Afganistán (mayo de 1988-febrero de 1989) fue Cachemira, donde una ola de desobediencia civil y protestas de la mayoría musulmana de Cachemira estalló justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaban Afganistán (mayo de 1988-febrero de 1989). [86] Comprometido a ayudar a los musulmanes (que Pakistán creía que deberían haber sido parte de Pakistán desde un principio), Pakistán envió a los yihadistas que se habían entrenado para la yihad afgana. Se crearon nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen , cuyos miembros provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandi y Jamaat-e-islami. [87]
La creación de una “poderosa red de madrasas militantes” que “combinaba el entrenamiento con armas con una interpretación fundamentalista y violenta del Islam”. En un principio, se crearon para entrenar a “estudiantes” voluntarios –talibanes– para la guerra en Afganistán. Ahora que los talibanes han triunfado en Afganistán, un número considerable de estos “estudiantes” (así como sus motivadores y mentores) tienen libertad para “dirigir su atención a otras zonas de conflicto, incluido el propio Pakistán” [79] y proporcionar a los grupos sectarios “un flujo interminable de reclutas” [81] . Los “objetivos de Zia se fusionaron posteriormente con el objetivo de seguridad nacional de establecer vínculos estrechos con los muyahidines afganos después de la intervención soviética en Afganistán en 1979” [79] .
Las instituciones que en teoría deberían mantener bajo control la violencia y el sectarismo se han visto paralizadas. [81]
El poder judicial carece de independencia,
La policía estaba sujeta a interferencias políticas y era “ineficiente” e “incapaz”. [81]
Las fuerzas políticas «moderadas, laicas y democráticas» se vieron privadas de «un campo de juego equitativo». [81]
International Crisis Group atribuye la violencia continua a intentos ingenuos de manipular y/o cooptar a las sectas.
Después de los ataques terroristas del 11 de septiembre , los "donantes extranjeros" esperaban "contrarrestar a los militantes deobandi" como los talibanes, fortaleciendo lo que creían que eran sectas rivales amantes de la paz, los barelvi y los sufíes, como un "antídoto" contra las sectas deobandi y sunitas wahabíes de línea dura, antichiítas y antioccidentales. [88] Los líderes barelvis y barelvi habían sido víctimas de la violencia sectaria, pero eso no impidió que los grupos barelvi Labaik y Sunni Ittehad Council incitaran y usaran la violencia a medida que se volvían más poderosos. Esto incluyó el apoyo al asesinato del gobernador de Punjab Salman Taseer por parte de su guardaespaldas policial (un barelvi) por las críticas de Taseer a las leyes de blasfemia y los esfuerzos por obtener el indulto para una mujer condenada a muerte por blasfemia . [88]
Permitir que los grupos sectarios se presenten a las elecciones y, por lo tanto, cambien su orientación, de no matar a la gente a complacer a los electores y ser reelegidos, parece "envalentonarlos en lugar de moderarlos". En particular, la Comisión Electoral de Pakistán permitió que el grupo Labaik se presentara a las elecciones nacionales de julio de 2018, a pesar de que defendía un sectarismo de línea dura y actos de incitación a la violencia. Durante la campaña, un líder juvenil de Labaik disparó e hirió al ministro del Interior, Ahsan Iqbal, un acto defendido por el jefe de Labaik . El grupo también amenazó a los jueces de la Corte Suprema con un "final horrible" si anulaban una sentencia de muerte por blasfemia que estaba siendo apelada , y declaró al jefe del ejército Qamar Javed Bajwa un no musulmán, llamando a un motín en su contra. [89]
Historia
Como se mencionó anteriormente, las políticas de islamización del general Zia (de 1977 a 1988) fortalecieron una forma estricta del Islam sunita en Pakistán. Pakistán ayudó al movimiento de resistencia afgano (especialmente a partir de mediados de la década de 1980) con armas a través de los servicios de inteligencia paquistaníes , en un programa llamado Operación Ciclón . [90] Después de que los soviéticos se retiraron en 1989, las armas (en particular los rifles de asalto Kalashnikov) no desaparecieron, pero a menudo eran contrabandeadas a Pakistán por soldados afganos necesitados de dinero. [nota 9]
En los años 1980 y 1990, el problema de la violencia fue peor en Karachi y en la provincia de Sindh . [82]
En los años 1990, la insurgencia en la Cachemira administrada por la India , patrocinada por el ejército de Pakistán, permitió que grupos como el SSP y Lashkar-e-Jhangvi se "consolidaran". [28]
Los conflictos sectarios han ido evolucionando a lo largo de las décadas. Desde aproximadamente 1990 hasta 2011, extremistas suníes y chiítas de sus respectivos grupos se atacaron entre sí. [82] En 2005, los observadores se quejaron de que las "medidas administrativas y legales" habían "no logrado desmantelar una infraestructura terrorista bien arraigada y ampliamente extendida". Entre otras técnicas, cuando se prohibía a un grupo extremista, éste se daba un nuevo nombre. [81] Sin embargo, la acción policial diezmó el liderazgo de al menos el Lashkar-e-Jhangvi, de modo que a mediados de la década de 2010 sus ataques sectarios contra los chiítas disminuyeron. [83]
Después de este período de "paz relativa" surgió una nueva era de conflicto sectario, [83] en la que los militantes sunitas "inspirados por la ideología de Al Qaeda" (principalmente seguidores del Estado Islámico ) se convirtieron en los principales instigadores de la violencia. [82]
Los antiguos militantes de Lashkar-e-Jhangvi se unieron a la Provincia Khorasan del Estado Islámico (ISKP), la franquicia local del Estado Islámico. En 2017, el Tehreek-e-Labbaik Pakistan, dominado por los barelvi , cobró "prominencia" y "tomó la delantera" en el sectarismo sunita autóctono (esto a pesar de que los barelvi tenían una historia de "prácticas rituales compartidas con los chiítas", y "antes eran considerados como la subsecta sunita más moderada"). [83]
Perpetradores y grupos sectarios
Algunos de los grupos paramilitares y terroristas que han perpetrado actos de violencia sectaria en Pakistán incluyen:
Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP, literalmente, "Guardianes de los Compañeros del Profeta", rebautizada Millat-e-Islamia y posteriormente Ahl-e Sunnat Wal Jamaat (ASWJ)) - una organización islamista que también funciona como partido político. Sus "principios fundacionales" eran instar a la exclusión de los chiítas de los puestos gubernamentales; la proscripción de los programas, procesiones y rituales religiosos chiítas; difundir el miedo entre la comunidad chiíta y en particular entre los chiítas prominentes para que huyeran del país. [28] En 2011, el grupo emitió una declaración declarando a todos los chiítas wajib-ul-qatal (aptos para ser asesinados). [28] Sus orígenes han sido descritos como Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) - formada por un grupo de militantes deobandi para librar una "guerra" contra los terratenientes chiítas en Jhang; [85] pero también por haberse separado de la principal organización sunita deobandi en la década de 1980. [nota 10] El grupo pasó a llamarse SSP durante la campaña de islamización de Zia-ul-Haq, que coincidió con la revolución iraní liderada por el ayatolá Jomeini. [85] El SSP, al igual que LeJ, "más tarde pasó a formar parte de la red Al Qaeda en Pakistán". [92]
Lashkar-e-Jhangvi (LeJ, literalmente Ejército de Jhangvi) — ha reivindicado la responsabilidad de varios ataques con víctimas masivas contra la comunidad chiíta en Pakistán , [93] incluyendo múltiples atentados que mataron a más de 200 chiítas hazara en Quetta en 2013. También se le ha vinculado con el ataque al cementerio de Mominpura en 1998, el secuestro de Daniel Pearl en 2002 y el ataque al equipo de críquet de Sri Lanka en Lahore en 2009. [94] [95] Un grupo predominantemente punjabi , [96] el LeJ ha sido etiquetado por los funcionarios de inteligencia paquistaníes como una de las organizaciones terroristas más virulentas del país . [97] Fue creado como "ostensiblemente separado" [28] del SSP cuando esa organización intentó perseguir la política electoral, pero sus "agentes utilizaron mezquitas y madrasas del SSP como escondites, y redes del SSP para planear y llevar a cabo ataques". [28] Lashkar-e-Jhangvi continuó atacando a los chiítas hasta mediados de la década de 2010, cuando la acción policial diezmó su liderazgo y los ataques sectarios disminuyeron. [83]
Tehreek-e-Taliban-e-Pakistan (también conocido como Talibán paquistaní , TTP): este grupo atrajo a miembros del LeJ para que se unieran después de "ataques horribles" contra los chiítas. [98] Bajo el liderazgo de Hakimullah Mehsud , que tenía una larga historia de asociación con el LeJ, los asesinatos sectarios en Pakistán se volvieron "más frecuentes". Bajo su mando, el TTP tenía como objetivo a los "munafaqeen" (aquellos que difunden la discordia), lo que significaba no solo ahedimis y chiítas sino también a los barelvis/sufíes (que representan aproximadamente la mitad de la población de Pakistán). "El TTP comenzó a atacar abiertamente los santuarios sufíes". [99] Entre los objetivos declarados del TTP está el derrocar al gobierno de Pakistán, [100] [101] librando una campaña terrorista contra sus fuerzas armadas y fuerzas de seguridad. [102] Entre otros ataques, mató a 150 personas, en su mayoría niños, en la masacre de la escuela de Peshawar de 2014 . [28] El TTP depende del cinturón tribal a lo largo de la frontera entre Afganistán y Pakistán para obtener apoyo y reclutas, y recibe orientación ideológica de Al Qaeda . [102]
Jundallah es un “grupo escindido” del TTP, pero en 2015 se alineó con el Estado Islámico de Jorasán (ISKP). Después de un ataque del grupo que mató a 60 fieles chiítas, su portavoz Ahmed (Fahad) Marwat declaró: “Nuestro objetivo era la mezquita de la comunidad chiíta… son nuestros enemigos” [103].
Estado Islámico – Provincia de Khorasan (ISKP): la rama local del Estado Islámico . A partir de 2022, el grupo es principalmente un fenómeno urbano, aparentemente compuesto por unidades descentralizadas que atacan sitios chiítas, evitando la tarea más peligrosa de desafiar directamente al estado de Pakistán. [28] Sus reclutas han sido principalmente militantes deobandi descontentos de Lashkar-e-Jhangvi/SSP (cuyo liderazgo ha sido diezmado), [28] o los talibanes paquistaníes. [28] (A diferencia de los miembros en Afganistán, sus miembros son predominantemente deobandi en lugar de salafistas). Fue responsable del atentado con bomba del 4 de marzo de 2022 en una mezquita chií en Peshawar, que mató a más de 60 personas. [83]
Tehreek-e-Labbaik Pakistan (Labbaik, para abreviar) es un partido político de línea dura y un movimiento de protesta violento, la mayoría de cuyos seguidores son barelvi, [83] que se moviliza en torno a los insultos percibidos al profeta islámico Mahoma . Desde alrededor de 2017, Labbaik ha sido responsable de incitar o llevar a cabo algunos de los peores actos de violencia sectaria y vigilante en Pakistán. En particular, el linchamiento por parte de una turba el 3 de diciembre de 2021 de Priyantha Kumara , un gerente de fábrica de Sri Lanka acusado injustamente de blasfemia. Si bien Labbaik no representa al Islam barelvi, la mayoría de sus seguidores son barelvi. [83] Labaik ha adoptado una agenda antichiita, rompiendo con la historia de los barelvi de compartir prácticas rituales con los chiitas. [83] Entre otras actividades, el grupo amenazó a los jueces de la Corte Suprema con un "final horrible" si anulaban la sentencia por blasfemia de Asia Bibi y llamó a un motín contra el jefe del ejército Qamar Javed Bajwa , a quien declaró no musulmán. [89] Un líder juvenil de Labaik disparó e hirió al ministro del Interior, Ahsan Iqbal, durante la campaña electoral de julio de 2018, lo que otro líder de Labaik justificó con el argumento de que el partido de Iqbal (PML-N) había cometido blasfemia. [28]
Tehreek-e-Jafaria Pakistan (TeJP, Movimiento de Ja'fari (Ja'fari es la duodécima escuela chiita de fiqh ) — fue un partido político chiita fundado en 1979 por Syed Arif Hussain Al Hussaini para proteger los intereses de la minoría chiita y difundir las ideas del líder de la Revolución Islámica iraní, el ayatolá Ruhollah Khomeini . [85] Sus orígenes están en Tehreek Nifaz Fiqah-e-Jafria (TNFJ). Un grupo escindido, el Sipah-e-Muhammad Pakistan (SMP), con un número significativo de seguidores en Jhang, surgió en 1994 como un destacado grupo terrorista chiita implicado en campañas contra el SSP, violencia y asesinatos selectivos. TeJP fue prohibido junto con tres organizaciones terroristas por el gobierno de Pakistán el 12 de enero de 2002, y de nuevo el 5 de noviembre de 2011.
Sipah-e-Muhammad Pakistan (SMP, Ejército de Mahoma) es un grupo chiita apoyado por Irán que se escindió de TeJP; [84] ha estado involucrado en actividades terroristas sectarias principalmente en el Punjab paquistaní. [104] En los años 1980 y 1990, "participó en asesinatos ojo por ojo" con el SSP. [28] El SMP fue proscrito por el presidente Pervez Musharraf como grupo terrorista sectario el 14 de agosto de 2001. [104]
Víctimas y causas
Musulmanes Barelvi
Entre 1986 y 2020, "más de 600 dirigentes y activistas barelvi" han sido asesinados y "casi todos" los principales santuarios sufíes, incluidos Abdullah Shah Ghazi , Data Darbar y Lal Shahbaz Qalandar , han sido objeto de ataques. [105]
En abril de 2006, todo el liderazgo de dos importantes grupos barelvi, el sunita Tehreek y Jamaat Ahle Sunnat, murieron en un ataque con bomba en el parque Nishtar , en la ciudad y centro de negocios más grande de Pakistán, Karachi . [106] [107]
El 12 de junio de 2009, Sarfraz Ahmed Naeemi , un destacado clérigo barelvi y crítico abierto del Tehrik-i-Taliban Pakistan, murió en un atentado suicida. [108]
Santuarios sufíes
El sufismo, una tradición islámica mística, tiene una larga historia y un gran número de seguidores populares en Pakistán, donde es "seguido por la escuela de pensamiento Barelvi". [109]
Los deobandis ortodoxos "perciben la cultura de los santuarios Barelvi como idólatra" [28] y los militantes deobandis han atacado importantes santuarios Barelvi. Entre 2005 y 2010, cientos de miembros de la secta Barelvi fueron asesinados en más de 70 ataques suicidas en diferentes santuarios religiosos. [27] En dos años, 2010 y 2011, 128 personas murieron y 443 resultaron heridas en 22 ataques a santuarios (en su mayoría sufíes) y tumbas de santos y personas religiosas en Pakistán. [110]
La cultura sufí popular se centra en las reuniones de los jueves por la noche en los santuarios y en los festivales anuales en los que se interpretan música y danzas sufíes. Los fundamentalistas islámicos contemporáneos critican su carácter popular, que, en su opinión, se aparta de las enseñanzas y prácticas de Mahoma y sus compañeros. [30] [114]
Musulmanes deobandi
Se han producido asesinatos o intentos de asesinato de varios líderes religiosos deobandi.
El 18 de mayo de 2000, un destacado líder y erudito deobandi, Mullah Muhammad Yusuf Ludhianvi , que enseñaba en uno de los seminarios deobandi más grandes de Pakistán, el Jamia Uloom-ul-Islamia , fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi, en un presunto asesinato sectario selectivo. [115]
El 22 de marzo de 2020, se produjo un intento de asesinato contra el mufti Muhammad Taqi Usmani , destacado líder intelectual y estudioso religioso del movimiento Deobandi, al que sobrevivió. [117]
El 10 de octubre de 2020, Maulana Muhammad Adil Khan , otro destacado erudito religioso y líder de Jamia Farooqia , fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi en aparente violencia sectaria. [118] [119]
Los chiítas, la minoría religiosa más grande de Pakistán, han sido "el foco de la mayor parte de la violencia sectaria" en Pakistán. [122]
Entre 2001 y 2018, aproximadamente 4800 chiítas fueron asesinados en la violencia sectaria. [nota 11] Los musulmanes sunitas sectarios extremos han takfired (excomulgado) a los chiítas por su creencia de que los primeros tres califas musulmanes ( Abu Bakr , Umar , Uthman ) fueron usurpadores ( siendo Ali el único verdadero califa Rashidun en la visión chiíta). [28] [125]
Los primeros años de Pakistán
Al menos un erudito ( Vali Nasr ), ve el período anterior a la Revolución Islámica iraní como un tiempo de relativa unidad y armonía entre los musulmanes sunitas y chiítas piadosos y tradicionalistas, una unidad provocada por un sentimiento de estar bajo asedio de una amenaza común, es decir, el secularismo . [126] Sin embargo, la primera gran masacre sectaria en Pakistán ocurrió en 1963, algunos años antes de la revolución iraní, cuando 118 chiítas fueron asesinados por una turba de musulmanes deobandi en Therhi , Sindh .
Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán (cuyas creencias religiosas son discutidas pero que siguió las enseñanzas chiítas duodecimanas cuando era adulto), [nota 12] era conocido por decir cosas como "... en este estado de Pakistán. Puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo, eso no tiene nada que ver con los asuntos del estado...". [129] [130] El historiador Moonis Ahmar escribe: "en la fase formativa de Pakistán, la noción de extremismo religioso era casi inexistente, ya que el fundador del país, Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, dejó en claro que el nuevo estado no sería de naturaleza teocrática. Sin embargo, después de su fallecimiento el 11 de septiembre de 1948, sus sucesores no lograron frenar las fuerzas de la militancia religiosa..." [131] [nota 13] Aunque la literatura sectaria que ataca al chiismo se ha distribuido en Punjab desde que Shah Abd al-Aziz escribió su Tuhfa Asna Ashariya , los principales incidentes de violencia antichiita comenzaron solo después de la migración masiva en 1947, cuando el clero estricto y sectario de Uttar Pradesh trajo su versión del Islam al Punjab y Sindh, orientados al sufismo. [ cita requerida ]
Los extremistas sunitas sectarios fueron “particularmente duros al condenar la Ashura” —también conocida como Azadari, o el Luto de Muharram— como “un espectáculo pagano” y una “afrenta impactante a la memoria de los califas legítimos”. [133]
Muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Farooqi y Molana Hussain Ahmad Madani emigraron a Pakistán y establecieron seminarios aquí o se unieron al Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) o al Jamiat Ulema-e-Islam (JUI), predicando contra los rituales chiítas de Azadari/Muharram/Ashoura. [nota 14]
En la década de 1950, Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) comenzó a organizar reuniones públicas en todo Pakistán para predicar contra las santidades chiítas. El periódico mensual de TAS, llamado Da'wat , también incluía prédicas antichiítas. Durante el Muharram de 1955, se produjeron ataques contra al menos 25 objetivos chiítas en Punjab. En 1956, miles de aldeanos armados se reunieron para atacar a los chiítas que lloraban a Hussein en la pequeña ciudad de Shahr Sultan, pero la policía les impidió al menos matar a alguien. El 7 de agosto de 1957, tres chiítas murieron durante un ataque en la aldea de Sitpur. En respuesta a la indignación chií, TAS insistió en que la causa de los disturbios y el derramamiento de sangre fue Azadari, no quienes lo atacaron, y exigió que el gobierno prohibiera la tradición. En mayo de 1958, un orador chiíta, Agha Mohsin, fue asesinado en Bhakkar. [134]
En 1958, Muhammad Ayub Khan impuso la ley marcial. En los años 60, los chiítas empezaron a sufrir persecución estatal cuando se prohibieron las procesiones de Azadari en algunos lugares y la prohibición se levantó sólo después de las protestas. En Lahore, la procesión principal de la puerta de Mochi se vio obligada a cambiar su ruta. Después de que se levantara la ley marcial en 1962, la propaganda antichiíta comenzó de nuevo, tanto en forma de libros como de periódicos semanales. El TAS deobandi exigió que la Azadari se limitara a los guetos chiítas. Después de Muharram, el 3 de junio de 1963, dos chiítas fueron asesinados y más de cien heridos en un ataque a la procesión de Ashura en Lahore. En una pequeña ciudad de Tehri en el distrito de Khairpur de Sindh, 120 chiítas fueron asesinados. El 16 de junio, seis organizaciones deobandi organizaron una reunión pública en Lahore donde culparon a los chiítas de la violencia. El informe de la comisión designada para investigar los disturbios no condujo a ningún castigo para los autores. [135] [nota 15]
En 1969, la procesión de la Ashura fue atacada en Jhang. El 26 de febrero de 1972, la procesión de la Ashura fue apedreada en Dera Ghazi Khan. En mayo de 1973, el barrio chií de Gobindgarh, en el distrito de Sheikhupura, fue atacado por una turba deobandi. También hubo disturbios en Parachinar y Gilgit. En 1974, hombres deobandi armados atacaron aldeas chiítas en Gilgit. En enero de 1975 se produjeron varios ataques contra procesiones chiítas en Karachi, Lahore, Chakwal y Gilgit. En Babu Sabu, una aldea cercana a Lahore, tres chiítas fueron asesinados y muchos resultaron heridos. [136]
Un ejemplo de propaganda antichiíta se puede encontrar en un editorial de la revista Al-Haq escrito por Molana Samilul Haq:
"También debemos recordar que los chiítas consideran que es su deber religioso dañar y eliminar a Ahle-Sunna... los chiítas siempre han conspirado para convertir a Pakistán en un estado chiíta... Han estado conspirando con nuestros enemigos extranjeros y con los judíos. Fue a través de tales conspiraciones que los chiítas planearon la separación de Pakistán Oriental y así saciaron su sed de sangre de los sunitas". [137]
(De hecho, contrariamente a las afirmaciones de Samilul Haq, la población chií de Bangladesh es muy pequeña , y hay un amplio consenso en que la lucha por la independencia de Bangladesh estuvo motivada por agravios económicos y culturales (la negativa del gobierno a utilizar el idioma bengalí , la financiación desproporcionada del gobierno a Pakistán Occidental, etc.). Los chiítas de Pakistán forman una pequeña minoría en los servicios civiles y militares, donde han tratado de restar importancia a su identidad religiosa por temor a la discriminación.) [138]
La era post-Zia y las causas del estallido del sectarismo
El general Zia era un musulmán sunita conservador y piadoso, pero como dictador militar también necesitaba legitimar su gobierno militar y lo hizo islamizando la política paquistaní. [84] Los partidos religiosos islámicos se sintieron fortalecidos por el programa de islamización y el renacimiento religioso islámico en general, y la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a menguar. Según el International Crisis Group ,
Los grupos militantes sunitas echaron raíces en Pakistán durante el gobierno militar del general Zia-ul-Haq (1977-1988). La yihad antisoviética en Afganistán, los esfuerzos por frenar la militancia chiita en respuesta a la revolución iraní de 1979 y el programa de islamización del régimen... todas estas políticas de la era Zia prepararon el terreno para que florecieran organizaciones con agendas sectarias. [83]
Entre los muyahidines (mencionados anteriormente) que regresaron a Pakistán desde Afganistán a fines de los años 1980, trayendo consigo "un suministro considerable de armas, municiones y una tendencia a la violencia", [85] había tanto sunitas como chiítas. Sin embargo, los sunitas constituían una gran mayoría en Pakistán, y también entre los muyahidines. Los islamistas sunitas radicales pudieron establecer grupos armados como Sipah-e-Sahaba. [84]
Los muyahidines que fueron a luchar en la yihad en Cachemira [139] como parte de organizaciones como Hizbul Mujahideen , provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandi y Jamaat-e-islami, [87] un entorno intolerante con los chiítas. Estos yihadistas usaban el tiempo en casa para actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial.
La revolución islámica iraní de 1979 "estimuló" la confianza en sí mismos de los chiítas en Pakistán (y en otros lugares), pero creó una reacción violenta de los suníes. [84] [140] Los chiítas eran tradicionalmente subordinados a la secta suní mayoritaria, pero la revolución islámica -en el Irán de mayoría chiíta, liderada por un líder religioso chií y elogiada por un destacado islamista sunita (y paquistaní) Abul A'la Maududi- inspiró a los chiítas. Los chiítas recientemente asertivos se unieron a "movimientos políticos abiertamente chiítas" (como Tehreek-e-Jafaria Pakistan ), a menudo financiados por la República Islámica de Irán, y que impulsaban "agendas políticas específicamente chiítas". [141]
En Pakistán, los chiítas se resistieron a la campaña de islamización de Zia-ul-Haq , calificándola de "sunificación", ya que las leyes y regulaciones se basaban en el fiqh (jurisprudencia) sunita. En julio de 1980, 25.000 chiítas protestaron contra las leyes de islamización en la capital, Islamabad . Los chiítas obtuvieron una exención de la recaudación del zakat estatal, pero a largo plazo ayudaron a "hacer de las divisiones sectarias un tema central en la política del país". [142] Esta asertividad cambió la actitud de los suníes hacia los chiítas, de "hermanos descarriados" a "herejes advenedizos", un punto de vista que llegó a ser difundido no sólo por "extremistas marginales" sino por "altos ulemas suníes". [143]
Personalidades. La situación se vio agravada por el desagrado que existía entre el líder chiita Imam Khomeini y el general paquistaní Muhammad Zia ul-Haq . [144] Khomeini amenazó con hacerle al líder paquistaní "lo que le había hecho al Sha" si Zia maltrataba a los chiitas en Pakistán; [145] y en otra ocasión se burló de la advertencia de Zia de no provocar a una superpotencia diciendo que él (Khomeini) tenía su propia superpotencia: la suya era Dios mientras que la de Zia eran los Estados Unidos. [146]
La campaña de Jomeini para derrocar a la Casa de Saud en Arabia Saudita y la fuerte oposición que se le opuso entre los sunitas piadosos. [147] La revolución iraní había sorprendido a los iraníes, así como al resto del mundo, al derrocar a quien todos creían que era el poderoso y seguro Sha de Irán . Esto contribuyó a que los revolucionarios tuvieran confianza en que su éxito era sólo el comienzo de derrocamientos revolucionarios similares de otras monarquías musulmanas laxas. Jomeini puso sus ojos en Arabia Saudita, que era un aliado de Estados Unidos, pero también el patrón de los revivalistas sunitas conservadores, sobre todo los de Pakistán. [148] [149] Arabia Saudita gastaba miles de millones de dólares cada año en financiar escuelas islámicas, becas, asociaciones y mezquitas en todo el mundo sunita. "Miles de aspirantes a predicadores, eruditos islámicos y activistas... se unieron a centros de investigación y centros de investigación financiados por Arabia Saudita". "Luego se extendieron por todo el mundo musulmán para enseñar" lo que habían aprendido y "trabajar en universidades, escuelas, mezquitas e instituciones de investigación financiadas por Arabia Saudita". [148] Un influyente líder religioso conservador sunita, Molana Manzoor Ahmad Naumani , se opuso tanto a los chiítas como al grupo islamista sunita Jamaat-e-Islami y temía que la revolución pudiera en realidad empoderarlos a ambos. Obtuvo financiación de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiítas y Jomeini ( Īrānī inqilāb, Imām K͟humainī, aur Shīʻiyat o "Jomeini, la revolución iraní y la fe chiita"). Mientras tanto, el clérigo Molana Haq Nawaz Jhangvi de Punjab reorganizó Taznim-e-Ahle-Sunnat y lo renombró Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS), que luego cambió a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).
El resurgimiento islámico sacó a la luz las diferencias doctrinales entre chiítas y sunitas. Según el erudito Vali Nasr , a medida que el mundo musulmán se descolonizaba y el nacionalismo perdía su atractivo, la religión ocupó su lugar. [ cita requerida ] A medida que la religión se volvió más importante, también lo hizo el retorno a sus fundamentos y el seguimiento de sus puntos más finos; las diferencias que antes se pasaban por alto o se toleraban se convirtieron en desviaciones que había que denunciar y combatir, y hubo muchas diferencias entre sunitas y chiítas. El fundamentalismo floreció y los conflictos se reafirmaron, en particular cuando los sunitas siguieron las estrictas enseñanzas del erudito sunita Ibn Taymiyyah , [150] que consideraba apóstatas a los chiítas [151] y que es muy respetado por los salafistas sunitas .
Ataques
Una serie de ataques a finales de los años 1970 y 1980 incluyen:
En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chií de Karachi, fue atacado por una turba deobandi y cinco hombres fueron asesinados. [152]
Durante el Muharram de ese año, las procesiones de Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi, dejando 22 chiítas muertos. [153]
Después de que la Unión Soviética invadiera Afganistán en 1979 , el país se convirtió en un refugio seguro para los yihadistas sunitas conservadores que supuestamente se encontraban en Pakistán para librar la yihad contra los marxistas en Afganistán, pero estos yihadistas también atacaron en ocasiones a civiles chiítas. Durante el Muharram de 1980, los refugiados afganos asentados cerca de Parachinar atacaron aldeas chiítas y en 1981 expulsaron a los chiítas de Sadda, Khyber Pakhtunkhwa .
En 1983, los barrios chiítas de Karachi fueron atacados durante el Eid Milad-un-Nabi . Al menos 60 personas fueron asesinadas [154], 94 casas fueron incendiadas y 10 chiítas fueron asesinados [153] . En Muharram de 1983, hubo nuevamente ataques contra chiítas en Karachi [43] .
Entre 1984 y 1986, los disturbios de Muharram se extendieron a Lahore y a la región de Baluchistán, dejando cientos de muertos más. [43]
El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chií en Quetta y mató a 17 chiítas. [155] Los chiítas respondieron y 11 atacantes resultaron muertos. Según el informe policial, entre los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento, sólo 2 fueron identificados como cipayos de la policía y 9 eran civiles deobandis que vestían uniformes policiales falsos.
En Muharram de 1986, 7 chiítas fueron asesinados en Punjab, 4 en Lahore y 3 en Layyah. [153]
En julio de 1987, los chiítas de la ciudad noroccidental de Parachinar fueron atacados por muyahidines sunitas afganos, pero pudieron contraatacar, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local. [43] 52 chiítas y 120 atacantes perdieron la vida. [44]
En 1988, nueve civiles chiítas desarmados fueron asesinados a tiros mientras desafiaban la prohibición de una procesión chiíta en Dera Ismail Khan.
En la Masacre de Gilgit de 1988 , entre 150 y 900 musulmanes chiítas fueron asesinados después de que se iniciaran enfrentamientos sobre si el ayuno del Ramadán había terminado y si podía comenzar el Eid al-Fitr (los sunitas que mantenían el chiismo habían roto el ayuno demasiado pronto). En respuesta a los disturbios y la revuelta contra el régimen de Zia-ul-Haq, el Ejército de Pakistán dirigió a un grupo armado de tribus suníes locales de Chilas , acompañados por militantes suníes liderados por Osama bin Laden de Afganistán y la Provincia de la Frontera Noroeste de Pakistán, hacia la ciudad de Gilgit y áreas adyacentes para reprimir la revuelta. [156] [157] [158] [159] [160]
Entre 1987 y 2007, "se estima que murieron hasta 4.000 personas" en combates sectarios entre chiítas y sunitas en Pakistán". [23] Entre los culpables de los asesinatos se encontraban Al Qaeda, que trabajaba "con grupos sectarios locales" para matar a los que perciben como apóstatas chiítas , y "poderes extranjeros... que intentaban sembrar discordia". [23] La mayor parte de la violencia tuvo lugar en la provincia más grande de Punjab y la capital comercial y financiera del país, Karachi . [84] También hubo conflagraciones en las provincias de Khyber Pakhtunkhwa , Baluchistán y Azad Cachemira , [84] con varios cientos de chiítas muertos en Baluchistán desde 2008. [161] Los chiítas respondieron a los ataques creando un clásico círculo vicioso de "ultrajes y venganza". [92]
La rivalidad entre Sipah-e-Sahaba Pakistan y Tehreek-e-Jaferia Pakistan se intensificó cuando el fundador del SSP, Haq Nawaz Jhangvi, fue asesinado en marzo de 1990. Ese mismo año también fue testigo del asesinato de un diplomático iraní, Sadiq Ganji, en Lahore. En 1997, el sucesor de Jhangvi, Zia-ur-Rehman Farooqi, y otras 26 personas murieron en una explosión de bomba en el Tribunal de Sesiones de Lahore. Posteriormente, el diplomático iraní Muhammad Ali Rahimi y seis lugareños murieron en un ataque al Centro Cultural Iraní en Multan. El 12 de abril de 2000, tres granadas de mano fueron lanzadas en una reunión en una mezquita chií en Mulawali, la ciudad natal de Syed Sajid Naqvi, matando a 13 personas, incluidos cinco miembros de la familia de Syed Sajid Naqvi. Se informó que la granada fue arrojada desde una mezquita sunita adyacente. Poco después, un líder del TJP, Syed Farrukh Barjees, fue asesinado en Khanewal, cerca de Multan, el 26 de abril. El 23 de noviembre de 2000, Anwar Ali Akhunzada, secretario general central del TJP en Peshawar, fue asesinado por Lashkar-e-Jhangvi (LeJ). [85]
Un elemento de la violencia fue el "intelecticidio" chiita que comenzó en los años 1990: médicos, ingenieros, profesores, empresarios, clérigos, abogados, funcionarios y otros hombres de conocimiento fueron incluidos en listas y luego asesinados [162] "en un intento sistemático de eliminar a los chiitas de posiciones de autoridad". [163] Entre enero y mayo de 1997, 75 líderes de la comunidad chiita fueron asesinados por grupos terroristas sunitas. [163] Los principales medios de comunicación de Pakistán, ya sea por miedo a los yihadistas o por orientación ideológica, no revelaron la religión de las víctimas, lo que llevó al público a pensar que una campaña sistemática y unilateral era un ojo por ojo, o incluso que los chiitas eran los agresores y los deobandis las víctimas. También impidió que los investigadores y activistas de derechos humanos reunieran los datos correctos y formaran una narrativa realista. [164] Otra táctica empleada que ayudó a confundir la situación, al menos por un tiempo, fue el cambio de nombres de los grupos terroristas. En lugar de grupos cuya orientación antichiita era ampliamente conocida, el crédito por los ataques recaía en un nombre desconocido. En la década de 1980, Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) había pasado a ser conocido como Sipah-e-Sahaba Pakistan , y en la década de 1990 se creó una nueva organización bajo el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, aunque aparentemente eran una organización separada, contaban con el apoyo de los abogados y la financiación del SSP. [165] En 2003, el SSP se convirtió en Ahl-e Sunnat Wal Jamaat (ASWJ). [166]
A mediados de la década de 1990, el apoyo financiero inicial al activismo chiíta en Pakistán por parte del gobierno revolucionario de Irán se había "agotado". [167]
También en la década de 1990, los extremistas sunitas "comenzaron a exigir" que se declarara a los chiítas una "minoría no musulmana" (como lo había sido el grupo ahmadí ), de modo que se les prohibiera llamar mezquitas a sus lugares de culto y estuvieran sujetos a las leyes que regían para los no musulmanes. [168]
Los incidentes de violencia en las ciudades ocurren con mayor frecuencia que en las zonas rurales. Esto se debe a que un gran número de personas que migran de las zonas rurales a la ciudad buscan refugio en organizaciones religiosas para luchar contra la cultura urbana y buscar nuevos amigos con mentalidad rural similar. [169]
En 2013, en una sola ciudad, la capital de Baluchistán , Quetta , hubo una serie de atentados con bombas, en su mayoría dirigidos contra chiítas: en enero (130 muertos, 270 heridos), febrero (91 muertos, 190 heridos), varios en junio (26 muertos, docenas de heridos) y agosto (37 muertos, más de 50 heridos).
La era posterior a 2015
Según el International Crisis Group, "una nueva era de conflicto sectario" comenzó alrededor de 2015. En ese momento, la acción de la policía "diezmó" el liderazgo de Lashkar-e-Jhangvi y sus ataques sectarios (es decir, ataques contra chiítas) disminuyeron. [83] Sin embargo, a raíz del declive de LeJ, "surgieron dos nuevas fuerzas distintas":
el partido político de línea dura y movimiento de protesta violento Tehreek-e-Labbaik Pakistan (también conocido como Labbaik).
El ISKP ha asumido el relevo del terror de LeJ, y muchos de sus soldados rasos se han unido al ISKP a pesar de que su origen es deobandi y el ISKP sigue la doctrina salafista . [83]
Labbaik se centró principalmente en la blasfemia y en los ataques no solo a los presuntos blasfemos, sino también a cualquiera que los defendiera. En agosto de 2020, se registraron unos 42 casos de blasfemia, principalmente contra chiítas, incluido un niño chiíta de tres años. [170]
En julio de 2020, la Asamblea Legislativa de Punjab, en Pakistán, aprobó el proyecto de ley Tahaffuz-e-Bunyad-e-Islam (Protección de los Fundamentos del Islam), que aumentó las tensiones sectarias entre suníes y chiítas. El proyecto de ley obligaba a todos los musulmanes paquistaníes a venerar a las figuras históricas musulmanas estimadas por los musulmanes suníes, a pesar de que los chiítas consideran a algunas de ellas usurpadoras. La aprobación del proyecto de ley provocó indignación entre el clero chiíta, que consideró que era contrario a las creencias chiítas. [170]
Después de que el clero chiita hiciera comentarios despectivos contra figuras históricas islámicas, televisados durante la procesión chiita de Ashura (Ashura conmemora la Batalla de Karbala , que causó el cisma en el Islam), los grupos sunitas proclamaron que los comentarios y cualquier otro similar eran intolerables. [171]
Miles de paquistaníes marcharon en una protesta antichiita en Karachi, el centro financiero del país, el 11 de septiembre de 2020. [172]
Según se informa, el jefe de Labaik en Karachi instó a sus seguidores a decapitar a las personas que "blasfemaron" contra figuras históricas veneradas entre los sunitas. [28] [173]
Otros problemas sectarios del siglo XXI en Pakistán que involucran a los chiítas incluyen la presión ejercida sobre el gobierno por activistas chiítas para que libere a "varios cientos" de chiítas que se cree que han sido víctimas de desaparición forzada . Estas personas suelen ser sometidas a "tortura física, pero sobre todo psicológica", se las mantiene en celdas oscuras e incomunicadas de sus seres queridos; "se cree que algunas murieron durante la detención". [28]
Al menos 61 personas murieron y otras 196 resultaron heridas cuando un terrorista suicida atacó una mezquita chií en Peshawar el 4 de marzo de 2022. El Estado Islámico (ISKP) se atribuyó la responsabilidad. [174]
Otras sectas chiítas
En Pakistán hay otras sectas chiítas, entre ellas los ismaelitas y los bohras , pero no han sido tan frecuentemente atacados por los extremistas como los duodecimanos, debido a que son menos numerosos y tienden a ser más ricos y vivir en comunidades muy unidas. [59] Sin embargo, en mayo de 2015, unos hombres armados abordaron un autobús que transportaba chiítas ismaelitas (hay aproximadamente 500.000 en Pakistán) y masacraron al menos a 45. [59] En otros ataques, siete miembros de la secta bohra (de los cuales hay menos de 100.000 en Pakistán) murieron en septiembre de 2012 en dos explosiones terroristas en un mercado predominantemente bohra en Karachi. En 2018, dos fieles murieron cuando otra bomba detonó fuera de una mezquita bohra momentos después de un servicio de oración vespertino. [175]
Ahmadíes
La libertad de religión en Pakistán de los ahmadíes , es decir, los miembros de la secta islámica ahmadí, se ha visto limitada por una serie de ordenanzas, leyes y enmiendas constitucionales, entre ellas la Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán y la Ordenanza XX . En 1974, el gobierno de Zulfikar Ali Bhutto declaró a los ahmadíes "no musulmanes" bajo la presión de los suníes conservadores, lo que ha dado lugar a miles de casos de ahmadíes acusados de diversos delitos por supuesta blasfemia y ha alimentado aún más las tensiones sectarias que existen en Pakistán. Algunos de los peores ataques contra los ahmadíes han sido los
Disturbios de Lahore de 1953 , manifestaciones en la ciudad de Lahore en febrero de 1953, que derivaron en saqueos, incendios provocados y el asesinato de entre 200 [176] y 2.000 ahmadíes, [177] y el desplazamiento de miles más.
Disturbios antiahmadíes de 1974 , que incluyeron asesinatos, torturas, saqueos, robos e incendios de Ahmad y sus hogares, negocios y mezquitas en localidades de todo Pakistán desde fines de mayo hasta principios de septiembre de 1974. Después de los disturbios, las autoridades reaccionaron no con una represión de los perpetradores sino aprobando una enmienda a la constitución que definía a los ahmadíes como "no musulmanes", [178] una demanda de los alborotadores que llevaría a algunos ahmadíes a perder sus trabajos o a tener dificultades para encontrar empleo. [179]
Ataques de mayo de 2010 a mezquitas ahmadíes , donde 86 personas murieron y más de 100 resultaron heridas en Lahore , cuando una mezquita y un centro religioso ahmadíes fueron atacados por hombres armados durante las oraciones del viernes 28 de mayo de 2010. [180]
En 2014, un destacado cirujano nacional canadiense, el Dr. Mehdi Ali Qamar, fue asesinado frente a su familia mientras realizaba una visita humanitaria a Pakistán, uno de los otros 137 ahmadíes que fueron asesinados en Pakistán entre 2010 y 2014. [181]
Tras la masacre de Lahore en 2010, el Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon , dijo: "Los miembros de esta comunidad religiosa han enfrentado amenazas constantes, discriminación y ataques violentos en Pakistán. Existe un riesgo real de que vuelvan a producirse actos de violencia similares a menos que se aborde adecuadamente la apología del odio religioso que constituye una incitación a la discriminación, la hostilidad o la violencia. El Gobierno debe tomar todas las medidas necesarias para garantizar la seguridad de los miembros de todas las minorías religiosas y sus lugares de culto a fin de evitar que se repita el terrible incidente de hoy". El portavoz de Ban expresó su condena y transmitió sus condolencias a las familias de las víctimas y al Gobierno. [182]
Zikris
Los zikris han sido víctimas de discriminación, acoso, conversiones forzadas, intentos de declararlos no musulmanes y asesinatos. Estos ataques han estallado de vez en cuando [183] [nota 16] desde antes de la fundación de Pakistán. [189] Los recientes ataques y la inseguridad han llevado a un número considerable de zikris (como otras minorías) a huir de Baluchistán a "ciudades más seguras de Pakistán como Karachi, Lahore, Rawalpindi e Islamabad". [190]
No musulmanes
El porcentaje de la población no musulmana de Pakistán ha disminuido del 23% en el momento de la independencia al 3% en 2017, una tendencia que algunos (Farahnaz Ispahani) atribuyen al golpe de Estado del general Zia en 1977, que "aceleró el ritmo hacia la intolerancia hacia los musulmanes no sunitas". [191]
Cristianos
Una iglesia cristiana en Islamabad fue atacada después del 11 de septiembre de 2001, y entre los muertos había algunos estadounidenses.
Los hindúes en Pakistán han sufrido persecución debido a sus creencias religiosas. Por ello, algunos de ellos optan por refugiarse en la vecina India. [200] [201] Según datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, en 2013 huyeron a la India tan solo unas 1.000 familias hindúes [202] y, según el diputado Ramesh Kumar Vankwani, en mayo de 2014, aproximadamente 5.000 hindúes emigraban de Pakistán a la India cada año. [203]
Persecución
Los hindúes paquistaníes que han huido a la India denuncian que las niñas hindúes sufren acoso sexual en las escuelas paquistaníes, y añaden que se obliga a los estudiantes hindúes a leer el Corán y que se burlan de sus prácticas religiosas. [204] [nota 17]
Tras la demolición de la mezquita Babri por parte de hindúes en la India, los hindúes paquistaníes sufrieron disturbios. Las turbas atacaron cinco templos hindúes en Karachi e incendiaron 25 templos en ciudades de toda la provincia de Sindh . También fueron atacadas tiendas propiedad de hindúes en Sukkur . También fueron atacadas casas y templos hindúes en Quetta . [207]
El ascenso de la insurgencia talibán en Pakistán ha sido un factor influyente y creciente en la persecución y discriminación de las minorías religiosas en Pakistán , como los hindúes, los cristianos, los sijs y otras minorías. [209] Se dice que hay persecución de minorías religiosas en Pakistán. [210] [211]
En julio de 2010, alrededor de 60 miembros de la comunidad minoritaria hindú de Karachi fueron atacados y desalojados de sus hogares después de que un joven hindú dalit bebiera agua de un grifo cerca de una mezquita islámica. [212] [213]
En enero de 2014, un policía que estaba de guardia frente a un templo hindú en Peshawar fue asesinado a tiros. [214] La Corte Suprema de Pakistán ha solicitado un informe del gobierno sobre sus esfuerzos para garantizar el acceso de la comunidad minoritaria hindú a los templos; el tribunal de Karachi del tribunal supremo estaba escuchando solicitudes contra la supuesta negación de acceso a los miembros de la comunidad minoritaria. [215] [216] [217]
Sikhs
La comunidad sij de Pakistán ha sufrido persecución en forma de asesinatos selectivos, conversiones forzadas y oportunidades negadas. [218] [108] [219] Los sijs también han sido obligados a pagar el impuesto discriminatorio jizya a los no musulmanes. (Este impuesto islámico tradicional se cobraba a los no musulmanes para permitirles seguir practicando su fe, pero funcionaba como una extorsión de protección y no lo cobra el estado de Pakistán sino actores no estatales, específicamente militantes extremistas conectados con los talibanes.) Según la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, "se han recibido varios informes de sijs asesinados en lugares públicos por no pagar esta tarifa de protección". [220]
Un resultado de esto ha sido la emigración de una gran fracción de la población sij de Pakistán a países más seguros, en particular la India. [221] [222] Según activistas de derechos humanos citados en India Today , la población de sijs en Pakistán ha disminuido drásticamente, de 2 millones en 1947 a alrededor de 40.000 en 2002 y 8.000 en 2019. [218] [223]
"Blasfemos"
Desde 1947 hasta 2021, 89 paquistaníes fueron "asesinados extrajudicialmente por acusaciones de blasfemia". [224] [225] [226] Entre las víctimas (no por blasfemar sino por hablar en contra de las leyes de blasfemia o absolver a los acusados) han estado el gobernador de Punjab , la provincia más grande de Pakistán ( Salman Taseer ), [227] el ministro federal para las minorías ( Shahbaz Bhatti ), [228] [229] y un juez de la corte superior en su despacho ( Arif Iqbal Bhatti ). [230] Los grupos acusados de blasfemia no solo han sido minorías no musulmanas y ahmadíes , sino musulmanes chiítas . El grupo sectario más fuertemente asociado con "explotar la cuestión emotiva de la blasfemia" es Labaik . [28]
El Código Penal de Pakistán , el principal código penal de Pakistán , penaliza la blasfemia ( urdu : قانون ناموس رسالت ) contra cualquier religión reconocida , estableciendo penas que van desde una multa hasta la muerte , [231] [226]
pero la pena de muerte nunca se ha ejecutado bajo estas leyes. Lo que ha sucedido es que muchos de los acusados, sus abogados y cualquiera que se pronuncie en contra de las leyes y los procedimientos por blasfemia se han convertido en víctimas de linchamientos o de vigilantismo callejero en Pakistán.
Según grupos de derechos humanos , las leyes sobre blasfemia en Pakistán "se están utilizando de forma abrumadora para perseguir a minorías religiosas y resolver venganzas personales", [232] [121] pero los partidos islámicos, más prominentemente la escuela Barelvi del Islam , han resistido firmemente los llamados a cambiar las leyes sobre blasfemia . [233]
Entre los casos más destacados se encuentra el asesinato en 2011 de Salman Taseer , gobernador de la provincia más grande de Pakistán ( Punjab ) en ese momento y un crítico abierto de las leyes de blasfemia de Pakistán . El año anterior, varios clérigos barelvi habían emitido fatwas (decretos religiosos) contra Taseer, declarándolo wajib-ul-qatal (merecedor de muerte) argumentando que había blasfemado al criticar la ley de blasfemia y al tratar de obtener un indulto presidencial para Asia Bibi , una trabajadora agrícola pobre y cristiana que fue condenada a muerte por blasfemia después de que trabajadores agrícolas musulmanes la acusaran de insultar al Islam durante una discusión. [28] Taseer fue asesinado entonces por un hombre encargado de protegerlo, su guardaespaldas policial ( Mumtaz Qadri ). [28] La ejecución de Qadri fue recibida con "una efusión de simpatía pública" [234] con protestas en todo el país y unas 100.000 personas asistieron a su funeral, coreando consignas. [235] [236] El Consejo Suní Ittehad , un grupo Barelvi, "glorificó" a Qadri, un Barelvi, como "un héroe islámico", [28] y los grupos militantes Barelvi encontraron "el mensaje poderoso que les había faltado anteriormente para movilizar el apoyo popular". [28] Según un ex alto funcionario antiterrorista citado por International Crisis Group , el éxito de Labaik en politizar la blasfemia "está convirtiendo a tanta gente en extremistas". [237]
Más recientemente, en diciembre de 2021, una turba de unas 800 personas en Sialkot , Punjab , atacó a Priyantha Kumara , un ciudadano de Sri Lanka y director de una fábrica que supuestamente había roto un cartel con versos islámicos. La turba creyó que esto constituía una blasfemia y torturó y golpeó hasta la muerte a Kumara antes de prender fuego a sus restos. [238] [239] Los miembros de la turba dijeron con orgullo a los medios de comunicación en el lugar que se trataba de un homenaje a Mahoma. [240] [241]
Durante el Muharram de 2020, las acusaciones de blasfemia se extendieron a los chiítas, particularmente en Karachi. La sección 295-A de la ley de blasfemia (vigente en la era colonial, antes de la independencia de Pakistán), que castiga "actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase insultando su religión o creencias religiosas", fue citada para denunciar delitos cometidos por chiítas, incluida la exhibición del aparentemente benigno "conjuro chií común", Ya Ali , (que invoca a Ali pero no menosprecia a ningún ser querido por los sunitas) "en la fachada de la casa de una familia chií". [28]
^ Por otra parte, el CIA Factbook estima que los sunitas representan entre el 85 y el 90% de la población musulmana y los chiítas entre el 10 y el 15%. [26]
^ Ejemplo de distinción entre violencia sectaria y étnica: "Como se ha dicho antes, el incidente del 11 de septiembre se considera un hito importante en un cambio de política estratégica que empujó a Pakistán a enfrentarse a una ola de terrorismo históricamente grave. No se trataba sólo de terrorismo sectario o étnico, sino que se extendía a los cuarteles militares, las instalaciones de defensa..." [39]
^ "Tres fuentes informaron palabra por palabra que 'la legislación religiosa discriminatoria ha alentado una atmósfera de intolerancia religiosa, que ha llevado a actos de violencia dirigidos contra sectas musulmanas minoritarias, así como contra cristianos, hindúes y miembros de sectas musulmanas derivadas como los ahmadíes y los zikríes' (Country Reports 1997, 1998; IND Mar. 1999, 29; Annual Report on International Religious Freedom for 1999 9 Sept. 1999). La publicación del Departamento de Estado de los EE. UU. del 9 de septiembre de 1999, Annual Report on International Religious Freedom for 1999 agregó que "la policía a veces se niega a prevenir tales acciones o a acusar a las personas que las cometen". [40] Véase también: Baloch, Kiyya (12 de noviembre de 2014). "¿Quién es responsable de perseguir a las minorías de Pakistán? Los islamistas en Baluchistán atacan a las minorías, pero las ONG también empiezan a culpar al gobierno". The Diplomat . Consultado el 8 de agosto de 2023 .
^ "Sin embargo, en 1985, en un esfuerzo por promover la ortodoxia sunita, el régimen de Zia respaldó la creación en Jhang de un grupo deobandi llamado Sipahe-Sahaba Pakistan (SSP)" [28]
^ "Además de atacar a los chiítas, Lashkar-e-Jhangvi también asesinó o amenazó a la policía de Punjab que investigaba sus crímenes. [41] Cuando el grupo sectario desafió la autoridad del estado en Punjab, la provincia más grande del país, y el mandato del Primer Ministro Nawaz Sharif... . Esos esfuerzos se reanudaron después de que Lashkar-e-Jhangvi intentara asesinar a Sharif en enero de 1999. [42]
^ por ejemplo, "según un líder político chiíta, el número de personas [chiítas] desaparecidas [debido a "desapariciones forzadas" por parte de los servicios de seguridad] ha disminuido a menos de 50 desde un máximo de varios cientos; se cree que algunas han muerto bajo detención") [28]
^ Un ejemplo de ello fue el enfrentamiento ocurrido en julio de 1987 en Parachinar, donde muyahidines sunitas conservadores atacaron a chiítas locales armados con rifles automáticos de fabricación local. [43] Se dice que 52 atacantes chiítas y 120 sunitas perdieron la vida en varios días de combates. [44]
^ El censo paquistaní de 1998 indica que hay 291.000 ahmadíes (0,22%) en Pakistán. Sin embargo, la Comunidad Musulmana Ahmadía ha boicoteado el censo desde 1974, lo que hace que las cifras oficiales paquistaníes sean inexactas. Grupos independientes han estimado que la población ahmadí paquistaní se encuentra entre 2 y 5 millones de ahmadíes. Sin embargo, la cifra de 4 millones es la más citada y representa aproximadamente el 2,2% del país. Véase:
Más de 2 millones: Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá [63] [64]
3 millones: Federación Internacional de Derechos Humanos: [65]
3–4 millones: Comisión de Libertad Religiosa Internacional: [66]
4.910.000: James Minahan: Enciclopedia de las naciones sin estado. [67]
^ "La primera ministra Benazir Bhutto se ha quejado de que su país se ha visto atrapado en un problema de armas como resultado directo de la cooperación con Estados Unidos para obligar a las tropas soviéticas a abandonar Afganistán. 'Nos han dejado solos para hacer frente a los restos de la guerra afgana, que incluyen el contrabando de armas... las drogas y... los fanáticos religiosos que eran líderes en la época de la guerra afgana'", [91]
^ 4800 proviene del South Asia Terrorism Portal; [123] el blog "Let us build Pakistan" (LUBP), afirma que un número mucho mayor de musulmanes chiítas fueron asesinados durante un período más largo: 24.306 muertos desde 1955 hasta el 30 de junio de 2021. (El número se basa en informes de los "medios de comunicación tradicionales" y puede excluir algunas muertes "debido a la escasez de recursos, el miedo a la victimización y la falta de redes de comunicación en muchas áreas"). [124]
^ Después de la muerte de Jinnah, Nawabzada Liaquat Ali Khan se alió con los ulemas y aprobó la Resolución de Objetivos que adoptó el Islam como religión de Estado. El ministro de justicia designado por Jinnah, Jogendra Nath Mandal , renunció a su cargo. Los chiítas de Pakistán denuncian discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, afirmando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. [132]
^ Entre aquellos en Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI), que predicaban contra los rituales chiítas de Azadari estaban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi y Molana Manzoor Ahmad Naumani.
^ Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi y otros escribieron libros contra los chiítas.
^ "La cuestión del Zikri se ha convertido en uno de los temas principales durante los últimos años, lo que ha movilizado una enorme resistencia por parte de los grupos religiosos, en particular el Jamiat Ulema-e-Islam (JUI), en Baluchistán" [184] [ 185] [186] [187] [188]
^ El gobierno indio está planeando emitir tarjetas Aadhaar y tarjetas PAN a los refugiados hindúes paquistaníes y simplificar el proceso mediante el cual pueden adquirir la ciudadanía india. [205]
^ En 1985 se establecieron distritos electorales separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi . Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del condado, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas. [206]
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