La mezcla de carne y lácteos ( hebreo : בשר בחלב , romanizado : basar bechalav , literalmente 'carne en leche') está prohibida según la ley judía . Esta ley dietética, básica del kashrut , se basa en dos versos del Libro del Éxodo , que prohíben "hervir un cabrito (de cabra) en la leche de su madre" [1] y una tercera repetición de esta prohibición en Deuteronomio . [2]
Los rabinos del Talmud no dieron ninguna razón para la prohibición, [3] [4] pero autoridades posteriores, como Maimónides , opinaron que la ley estaba relacionada con una prohibición de la idolatría en el judaísmo . [5] Obadiah Sforno y Solomon Luntschitz , comentaristas rabínicos que vivieron a finales de la Edad Media , sugirieron que la ley se refería a una práctica religiosa cananea específica, en la que se cocinaban cabritos en la leche de sus propias madres, con el objetivo de obtener asistencia sobrenatural para aumentar el rendimiento de sus rebaños. [6] [7] Más recientemente, un texto teógono llamado el nacimiento de los dioses misericordiosos , encontrado durante el redescubrimiento de Ugarit , se ha interpretado en el sentido de que un ritual levantino para garantizar la fertilidad agrícola implicaba cocinar un cabrito en el horno de su madre. leche, seguido de la mezcla que se rocía sobre los campos. [8] [9] Fuentes aún más recientes sostienen que esta traducción es incorrecta. [10] [11]
Algunos comentaristas rabínicos consideraban que la ley tenía un aspecto ético . Rashbam argumentó que utilizar la leche de un animal para cocinar a sus crías era inhumano, basándose en un principio similar al del Shiluaj haken . [12] Jaim ibn Attar comparó la práctica de cocinar animales en la leche materna con el asesinato de bebés lactantes. [13]
Los rabinos talmúdicos creían que el texto bíblico sólo prohibía cocinar una mezcla de leche y carne, [14] pero debido a que la regulación bíblica está triplicada, impusieron tres regulaciones distintas para representarla:
Jacob ben Asher , un influyente rabino medieval, comentó que la gematría de no hervir un cabrito (hebreo: לא תבשל גדי) es idéntica a la de la prohibición de comer, cocinar y obtener beneficios (hebreo: ובישול והנאה), una detalle que consideró muy significativo. [15] Aunque obtener beneficio es un término superficialmente vago, más tarde los escritores medievales lo interpretaron para incluir:
Los rabinos clásicos sólo consideraban bíblicamente prohibida la leche y la carne cocidas juntas, pero los escritores judíos de la Edad Media también prohibieron el consumo de cualquier cosa que simplemente contuviera los sabores mezclados de la leche y la carne. [18] Esto incluía, por ejemplo, carne que había estado remojada en leche durante un período prolongado. [19] La prohibición de obtener beneficios , por otro lado, se consideró más matizada, y varias autoridades modernas tempranas (incluidos Moses Isserles [20] y Taz [21] ) argumentaron que esta restricción solo se aplicaba a la leche y la carne. de g'di , no a la gama mucho más amplia de leches y carnes prohibidas por los rabinos; Otros rabinos medievales destacados, como Solomon Luria , no estaban de acuerdo, creyendo que la prohibición de obtener beneficios se refería a mezclas de todas las carnes y leches. [22]
El Libro del Génesis se refiere a los cabritos con la frase hebrea g'di izim , [23] pero la prohibición de hervir un cabrito... sólo usa el término g'di (גדי). Rashi , uno de los comentaristas talmúdicos más destacados, argumentó que el término g'di en realidad debe tener un significado más general, que incluya terneros y corderos, además de cabritos. [24] Rashi también argumentó que el significado de g'di todavía es lo suficientemente limitado como para excluir a las aves, todos los animales kosher no domesticados (por ejemplo, chevrotains y antílopes ) y todos los animales no kosher. [25] Los escritores talmúdicos tenían un análisis similar, [26] pero creían que dado que los animales kosher domesticados (ovejas, cabras y vacas) tienen carne similar a la de las aves y a la de los animales terrestres kosher no domésticos, deberían prohibir estos últimos. carnes también, [27] creando una prohibición general de mezclar leche y carne de cualquier animal kosher, excepto el pescado. [14]
El consumo de animales no kosher (por ejemplo, cerdos , camellos y tortugas ) está prohibido en general, y las preguntas sobre el estado de las mezclas que involucran su carne y leche serían un tanto académicas. Sin embargo, la falta de una decisión clásica sobre la leche y la carne de animales no kosher dio lugar a discusiones a finales de la Edad Media. Algunos, como Yoel Sirkis y Joshua Falk , argumentaron que debería prohibirse mezclar leche y carne de animales no kosher, [28] [29] pero otros, como Shabbatai ben Meir y David HaLevi Segal , argumentaron que, excluyendo la prohibición general en animales no kosher, no se deben prohibir dichas mezclas. [30] [31]
Rashi expresó la opinión de que la referencia a la leche materna debe excluir a las aves del reglamento, ya que sólo los mamíferos producen leche. [32] Según Shabbethai Bass , Rashi estaba expresando la opinión de que la referencia a una madre sólo estaba presente para garantizar que las aves estuvieran claramente excluidas de la prohibición; [33] Bass argumentó que Rashi consideraba que la prohibición de hervir carne en la leche materna era realmente una prohibición más general de hervir carne en leche, independientemente de la relación entre la fuente de la carne y la de la leche. [33]
Tradicionalmente se ha considerado que las sustancias derivadas de la leche, como el queso y el suero , están prohibidas, [34] [35] pero los sustitutos de la leche, creados a partir de fuentes no lácteas, no. Sin embargo, a los rabinos clásicos les preocupaba que los judíos que usaban leche artificial pudieran ser mal interpretados, por lo que insistieron en que la leche estuviera claramente marcada para indicar su origen. En la época clásica, la principal forma de leche artificial era la leche de almendras , por lo que los rabinos clásicos impusieron la regla de que se debían colocar almendras alrededor de dicha leche; En la Edad Media, hubo cierto debate sobre si esto debía hacerse tanto durante la cocción como durante la comida, [36] o si era suficiente simplemente hacerlo durante la comida. [37]
Aunque la regulación bíblica literalmente solo menciona hervir (hebreo: bishul , בישול), a finales de la Edad Media surgieron dudas sobre si esto debería traducirse como cocinar y, por lo tanto, interpretarse como una referencia a actividades como asar , hornear , asar. y freír . Figuras indulgentes como Jacob de Lissa y Chaim ibn Attar argumentaron que tal prohibición sería sólo una adición rabínica, y no la intención bíblica, [38] [39] pero otros como Abraham Danzig y Ezequías da Silva argumentaron que el término bíblico en sí tenía este significado más amplio. [40] [41]
Aunque los rabinos clásicos no incluyen la cocción radiactiva de carne con productos lácteos como una de las formas bíblicamente prohibidas de cocinar tales mezclas, persiste una controversia sobre el uso de un horno de microondas para cocinar estas mezclas. [ cita necesaria ]
Los rabinos clásicos interpretaron Levítico 18:30 en el sentido de que debían (metafóricamente) crear una valla protectora alrededor de las leyes bíblicas, [42] y esta fue una de las tres enseñanzas principales de la Gran Asamblea . [43] La mezcla de leche y carne es un área de la halajá donde se ha agregado un número particularmente grande de "cercas". Sin embargo, los rabinos de la Edad Clásica y Media también introdujeron una serie de indulgencias. [ cita necesaria ]
Los rabinos clásicos expresaron la opinión de que cada una de las reglas alimentarias podía no aplicarse si la porción de alimento que violaba las regulaciones era menor que un cierto tamaño, conocido como shiur ( hebreo : שיעור , literalmente 'tamaño'), a menos que todavía fuera posible saborearlo u olerlo; [44] [45] para las regulaciones de "leche y carne", este tamaño mínimo era un ke'zayit ( כזית ), que literalmente significa cualquier cosa "similar a una aceituna" en tamaño. [44] [45] [46] Sin embargo, el shiur es simplemente la cantidad mínima que conduce a un castigo formal en la era clásica, pero incluso "medio shiur está prohibido por la Torá". [47]
Muchos rabinos siguieron la premisa de que "el sabor es el principio" ( hebreo : ta'am k'ikar , טעם כעיקר ): en caso de una mezcla accidental de leche y carne, el alimento podría comerse si no había ningún cambio detectable en el sabor. . [44] [45] Otros argumentaron que los ingredientes prohibidos podrían constituir hasta la mitad de la mezcla antes de ser prohibidos. [48] [49] Hoy en día los rabinos aplican el principio de batel b'shishim [50] ('anulado en sesenta'), es decir, permisible siempre que los ingredientes prohibidos constituyan no más de 1/60 del total. [51]
Debido a la premisa de que "el sabor es el principio", se considera que los alimentos parve (es decir, "neutrales") adquieren la misma clasificación de "carne/productos lácteos" que cualquier cosa con la que se cocinan. [52]
Rabinos destacados de la Edad Media insistieron en que no se debía colocar leche en una mesa donde la gente comía carne, para evitar consumir leche accidentalmente mientras se comía carne, y viceversa. [53] [54] Tzvi Hirsch Spira , un rabino de principios del siglo XX, argumentó que cuando se creó esta regla, las tablas que se usaban comúnmente solo eran lo suficientemente grandes para un individuo; [55] Spira concluye que la regla no se aplicaría si la mesa utilizada fuera grande y la leche estuviera fuera del alcance de la persona que come carne (y viceversa). [56]
Los rabinos de la Edad Media discutían el tema de que la gente comiera leche y carne en la misma mesa. Jacob ben Asher sugirió que cada individuo debería comer con manteles diferentes, [57] mientras que Moses Isserles argumentó que se debería colocar un objeto grande y obviamente inusual entre los individuos, como recordatorio para evitar compartir los alimentos. [58] Los escritores rabínicos posteriores señalaron excepciones a la regla. Jaim ibn Attar, un cabalista del siglo XVIII, dictaminó que estaba permitido sentarse en la misma mesa que un no judío y comer alimentos no kosher; [59] Yechiel Michel Epstein , un rabino del siglo XIX, argumentó que el riesgo se reducía lo suficiente si las personas se sentaban lo suficientemente separadas como para que la única forma de compartir la comida fuera levantarse de la mesa. [60]
Para prevenir el consumo de mezclas prohibidas, los alimentos se dividen en tres categorías. [61]
Los alimentos de la categoría parve incluyen pescado, frutas, verduras, sal, etc.; entre los caraítas [ cita requerida ] y los judíos etíopes también incluye las aves de corral . El Talmud afirma que la prohibición bíblica se aplica únicamente a la carne y la leche de mamíferos kosher domesticados; es decir, ganado vacuno, caprino y ovino. [27] Añade que, según la opinión del rabino Akiva, los rabinos instituyeron un decreto protector que extiende la ley a la carne y la leche de mamíferos salvajes kosher, como los ciervos, así como a la carne de aves de corral kosher, como los pollos. [62] El Shulján Aruj sigue este enfoque. [63]
Las autoridades judías clásicas sostienen que los alimentos pierden el estatus de parve si se tratan de tal manera que absorban el sabor de la leche o la carne durante la cocción, [64] el remojo, [65] [66] [67] o la salazón. [68]
El tosafista Samuel ben Meir , argumentó que los sabores infusionados podían perdurar en un recipiente o utensilio de cocina hasta por 24 horas; [69] su sugerencia condujo al principio, conocido como ben yomo (hebreo: hijo del día , בן יומו), de que los recipientes y utensilios no deben usarse para cocinar leche dentro de las 24 horas posteriores a su uso para cocinar carne (y viceversa). ). [70] Aunque, después de 24 horas, es posible que todavía quede algo de sabor residual en los recipientes y utensilios de cocina porosos, algunos [ especifique ] rabinos sostienen la opinión de que dicho residuo se volvería rancio y fétido, por lo que solo infundiría un sabor para peor (hebreo: nosen taam lifgam , נותן טעם לפגם), que no consideran que viole la prohibición de mezclar los sabores de la leche y la carne. [71]
Dado que la comida parve se reclasifica si adquiere el sabor de la carne o los productos lácteos, los judíos asquenazíes tradicionalmente prohíben comer el contenido de parve de una olla que se haya utilizado dentro de las 24 horas para cocinar carne, si el contenido de parve se comería con productos lácteos. Su tradición también prohíbe comer alimentos parve con carne si el recipiente de cocción se utilizó para cocinar productos lácteos dentro de las 24 horas anteriores. Según Joseph Caro , la tradición sefardí era más indulgente con tales cosas, [72] pero Moses Isserles argumentó que tal indulgencia no era confiable. [73]
A la luz de estas cuestiones, los judíos observantes del Kashrut pueden tomar la precaución de mantener dos juegos distintos de vajilla y cubertería ; un conjunto (conocido en yiddish como milchig y en hebreo como halavi ) es para alimentos que contienen productos lácteos, mientras que el otro (conocido en yiddish como fleishig / fleishedik y en hebreo como besari ) es para alimentos que contienen carne.
Shelomo Dov Goitein escribe: "la dicotomía de la cocina en una sección de carne y otra de leche, tan básica en un hogar judío practicante,... nunca se menciona en la Geniza ". [74] Goitein creía que en la Alta Edad Media las familias judías mantenían sólo un juego de cubiertos y utensilios de cocina. Según David C. Kraemer, la práctica de mantener juegos de platos separados se desarrolló sólo a finales del siglo XIV o XV [75] En épocas anteriores, el único juego de utensilios de cocina de la casa se guardaba entre ellos. lácteos y carne (y viceversa). Alternativamente , los usuarios esperaron durante la noche hasta que la carne o la salsa de lácteos absorbida en las paredes de una olla se volvieran insignificantes ( lifgam ) antes de usar la olla para las otras especies (carne o lácteos) [77] . ]
Rashi afirmó que la carne deja un residuo graso en la garganta y en el paladar [78] y Maimónides señaló que la carne atrapada entre los dientes podría no degradarse durante varias horas. [79] Feivel Cohen sostuvo que el queso duro deja un sabor persistente en la boca. [80] Generalmente, la literatura rabínica considera el impacto colectivo de cada una de estas cuestiones. [81]
El Talmud informa que Mar Ukva , un respetado rabino, no comía lácteos después de comer carne en la misma comida, y tenía un padre que esperaba un día entero después de comer carne antes de comer productos lácteos. [34] Jacob ben Meir especuló que el comportamiento de Mar Ukva era simplemente una elección personal, en lugar de un ejemplo que esperaba que otros siguieran, pero rabinos prominentes de la Edad Media argumentaron que la práctica de Mar Ukva debe ser tratada como un estándar mínimo de comportamiento.
Maimónides argumentó que se necesitaba tiempo entre la carne y los productos lácteos porque la carne puede quedarse atascada en los dientes, un problema que, según sugirió, duraría unas seis horas después de comerla; [82] esta interpretación fue compartida por Salomón ben Aderet , [83] un destacado alumno suyo, y Asher ben Jehiel , [84] quien obtuvo su ingreso al rabinato con la aprobación de Salomón ben Aderet, así como por el posterior Shulján Aruj . [85] Por el contrario, los tosafistas argumentaron que el detalle clave era simplemente evitar que los productos lácteos aparecieran en la misma comida que la carne. Por lo tanto, bastaba con esperar hasta una nueva comida , lo que para ellos significaba simplemente recoger la mesa, recitar una bendición particular y limpiarse la boca. [86] Algunos escritores rabínicos posteriores, como Moisés Isserles , [87] y textos importantes, como el Zohar (como lo señaló Vilna Gaon [88] y Daniel Josiah Pinto [89] ), argumentaron que una comida todavía no calificaba como nueva. a menos que haya transcurrido al menos una hora desde la comida anterior.
Dado que la mayoría de los judíos sefardíes ortodoxos consideran que el Shulján Aruj tiene autoridad, consideran obligatoria su sugerencia de esperar seis horas. Los judíos asquenazíes , sin embargo, tienen varias costumbres. Los judíos ortodoxos de origen europeo del este que siguen a Minhag Polin suelen esperar seis horas, [90] aunque los de ascendencia alemana que siguen a Minhag Ashkenaz tradicionalmente esperan sólo tres horas, [91] y los de ascendencia holandesa tienen la tradición de esperar sólo la una hora. Los tosafistas medievales afirmaron que la práctica no se aplica a los bebés, [92] pero los rabinos de los siglos XVIII y XIX, como Abraham Danzig y Yechiel Michel Epstein, criticaron a quienes seguían prácticas indulgentes que no eran tradicionales en su región. [93] [94] En el siglo XX, muchos rabinos estaban a favor de la indulgencia. Moisés Stern dictaminó que todos los niños pequeños estaban excluidos de estas restricciones, [95] Obadiah Joseph hizo una excepción para los enfermos, [96] y Joseph Chaim Sonnenfeld eximió a las mujeres lactantes. [97]
Tradicionalmente se ha considerado menos problemático comer productos lácteos antes que carne, partiendo del supuesto de que los productos lácteos no dejan residuos grasos en la garganta ni fragmentos entre los dientes. Muchos rabinos ortodoxos del siglo XX dicen que lavarse la boca entre el consumo de lácteos y carne es suficiente. Algunos argumentan que también se debe recitar una bendición final antes de comer la carne, [98] [99] y otros consideran que esto es innecesario. [100] Los judíos asquenazíes que siguen tradiciones cabalísticas , basadas en el Zohar , también se aseguran de que pase aproximadamente media hora después de consumir productos lácteos antes de comer carne. [101]
Algunos rabinos de la Edad Media sostenían que después de comer productos lácteos sólidos como el queso, se debían lavar las manos. Shabbatai ben Meir incluso sostiene que esto es necesario si se utilizan utensilios como tenedores y el queso nunca se toca con las manos. [102] Otros rabinos de esa época, como Joseph Caro , pensaban que si era posible verificar visualmente que las manos estaban limpias, entonces no era necesario lavarlas; [103] Tzvi Hirsch Spira argumentó que lavarse las manos también debería practicarse para la leche. [104]
Jacob ben Asher pensó que lavarse la boca no era suficiente para eliminar todos los residuos de queso y sugirió que era necesario comer algún alimento sólido adicional para limpiar la boca. [105] Durante mucho tiempo se ha considerado rabínicamente que el queso duro y añejo necesita precaución adicional, [106] sobre la base de que podría tener un sabor mucho más fuerte y duradero; [107] Más recientemente se ha planteado como preocupación el riesgo de que deje un residuo más graso. [108] Según estas opiniones rabínicas, se aplican las mismas precauciones (incluida una pausa de hasta seis horas) al comer queso duro antes de la carne que al comer carne en una comida cuando se come primero. Judah ben Simeon, un médico del siglo XVII en Frankfurt , argumentó que el queso duro no es problemático si se derrite. [109] Binyomin Forst sostiene que la indulgencia es adecuada sólo para los platos de queso cocido y no para los platos cubiertos con queso. [110]
Los caraítas , que rechazan completamente el Talmud , donde la ley es más estricta, tienen pocos escrúpulos en la mezcla general de carne y leche. Lo único que está prohibido es cocinar un animal con la leche de su verdadera madre. [ cita necesaria ]
Si bien en general está prohibido para la comunidad Beta Israel de Etiopía preparar mezclas generales de carne y leche, las aves de corral no están incluidas en esta prohibición. [ cita necesaria ] Sin embargo, desde el movimiento de casi toda la comunidad Beta Israel a Israel en la década de 1990, la comunidad en general ha abandonado sus antiguas tradiciones y adoptó la amplia prohibición de la carne y la leche seguida por el judaísmo rabínico. [ cita necesaria ]
En Éxodo 23:19, el pentateuco samaritano agrega el siguiente pasaje después de la prohibición: [כי עשر זאת כזבח שכח igh. al Dios de Jacob". [111]
Los samaritanos no comen carne, ni siquiera aves, con lácteos. Esperan 6 horas después de comer carne antes de comer lácteos y 3 horas después de comer lácteos antes de comer carne. [112]
Estas restricciones eliminan ciertos platos de la cocina judía e inducen modificaciones en otros. Por ejemplo, mientras que el shawarma árabe tiene cordero o ternera con salsa de yogur, en Israel , la mayoría del shawarma se elabora con carne oscura de pavo y comúnmente se sirve con salsa tahini . [113]
Otro efecto es el patrocinio de los restaurantes chinos judíos estadounidenses , especialmente entre los judíos de Nueva York , que pueden elegir entre varios restaurantes chinos que siguen las reglas kosher .
