Shiluach haken ( hebreo : שילוח הקן , "despedir el nido") es la ley judía derivada de la Torá que ordena ahuyentar a la madre pájaro antes de quitarle sus crías o sus huevos. Esto sólo se aplica a las aves kosher en estado salvaje. La Torá promete longevidad a quien cumpla este mandamiento.
El mandamiento se encuentra en Deuteronomio 22:6–7:
Si en el camino aparece ante ti un nido de pájaro, en cualquier árbol o en la tierra, polluelos o huevos, y la madre reposando sobre los polluelos o los huevos, no tomarás a la madre con la descendencia. Despedirás a la madre y tomarás para ti la descendencia, para que te sea bueno y tus días se alarguen.
El rabino Natan Slifkin ha descrito dos enfoques diferentes que los pensadores judíos han adoptado históricamente respecto de este mandamiento. Según el enfoque racionalista , el propósito del mandamiento es la compasión: ya sea evitarle a la madre pájaro la angustia de ver cómo le quitan los huevos, o limitar la codicia inherente a matar animales para su propio uso, o una razón similar. Por el contrario, el enfoque místico ve el mandamiento como un acto de crueldad hacia el pájaro más que de compasión: de hecho, el sufrimiento del pájaro hace que Dios considere el sufrimiento de Israel a manos de sus enemigos y, por lo tanto, lleva a Dios a rescatar a Israel. [1]
Esta disputa tiene ramificaciones prácticas, ya que el enfoque racionalista establece que el mandamiento sólo se puede cumplir cuando uno planea comer los huevos (minimizando así el dolor de los pájaros cuando el dolor es inevitable), mientras que el enfoque místico pide a los judíos ahuyentar a cualquier madre pájaro. incluso si no planean tomar los huevos (maximizando así el dolor de las aves). [1]
Como este es uno de los pocos mandamientos individuales por los cuales se promete una recompensa específica en el texto, se convirtió en un locus classicus en la literatura talmúdica para la discusión de la teodicea .
Un ejemplo de esto está en Kidushin 39b, que analiza el problema de si la recompensa por los mandamientos está en este mundo o en el próximo. La explicación dada en Pirkei Avot es que la recompensa no está en este mundo, sino en Olam Habah , el otro mundo.
Además, el Talmud registra que Eliseo ben Abuyah vio a un niño caer de la escalera mientras cumplía este mandamiento a instancias de sus padres: así, mientras cumplía dos mitzvot , [ se necesita aclaración ] ambas notables por su inusual promesa de una recompensa de la longevidad. Esta irreconciliable falta de teodicea lo alejó del judaísmo. El Talmud dice que si Eliseo hubiera sabido que la recompensa por una mitzvá sólo está en el otro mundo, no habría abandonado el judaísmo.
La metáfora de Shiluach haken se utiliza en la película My Father My Lord de David Vollach de 2007 , donde el personaje principal ahuyenta a una madre pájaro justo antes de la muerte de su propio hijo, después de que la madre fue "despedida" del niño.