La brujería asiática abarca varios tipos de prácticas de brujería en Asia . En la antigüedad, la magia jugó un papel importante en sociedades como el antiguo Egipto y Babilonia , como lo evidencian los registros históricos. En el Medio Oriente , se pueden encontrar referencias a la magia en la Torá y el Corán, donde la brujería está condenada debido a su asociación con la creencia en la magia , al igual que en otras religiones abrahámicas .
En el sur de Asia , en países como la India y Nepal , se sigue cazando brujas y se abusa de mujeres acusadas de brujería . Estas supersticiones profundamente arraigadas han perpetuado actos de violencia y marginación contra las acusadas de brujería , lo que pone de relieve la urgente necesidad de reformas jurídicas y de protección de los derechos humanos para contrarrestar estas tendencias alarmantes.
El este de Asia tiene diversas tradiciones de brujería. En la cultura china , la práctica de Gong Tau implica magia negra con fines como la venganza y el beneficio personal. El folclore japonés presenta figuras de brujas que emplean zorros como familiares . La historia coreana incluye casos de personas condenadas por usar hechizos. Filipinas tiene su propia tradición de brujas, distinta de las representaciones occidentales, con prácticas que a menudo son contrarrestadas por chamanes indígenas .
La brujería en Asia occidental tiene una historia compleja influenciada por factores culturales, espirituales y sociales. Las prácticas antiguas eran evidentes en sociedades como Egipto y Babilonia , como se ve en el Código de Hammurabi . Dentro de las religiones abrahámicas , las actitudes variaban: el judaísmo tenía una visión mixta de la magia, el cristianismo la condenaba y el islam abarcaba una gama de perspectivas. Este panorama en evolución refleja la interacción entre las creencias culturales y las normas sociales, lo que da forma a la presencia duradera de la brujería en la historia de la región.
La creencia en la magia y su práctica parecen haber estado muy extendidas en el pasado. Tanto en el antiguo Egipto como en Babilonia, desempeñó un papel destacado, como demuestran claramente los documentos existentes. Bastará con citar un breve fragmento del Código de Hammurabi (hacia el año 2000 a. C.).
Si un hombre ha hechizado a otro hombre y no es justificado, aquel sobre quien se ha hechizado irá al río sagrado y se sumergirá en él. Si el río sagrado lo vence y se ahoga, el hombre que le ha hechizado tomará posesión de su casa. Si el río sagrado lo declara inocente y permanece ileso, el hombre que le ha hechizado será condenado a muerte. El que se ha sumergido en el río tomará posesión de la casa del que le ha hechizado. [1]
La evolución histórica de la brujería en Oriente Medio revela un viaje de múltiples fases influenciado por la cultura , la espiritualidad y las normas sociales. La brujería antigua en el Cercano Oriente entrelazaba el misticismo con la naturaleza a través de rituales y encantamientos alineados con las creencias locales. En el judaísmo antiguo , la magia tenía una relación compleja, con algunas formas aceptadas debido al misticismo [2] mientras que otras se consideraban heréticas . [3] El Oriente Medio medieval experimentó percepciones cambiantes de la brujería bajo influencias islámicas y cristianas , a veces venerada por la curación y otras veces condenada como herejía .
Las actitudes judías hacia la brujería tenían sus raíces en su asociación con la idolatría y la nigromancia , y algunos rabinos incluso practicaban ciertas formas de magia. [4] [5] Las referencias a la brujería en el Tanaj , o Biblia hebrea, resaltaron fuertes condenas arraigadas en la "abominación" de la creencia mágica. El cristianismo condenó de manera similar la brujería, considerándola una abominación e incluso citando versículos específicos para justificar la caza de brujas durante el período moderno temprano.
Las perspectivas islámicas sobre la magia abarcan una amplia gama de prácticas, [6] con la creencia en la magia negra y el mal de ojo coexistiendo junto con estrictas prohibiciones contra su práctica. [7] El Corán reconoce la existencia de la magia y busca protección contra su daño. La postura del Islam es contra la práctica de la magia, considerándola prohibida, y enfatiza los milagros divinos en lugar de la magia o la brujería. [8] La continuidad histórica de la brujería en el Medio Oriente subraya la compleja interacción entre las creencias espirituales y las normas sociales en diferentes culturas y épocas .
En algunas partes de la India y Nepal , la creencia en lo sobrenatural ha dado lugar a casos de caza de brujas y abusos contra mujeres acusadas de brujería. Se han registrado linchamientos y asesinatos de presuntas brujas, conocidas como "dayan" en la India, con al menos 2100 asesinatos de este tipo entre 2000 y 2012. En Nepal, las acusaciones de brujería dan lugar a graves abusos, palizas y consumo forzado de excrementos humanos . Las mujeres marcadas como brujas suelen sufrir torturas mentales y físicas, que conducen al ostracismo, trauma emocional e incluso la muerte. Las costumbres anticuadas y las creencias supersticiosas perpetúan este ciclo, limitando el acceso de las mujeres acusadas a la educación y las oportunidades. Los sistemas jurídicos de ambos países no han abordado adecuadamente estas cuestiones, dejando a las víctimas sin la protección adecuada ni la justicia contra estas atrocidades.
En la India del siglo XIX, los misioneros cristianos, especialmente los jesuitas, definieron el término "brujería" como cualquier participación en actividades espirituales no cristianas. David Mosse observó que:
Los feligreses que asistían a dramas paganos, [...] o participaban en prácticas hindúes o "brujería" de otros tipos eran humillados públicamente, teniendo que usar una corona de espinas durante la misa, o caminar de rodillas por la iglesia; [...] Cuando la desgracia golpeaba, los sacerdotes estaban listos para explicar esto como una retribución por participar en la "abominable villanía y engaño" de la brujería, entendida ampliamente como cualquier meditación no cristiana. [9]
La creencia en lo sobrenatural es fuerte en ciertas partes de la India , y de vez en cuando se informa en la prensa sobre linchamientos por brujería. [10] [11] Según la Oficina Nacional de Registros Criminales de la India , al menos 2100 presuntas brujas (conocidas como dayan ) [12] fueron asesinadas entre 2000 y 2012. [13] Se cree que un promedio de más de 150 mujeres por año son asesinadas acusadas de ser brujas, concentradas en el centro de la India. [12] El asesinato se lleva a cabo comúnmente mediante quema, hachazo o apaleado hasta la muerte, a menudo precedido por humillación ritual, como ser desnudada, untada con inmundicia y obligada a comer excrementos. [12] Para aquellos acusados de brujería que no son asesinados, casi todos sufren ostracismo permanente o destierro y sus familias enfrentan el estigma social . [12]
La influencia del budismo en el chamanismo y la brujería en el Himalaya ha sido profunda, dando lugar a interacciones y adaptaciones complejas. A medida que el budismo se extendió por la región, a menudo absorbió e integró elementos de las prácticas chamánicas y de brujería locales. Muchos aspectos de las creencias espirituales indígenas se armonizaron con las enseñanzas budistas, lo que dio lugar a prácticas sincréticas que combinaban elementos de ambas tradiciones. Las prácticas chamánicas, que a menudo implicaban comunicación espiritual y rituales de curación, evolucionaron para coexistir con los conceptos budistas de compasión y karma . Si bien algunas prácticas chamánicas y de brujería persistieron, a menudo se reinterpretaron en el marco de la ética y la cosmología budistas , alterando su forma e intención. Así, el budismo jugó un papel transformador, dando forma al paisaje espiritual sincrético del Himalaya, donde las prácticas tradicionales, influenciadas por la filosofía budista , continúan practicándose junto con las enseñanzas budistas formales.
En Nepal , las mujeres son acusadas a menudo de brujería y, por lo tanto, sufren abusos a manos de personas de sus propias comunidades. Los nepalíes consideran que la brujería es perjudicial para la sociedad y todavía existe en la mayor parte del país. Sin embargo, es más frecuente en Terai y en las regiones rurales montañosas y las mujeres aquí son más vulnerables al abuso. [14] Las mujeres de todas las edades y estatus sociales pueden ser objeto de persecución y, una vez que una mujer es considerada bruja, la sociedad la trata horriblemente. Las brujas se llaman " Boksi " en idioma nepalí y se cree que aprenden brujería de sus madres. [14]
Los castigos pueden ir desde recibir fuertes palizas con palos u otros objetos contundentes hasta ser obligadas a consumir excrementos humanos , una práctica común en las llanuras de Nepal . [14] Las mujeres acusadas de brujería pueden ser marcadas con hollín en sus rostros o guirnaldas de zapatos alrededor de sus cuellos. [14] Estas mujeres traumatizadas se ven obligadas a soportar torturas mentales y físicas que pueden llevar al ostracismo, perturbaciones emocionales e incluso la muerte.
En Terhathum , hay una roca llamada 'boksimara' que se traduce como "piedra asesina de brujas". [14] Se dice que hace 200 años, las mujeres acusadas eran llevadas a boksimara para ser colgadas de su precipicio . [14] Hasta el día de hoy, este tipo de costumbres y tradiciones obsoletas siguen prevaleciendo entre varias castas y tribus. [14] Laxmi Maya Nepali, una víctima y habitante del comité de desarrollo de la aldea Shrijung de Terhathum expresa su dolor por ser acusada de ser una bruja:
Tuve que quedarme sola en una casa vieja, me resultaba difícil moverme, la gente me llamaba bruja; incluso mis propios parientes no me dejaban quedarme en casa acusándome de ser una bruja. Uno de mis parientes dio a luz a un bebé muerto y me acusaron de que su bebé estaba muerto debido a mis poderes de brujería. Incluso mi hijo fue golpeado brutalmente por su propio sobrino. [14]
Las atrocidades que sufren estas mujeres también pueden impedirles el acceso igualitario a la educación. Sin las herramientas necesarias para tener éxito académico, las mujeres acusadas no pueden cambiar su estatus social. [14] Las costumbres tradicionales y las creencias supersticiosas de la cultura nepalí atrapan a las mujeres acusadas en un círculo vicioso. [14] Esto continúa, ya que se les niegan las oportunidades de educarse y se las obliga a sufrir, a menudo en la pobreza , durante el resto de sus vidas.
El sistema legal no ha hecho nada para abordar los horrores que las mujeres nepalesas sufren hasta el día de hoy si son acusadas de brujería. El estado no ha formulado ninguna ley concreta sobre el “delito de brujería”. [14] El sistema legal nepalí tampoco tiene disposiciones para castigar a las personas que han estado involucradas en la caza de brujas. [14] Si se presenta una denuncia contra una persona y se la encuentra culpable, solo se la encarcela por un corto período de tiempo y se la puede salir con una multa. [14] La sección 10 de Muluki Ain o el Código Civil Nacional establece que si una persona presenta una acusación de brujería, será encarcelada por entre tres meses y dos años o multada entre cinco mil y veinticinco mil rupias nepalesas o ambas. [14] Este es el único castigo para quienes cometan atrocidades contra mujeres inocentes.
En Filipinas , como en muchas de estas culturas, se considera a las brujas como personas que se oponen a lo sagrado. Por el contrario, los antropólogos que escriben sobre los curanderos en las religiones populares indígenas de Filipinas utilizan la terminología tradicional de estas culturas o términos antropológicos amplios como chamán . [15]
Las brujas filipinas son las personas que practican la magia negra y otras prácticas relacionadas con ella en Filipinas. Incluyen una variedad de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico al que están asociadas. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja, ya que cada grupo étnico tiene su propia definición y prácticas atribuidas a las brujas. Las maldiciones y otras magias de las brujas a menudo son bloqueadas, contrarrestadas, curadas o eliminadas por chamanes filipinos asociados con las religiones populares indígenas de Filipinas . [16] [15]
Durante la década de 1580 en Manila , Filipinas, la esposa española del exgobernador ( Guido de Labezaris ) de Filipinas, Inés Álvarez de Gibraleón y su hija Ana de Monterrey fueron sometidas a juicio por ser acusadas de brujería y magia negra. Resultó en dos juicios, sin embargo, debido a que no hubo investigaciones personales, la investigación eclesiástica fue resultado de rumores. Existe un registro de este juicio en el Archivo General de la Nación en la Ciudad de México. Sin embargo, el juicio civil que involucraba a Ana de Monterrey y su esposo, el capitán Juan de Morón, desapareció. [17]
A diferencia de las nociones occidentales sobre las brujas, la mayoría de las brujas indígenas o tradicionales filipinas no son completamente malvadas por naturaleza. Más bien, los lugareños también pueden consultarlas para iniciar una forma de castigo penal a través de la magia negra para los casos en que las familias sienten que los fiscales no se ocuparon adecuadamente de una injusticia a la víctima, lo que lleva a la libertad del acusado. Existe una creencia generalizada de que la magia negra no funciona en personas inocentes. En estos casos, los "malhechores" pueden incluir ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras , entre otros. Como este tipo de brujería se considera una especie de "justicia", especialmente para las personas que no pueden (o no pudieron) procesar legalmente a un malhechor, ha seguido utilizándose para el beneficio de las víctimas de los malhechores. [18]
La brujería en Vietnam es una práctica diversa y culturalmente rica, profundamente entrelazada con las creencias tradicionales del país y la espiritualidad indígena . Practicada por individuos conocidos como "thầy bói", "thầy pháp", "thầy phù thủy" (hombres) o "bà đồng" (mujeres), la brujería vietnamita abarca rituales, adivinación , curación y protección. Estas prácticas tienen sus raíces en creencias animistas que enfatizan las conexiones con espíritus y deidades para influir en varios aspectos de la vida. Los rituales a menudo implican ofrendas, técnicas de adivinación y posesión espiritual por parte de practicantes "bà đồng" que actúan como recipientes para los espíritus, transmitiendo mensajes del mundo espiritual a los vivos. [19]
Durante la dinastía Han occidental de China, el emperador Wu intentó reforzar su autoridad y promover el confucianismo, lo que llevó a la supresión de prácticas chamánicas como la tradición Wuismo . En el año 91 a. C., emitió un edicto que prohibía estas prácticas en favor del confucianismo, con el objetivo de unificar las prácticas culturales y centralizar el poder. A pesar de la supresión, las variaciones locales de estas prácticas perduraron en ciertas regiones.
En el folclore japonés, la figura de la bruja zorro es muy destacada , conocida por reclutar zorros con fines mágicos. Estas brujas hacen tratos con sus familiares zorros, utilizando sus habilidades de cambio de forma, ilusión y posesión. En Corea, la historia del chamanismo ( musok ) ha estado marcada por la represión bajo el cristianismo. Si bien está estigmatizado, el chamanismo ha experimentado una creciente aceptación en Corea del Sur, aunque algunos críticos todavía etiquetan a los mudang (practicantes chamánicos) como manipuladores y disruptivos.
Durante el reinado del emperador Wu de Han (141 a. C. a 87 a. C.) en la dinastía Han occidental de China, hubo casos en los que la corte imperial tomó medidas para suprimir ciertas prácticas religiosas o espirituales, incluidas las asociadas con el chamanismo . El emperador Wu era conocido por su fuerte apoyo al confucianismo , que era la ideología dominante de la dinastía Han, y promovió políticas que apuntaban a consolidar la autoridad central y unificar el panorama cultural y social del imperio. [20]
Un acontecimiento notable relacionado con la supresión del chamanismo ocurrió en el año 91 a. C., cuando el emperador Wu emitió un edicto que prohibía una serie de prácticas "heterodoxas", incluidos los rituales chamánicos y la adivinación, en favor del confucianismo. El objetivo principal de estas medidas era el Wuismo o tradición Wu (巫), que implicaba la adoración de los espíritus y el uso de prácticas chamánicas para comunicarse con ellos. La élite confuciana consideraba que el Wuismo era una brujería supersticiosa y contraria a los principios confucianos. [21]
La supresión del chamanismo por parte del emperador Wu fue parte de un esfuerzo mayor por centralizar el poder, promover la ética confuciana y estandarizar las prácticas culturales. Si bien la prohibición de las prácticas chamánicas afectó a ciertas comunidades y grupos religiosos, estas medidas no se aplicaron universalmente en todo el vasto territorio del imperio. Las variaciones y prácticas locales persistieron en algunas regiones a pesar de los edictos imperiales. [20]
Los registros históricos de esa época son limitados y nuestra comprensión de estos acontecimientos puede verse influida por las perspectivas de los eruditos y funcionarios confucianos que los documentaron. Como resultado, puede haber algunas variaciones en la interpretación de la naturaleza exacta y el alcance de la expulsión de los chamanes y otros practicantes religiosos durante el reinado del emperador Wu. [20]
En la actualidad, Gong Tau en hokkien , Teochew en cantonés o Jiang Tou en mandarín es el término que se utiliza cuando se sospecha que alguien ha sido atacado con magia negra y se cree que es una fusión de técnicas de veneno que se originaron en Yunnan, China y brujería que se observa en el sudeste asiático . Se utiliza para buscar venganza, resolver problemas de relación o incluso para ayudar con problemas de dinero. [22] [23]
En el folclore japonés, las brujas se pueden dividir en dos categorías: las que emplean serpientes como familiares y las que emplean zorros . [24] La bruja zorro es, con diferencia, la figura de bruja más habitual en Japón. Las diferentes creencias regionales dividen a las que utilizan zorros en dos tipos distintos: las kitsune-mochi y las tsukimono-suji . La primera de ellas, la kitsune-mochi , es una figura solitaria que consigue su zorro familiar sobornándolo con su comida favorita. Luego, la kitsune-mochi llega a un acuerdo con el zorro, prometiéndole normalmente comida y cuidados diarios a cambio de los servicios mágicos del zorro. El zorro del folclore japonés es un poderoso embaucador en sí mismo, imbuido de poderes de cambio de forma, posesión e ilusión. Estas criaturas pueden ser nefastas, disfrazándose de mujeres para atrapar a los hombres, o pueden ser fuerzas benignas, como en la historia de "Los zorros agradecidos". [25] Sin embargo, una vez que un zorro entra al servicio de un hombre, se convierte casi exclusivamente en una fuerza del mal a la que hay que temer. Sin duda, los casos más comunes de brujería con zorros en el Japón moderno son los llevados a cabo por familias tsukimono-suji o "brujas hereditarias". [26]
Un zorro al servicio de un humano puede brindarle muchos servicios. El zorro puede volverse invisible y salir a buscar secretos y aún así conserva sus muchos poderes de ilusión que su amo suele utilizar para engañar a sus enemigos. El poder más temido que posee el kitsune-tsukai es su capacidad de ordenar a su zorro que posea a otros humanos.
El género de las chicas mágicas es quizás el más conocido por su presencia en la brujería, pero aparece con mucha frecuencia en cualquier obra de ficción en la que pueda existir tal poder sobrenatural, a pesar de que dicha magia se parece más a la brujería occidental que a su contraparte oriental . Las antagonistas de las brujas malvadas , que surgen del concepto europeo de bruja, son populares; sin embargo, sus poderes rara vez provienen de la adoración a los demonios .
En Japón, la animación de chicas mágicas se conoce generalmente como anime mahō shōjo y majokko y, al principio, el público objetivo está destinado a espectadores prepúberes femeninos. [27] Más tarde, este género de anime pasó gradualmente a estar dirigido a fanáticos masculinos del anime. Las protagonistas de estos animes son colegialas normales que de repente se encuentran con un objeto místico que las transforma en súper seres que tienen habilidades mágicas. A pesar de las historias repetitivas que se supone que están dirigidas a los niños, el género de las chicas mágicas llama la atención sobre los roles e identidades de género circundantes. [27] Algunos argumentan que el género de las chicas mágicas empodera al público joven, ya que los personajes se convierten en superhéroes que acaban con los malos. Sin embargo, otras teorías acusan al anime de chicas mágicas de representar una gran cantidad de erotismo y violencia . [27]
Toei Studio produjo el primer anime de heroína que también fue el primer anime de chicas mágicas, Sally the Witch . [27] Los escenarios y elementos de los personajes fueron tomados en gran medida de muchos programas de televisión de acción en vivo que incluyeron la comedia estadounidense, Bewitched . [27] Si bien el concepto de brujas disminuyó en los Estados Unidos , el simbolismo de la magia y la brujería se tradujo bien en la cultura japonesa. [27]
El chamanismo coreano o muismo es una religión originaria de Corea . También se le llama musok ( 무속 ;巫俗) en coreano. Los estudiosos de la religión la han clasificado como una religión popular . No existe una autoridad central que controle la religión y existe una gran diversidad entre los practicantes. A las mujeres que la practican a veces se las llama "brujas". [28]
El musok ha sido reprimido a lo largo de la historia de Corea bajo una sucesión de ideologías dominantes que incluyen el confucianismo, el colonialismo japonés y el cristianismo . [29] Intentar influenciar a otros a través de hechizos en Joseon fue ampliamente censurado por la corte real. Al descubrir que la consorte Hwi-bin Kim había usado brujería con el príncipe heredero , Sejong el Grande (1397-1450) la describió como una " hechicera " o "monstruo malvado" ( Hanja :妖邪: "brujería; brujería") y la expulsó del palacio. [30]
En 1890, Horace G. Underwood , un misionero presbiteriano estadounidense , definió la traducción coreana de la palabra inglesa "bruja" como " mudan " en su Diccionario inglés-coreano . [31] Los misioneros católicos franceses también equipararon las ceremonias musok con la brujería occidental, de la misma manera que los misioneros cristianos rechazaron la magia en otros campos misioneros. [31] Las élites yangban confucianas también consideraban que el musok era brujería, [31] y muchos intelectuales coreanos ansiosos por la modernización llegaron a considerarlo una práctica supersticiosa que debía erradicarse; [32] cada vez más se referían a él con el término misin ("superstición"). [33] Estas ideas fueron respaldadas en The Independent , el primer periódico vernáculo de Corea publicado entre 1896 y 1899. [34] Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que consideraban a los espíritus del mudang como demonios malignos . [35] En 1896, la policía lanzó una ofensiva arrestando a mudang , destruyendo santuarios y quemando parafernalia. [36]
A principios del siglo XXI, los mudang seguían estando ampliamente estigmatizados en la sociedad surcoreana y se enfrentaban a prejuicios generalizados. [37] En 2021, Sarfati observó que, si bien la religión "seguía estigmatizada", estaba experimentando una "creciente aceptación" en Corea del Sur. [38] Los críticos de la religión suelen considerar a los mudang como estafadores, [39] personas que manipulan a los crédulos. [40] Los críticos centran regularmente su crítica en las grandes sumas de dinero que cobran los mudang , [41] y sostienen que los gastos necesarios para sus rituales son un despilfarro. [42] Los críticos también han acusado a los mudang de alterar el orden civil con sus rituales. [41]
Kendall señaló que había una "relación generalmente adversa" entre los mudang y los protestantes en Corea del Sur, [43] estos últimos consideraban al musok como "culto al diablo". [44] Los teólogos protestantes tradicionales a veces han culpado al musok de predisponer a los coreanos al pentecostalismo y a la idea de que la oración puede generar una recompensa financiera. [45] Los cristianos a veces han acosado a los mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, [46] lo que algunos mudang consideran una discriminación religiosa . [47]
Según la leyenda checa, el Golem fue creado a partir de arcilla y cobrado vida por un rabino para proteger el gueto de Praga del siglo XVI de la persecución, y se dice que es invocado en tiempos de crisis. Fiel a su estilo, está experimentando una vez más un resurgimiento y, en esta era comercial, ha engendrado una industria de un solo monstruo.