La evolución espiritual , también llamada evolución superior , [1] es la idea de que la mente o el espíritu, en analogía con la evolución biológica , evoluciona colectivamente desde una forma simple dominada por la naturaleza, a una forma superior dominada por lo espiritual o divino. Se diferencia de la evolución "inferior" o biológica. [1]
Un término alternativo es "Evolución Superior". [1] Según Piyasīlo,
— El término "Superior" aquí se refiere a la mente, la base de la evolución espiritual. A diferencia de la Evolución Superior, la evolución biológica (o darwiniana) se conoce como Evolución Inferior. [1]
El concepto de evolución espiritual es teleológico , en contraste con la evolución biológica.
Las teorías de la evolución espiritual son importantes en muchas enseñanzas Ocultistas y Esotéricas , que enfatizan la progresión y el desarrollo del individuo ya sea después de la muerte ( espiritismo ) o mediante sucesivas reencarnaciones ( Teosofía , Hermetismo ).
El concepto de gran cadena del ser fue desarrollado por Platón y Aristóteles , cuyas ideas fueron retomadas y sintetizadas por Plotino. Plotino, a su vez, influyó mucho en la teología de Agustín y, de ahí, en Tomás de Aquino y los escolásticos. La Gran Cadena del Ser fue un tema importante en el pensamiento renacentista e isabelino , tuvo una influencia poco reconocida en la configuración de las ideas del Siglo de las Luces y jugó un papel importante en la cosmovisión de la Europa del siglo XVIII. Y si bien era esencialmente una cosmovisión estática, en el siglo XVIII y principios del XIX había sido "temporalizada" por el concepto del alma ascendiendo o progresando espiritualmente a través de los sucesivos peldaños o etapas, y así creciendo o evolucionando más cerca de Dios . [2] También tuvo en este momento un impacto en las teorías de la evolución biológica.
EF Schumacher , autor de Lo pequeño es bello , ha propuesto recientemente una especie de Gran Cadena del Ser simplificada, basada en la idea de cuatro " reinos " (mineral, vegetal, animal, humano). [3] Schumacher rechaza los temas modernistas y científicos, su enfoque recuerda la orientación universalista de escritores como Huston Smith , [4] y probablemente contribuya a la jerarquía "holonómica" de Ken Wilber o "Gran Nido del Ser". [5]
Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre ante las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. A grandes rasgos, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritualista del desarrollo progresivo de la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la creencia en el origen animal del hombre amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu, ya que si el hombre no hubiera sido creado, era difícilmente plausible que estuviera especialmente dotado de un espíritu. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual. [6]
En el siglo XIX, las ideas espiritistas angloamericanas enfatizaban la progresión del alma después de la muerte hacia estados superiores de existencia, en contraste con el Espiritismo que admite la reencarnación.
El espiritismo enseñaba que después de la muerte, los espíritus progresaban a nuevas esferas de existencia. Según esta idea, la evolución se produjo en el mundo de los espíritus “a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento” que las que se encuentran en la Tierra. [7]
El biólogo y espiritualista Alfred Russel Wallace (1823-1913) creía que podían surgir novedades cualitativas a través del proceso de evolución espiritual, en particular, los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una acción sobrenatural . [8] Más adelante en su vida, Wallace fue un defensor del espiritismo y creía en un origen inmaterial para las facultades mentales superiores de los humanos. Creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se pueden explicar en términos de procesos puramente materialistas. En un artículo de una revista de 1909 titulado The World of Life , que luego amplió en un libro del mismo nombre [9], Wallace defendió en su libro de 1911 World of life un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como “poder creativo, mente directiva”. y finalidad última”. Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que fuerzas espirituales no materiales las explicaban. Wallace creía que la naturaleza espiritual del hombre no podría haber surgido únicamente por selección natural; los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu". [10] [11]
Robert Broom en su libro La llegada del hombre: ¿fue accidente o diseño? (1933) afirmaron que las "agencias espirituales" habían guiado la evolución , ya que los animales y las plantas eran demasiado complejos para haber surgido por casualidad. Según Broom, había al menos dos tipos diferentes de fuerzas espirituales y los psíquicos son capaces de verlas. [12] Broom afirmó que había un plan y un propósito en la evolución y que el origen del Homo sapiens es el propósito final detrás de la evolución. Según Broom, "gran parte de la evolución parece como si hubiera sido planeada para que el hombre y otros animales y plantas hicieran del mundo un lugar adecuado para habitar. [13]
La posición angloamericana recuerda (y presumiblemente está inspirada en) conceptos del siglo XVIII sobre la temporalización de La Gran Cadena del Ser. La evolución espiritual, más que ser un proceso físico (o físico-espiritual), se basa en la idea de reinos o etapas por las que pasa el alma o el espíritu de forma cualitativa y atemporal. Esto sigue siendo una parte importante de algunas ideas espiritualistas actuales y es similar a algunas creencias cristianas protestantes principales (a diferencia de las fundamentalistas ) , según las cuales después de la muerte la persona va a la "tierra de verano" (ver Mundo de los espíritus ).
La Teosofía presenta una cosmología más sofisticada y compleja que el Espiritismo, aunque surge del mismo medio general. HP Blavatsky desarrolló una cosmología muy original, según la cual la raza humana (tanto colectivamente como a través de la sucesión de reencarnaciones individuales y evolución espiritual) pasa a través de una serie de Razas Raíces , comenzando con la enorme etérea y sin sentido Polariana o Primera Raza Raíz, hasta la Lemuriana (3ª), la Atlántida (4ª) y nuestra actual 5ª Raza "aria". Esto dará lugar a una futura 6ª Raza Raíz Post-aria de seres altamente espirituales e iluminados que surgirá en Baja California en el siglo 28, y una 7ª Raza Raíz aún más sublime, antes de ascender a estados de existencia totalmente sobrehumanos y cósmicos. .
Las ideas de Blavatsky fueron desarrolladas aún más por sus sucesores, como CW Leadbeater , Rudolf Steiner , Alice Bailey , Benjamin Creme y Victor Skumin, cada uno de los cuales entró en gran detalle en la construcción de ciclos barrocos de rondas, carreras y subrazas. Skumin elaboró las concepciones teosóficas de la evolución espiritual y propuso (1990) una clasificación del Homo espiritualis ( latín : hombre espiritual ), la sexta raza raíz, compuesta por ocho subrazas: HS0 Anabiosis espiritualis, HS1 Scientella Spiritalis, HS2 Aurora espiritualis, HS3 Ascensus. Spiritalis, HS4 Vocatus Spiritalis, HS5 Illuminatio Spiritalis, HS6 Creatio Spiritalis y HS7 Servitus Spiritalis. Según Skumin:
Aunque incluía elementos de la ciencia de su época, así como del pensamiento esotérico oriental y occidental, Blavatsky rechazó la idea darwiniana de que el hombre evolucionó a partir de los simios, y la mayoría de los esoteristas posteriores siguieron este ejemplo. El darwinismo, con su explicación de la evolución a través de factores materiales como la selección natural y la mutación aleatoria, no les sienta bien a muchos evolucionistas espirituales, para quienes la evolución es iniciada o guiada por principios metafísicos o tiende hacia un estado espiritual o divino final . Los teósofos creen que los humanos están evolucionando espiritualmente a través de una serie de iniciaciones esotéricas y que en el futuro los humanos se convertirán en maestros esotéricos a medida que sus almas se eleven gradualmente a través de la jerarquía espiritual a lo largo de eones a medida que se reencarnan.
A pesar de esto, los teósofos y antropósofos recientes han intentado incorporar los hechos de la geología y la paleontología a su cosmología y evolución espiritual (en Antroposofía, Hermann Poppelbaum es un pensador particularmente creativo a este respecto). Algunos han intentado equiparar Lemuria con Gondwanalandia , por ejemplo. Hoy en día todas estas ideas tienen poca influencia fuera de sus seguidores especializados, pero durante un tiempo los conceptos teosóficos fueron inmensamente influyentes. Las enseñanzas similares a la Teosofía también continúan hoy en un grupo de religiones basadas en la Teosofía llamadas Enseñanzas de los Maestros Ascendidos .
Rosacruces [ ¿cuáles? ] ven el mundo como una escuela de formación, lo que postula que si bien se cometen errores en la vida, los humanos a menudo aprenden más de los errores que de los éxitos. El sufrimiento se considera meramente el resultado del error, y el impacto del sufrimiento en la conciencia hace que los humanos estén activos en otras líneas que se consideran buenas , en armonía con la naturaleza . Los humanos son vistos [ ¿ por quién? ] como espíritus que asisten a la escuela de la vida con el propósito de desarrollar el poder espiritual latente, desarrollándose desde la impotencia a la omnipotencia (relacionado también con el desarrollo de la inocencia a la virtud ), alcanzando la etapa de dioses creativos al final de la presente evolución de la humanidad: Gran Día de Manifestación . [15]
Esta visión ha sido comparada [ ¿ por quién? ] con epigénesis , que considera el desarrollo de plantas, animales y hongos como un proceso en el que las plantas, animales y hongos se desarrollan a partir de una semilla, espora u huevo a través de una secuencia de pasos en los que las células se diferencian y se forman órganos . [16] Esta concepción contrasta con el preformacionismo , el neoformacionismo .
En la epigénesis de la espiritualidad esotérica es la idea de que desde que la mente fue dada al ser humano, es el impulso creativo original el que ha sido la causa de todo el desarrollo de la humanidad . Según este enfoque, los humanos construyen sobre lo que ya ha sido creado, pero añaden nuevos elementos debido a la actividad del espíritu. Por lo tanto, los seres humanos tienen la capacidad de convertirse en inteligencias creativas: creadores . Para que un ser humano cumpla esta promesa, su formación debe permitirle el ejercicio de la originalidad, que distingue la creación de la imitación . Cuando la epigénesis se vuelve inactiva, en el individuo o incluso en una raza, la evolución cesa y comienza la degeneración .
Según Gosling, Swami Vivekananda basó la mayoría de sus ideas cosmológicas y biológicas en el Samkhya . [17] Influenciados por el pensamiento y el esoterismo occidentales, [18] Vivekananda y Sri Aurobindo desarrollaron una visión sobre la reencarnación en la que tiene lugar una involución de lo Divino en la materia, y la persona tiene que evolucionar a lo largo de múltiples vidas hasta que lo Divino obtiene el reconocimiento de su Se alcanza la verdadera naturaleza y la liberación . [19] [20]
Samkhya es uno de los seis sistemas de la filosofía hindú; Las ideas proto-Samkhya se pueden encontrar en los Upanishads, el jainismo y el budismo. Samkhya postula dos entidades ontológicas, Purusha (testigo-conciencia) y prakriti ('naturaleza'), que incluye la mente, la cognición y los objetos percibidos). Según Samkhya, cuando purusha se acerca a prakriti , se altera el equilibrio de prakriti . Como resultado, una serie de esencias sucesivas llamadas tattvas evolucionan a partir de prakriti . Primero emergen los tattwas más sutiles, luego los progresivamente más burdos, cada uno en un orden particular, y finalmente los elementos y órganos de los sentidos. Los seguidores del samkhya- Yoga defienden la liberación de purusha de prakriti y el regreso de prakriti a la condición no manifiesta. [21]
Sri Aurobindo y Pierre Teilhard de Chardin describen una progresión desde la materia inanimada hasta un estado futuro de conciencia Divina. Teilhard de Chardin se refiere a esto como el Punto Omega y a Sri Aurobindo como la Supermente . [22] [23]
Teilhard, paleontólogo jesuita que desempeñó un papel importante en el descubrimiento del Hombre de Pekín , presentó una visión teleológica de la evolución planetaria y cósmica, según la cual a la formación de átomos, moléculas y materia inanimada le sigue el desarrollo de la biosfera y evolución orgánica, luego la aparición del hombre y la noosfera como envoltura total del pensamiento humano. Según Teilhard la evolución no cesa aquí sino que continúa hasta su culminación y unificación en el Punto Omega, que identifica con Cristo .
El pensamiento de la Nueva Era es fuertemente sincrético. Un tema común es la evolución o la trascendencia de la conciencia planetaria humana o colectiva en un estado superior o nivel "vibratorio" superior (una metáfora tomada de GI Gurdjieff ).
Las comunicaciones de David Spangler hablan de un "Nuevo Cielo y una nueva Tierra", mientras que Christopher Hills se refiere (quizás influido por Sri Aurobindo) a la divinización del hombre. [24]
Jonathan Livingston Seagull narró la idea de evolución de una manera fascinante. James Redfield en su novela La Profecía Celestina sugirió que al experimentar una serie de conocimientos espirituales personales, la humanidad se está volviendo consciente de la conexión entre nuestra evolución y lo Divino. Más recientemente, en su libro Dios y el universo en evolución: el siguiente paso en la evolución personal (2002), coescrito con Michael Murphy , afirma que la humanidad está a punto de sufrir un cambio de conciencia .
También se le conoce como el camino de la Ascensión.
La idea de una evolución espiritual encuentra expresión contemporánea en una serie de teorías escénicas , inspiradas por Sri Aurobindo, Jean Gebser y Piaget, entre otros. En estos modelos, se conceptualiza que el desarrollo humano, tanto individual como colectivo, pasa por una serie de etapas estructurales, desde la génesis psicofísica primitiva hasta las capacidades racionales, cognitivas y morales plenamente desarrolladas, y más allá hasta las etapas transpersonales en las que los impulsos inconscientes se desarrollan. plenamente reconocido e integrado, y el sentido de una identidad separada se afloja o se abandona.
Una interpretación del desarrollo social y psicológico que también podría considerarse una teoría de la evolución espiritual es la dinámica espiral , basada en el trabajo de Clare W. Graves . Spiral Dynamics plantea una serie de etapas a través de las cuales progresa el desarrollo cultural humano: desde una etapa de cazadores-recolectores basada en la supervivencia hasta una etapa mágica-tribal-agraria, una etapa de construcción de ciudades-invasión, una etapa de imperio mítico-religioso y una etapa racional. -etapa científico-capitalista a una etapa verde-holística-inclusiva y luego ascender a un segundo nivel donde se contemplan e integran todas las etapas anteriores y un tercer nivel transpersonal donde eventualmente se alcanza una unidad espiritual o punto Omega, que todas las demás etapas. están luchando por encarnar. Él siente que los individuos en cada uno de los complejos/etapas de memes pueden ascender a la cima de la conciencia, siendo estos los profetas, visionarios y líderes de cualquier región/época.
Más recientemente, el concepto de evolución espiritual ha recibido una especie de respetabilidad que no había tenido desde principios del siglo XIX gracias al trabajo del teórico integral Ken Wilber , en cuyos escritos se describen tanto la dimensión cosmológica como la personal. En esta filosofía integral (inspirada en parte en las obras de Plotino, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch y muchos otros) se dice que la realidad consta de varios reinos o etapas, incluyendo más de uno de los siguientes: lo físico, lo vital , lo psíquico (del griego psyche , "alma"), lo causal (refiriéndose a "aquello que causa o da origen al mundo manifiesto") y lo último (o no dual), a través del cual el individuo evoluciona progresivamente. Aunque este esquema se deriva en gran parte del budismo tibetano , Wilber sostiene (y utiliza muchas tablas de diagramas para mostrarlo) que estos mismos niveles de ser son comunes a todas las enseñanzas de sabiduría. Descrito de manera simplista, Wilber ve a los humanos desarrollándose a través de varias etapas, incluidas mentalidades mágicas , míticas , pluralistas y holísticas . Pero también considera que las culturas se desarrollan a través de estas etapas. Y, al igual que Hegel, ve este desarrollo de individuos y culturas como la evolución de la existencia misma. Wilber también se ha asociado con Don Beck para integrar Spiral Dynamics en su propia filosofía Integral, y viceversa.
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