La literatura Sangam ( tamil : சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam ), conocida históricamente como «la poesía de los nobles» ( tamil : சான்றோர் செய்யுள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ), [1] connota la literatura clásica tamil temprana y es la literatura más antigua conocida del sur de la India . La tradición y las leyendas tamiles la vinculan a tres reuniones literarias legendarias en torno a Madurai y Kapāṭapuram: la primera duró más de 4.440 años, la segunda más de 3.700 años y la tercera más de 1.850 años. [2] [3] Los académicos consideran que esta cronología basada en la tradición tamil es ahistórica y mítica. [4] La mayoría de los académicos sugieren que la era histórica de la literatura Sangam, también llamada período Sangam , abarcó desde aproximadamente el 300 a. C. hasta el 300 d. C., [2] [5] [6] mientras que otros ubican este período temprano de la literatura clásica tamil un poco más tarde y de manera más estrecha, pero todo antes del 300 d. C. [7] [8] [9] Según Kamil Zvelebil , un erudito en literatura e historia tamil, el rango más aceptable para la literatura Sangam es 100 a. C. a 250 d. C., basado en las alusiones lingüísticas, prosódicas y cuasihistóricas dentro de los textos y los colofones . [10]
La literatura Sangam había caído en el olvido durante gran parte del segundo milenio de la era común, pero fue preservada y redescubierta en los monasterios del hinduismo , cerca de Kumbakonam , por eruditos de la era colonial a fines del siglo XIX. [11] [12] La colección clásica Sangam redescubierta es en gran parte un corpus bárdico. Comprende un Urtext de la gramática tamil superviviente más antigua (Tolkappiyam), la antología Ettuttokai (las "Ocho colecciones"), la antología Pathuppaattu (las "Diez canciones"). [13] La literatura tamil que siguió al período Sangam, es decir, después de c. 250 d. C. pero antes de c. 600 d. C. , generalmente se denomina literatura "post-Sangam". [8]
Esta colección contiene 2381 poemas en tamil compuestos por 473 poetas, unos 102 anónimos. [13] [14] De estos, 16 poetas representan aproximadamente el 50% de la literatura Sangam conocida, [13] con Kapilar - el poeta más prolífico - contribuyendo solo con poco menos del 10% de todo el corpus. [15] Estos poemas varían entre 3 y 782 líneas de largo. [12] La poesía bárdica de la era Sangam trata principalmente sobre el amor ( akam ) y la guerra ( puram ), con la excepción de los poemas más cortos como en Paripaatal que es más religioso y alaba a Vishnu y Murugan . [2] [16] [17] La literatura Sangam también incluye epopeyas budistas y jainistas . [ cita requerida ]
Sangam significa literalmente "reunión, encuentro, fraternidad, academia". Según David Shulman, un erudito en lengua y literatura tamil, la tradición tamil cree que la literatura Sangam surgió en la antigüedad distante durante tres períodos, cada uno de los cuales se extendió por muchos milenios. [18] El primero tiene raíces en la deidad hindú Shiva , su hijo Murugan , Kubera y 545 sabios, incluido el famoso poeta rigvédico Agastya . La primera academia, afirma la leyenda, se extendió durante cuatro milenios y estaba ubicada lejos al sur de la ciudad moderna de Madurai, un lugar más tarde "tragado por el mar", afirma Shulman. [18] [19] La segunda academia, también presidida por un Agastya muy longevo, estaba cerca de la costa oriental de Kapāṭapuram y duró tres milenios. Esta fue tragada por las inundaciones. Según la leyenda, a partir del segundo Sangam, el Akattiyam y el Tolkāppiyam sobrevivieron y guiaron a los eruditos del tercer Sangam. [18] [19]
Un comentario en prosa de Nakkiranar, probablemente del siglo VIII d. C., describe esta leyenda. [20] Sin embargo, la mención más antigua conocida de la leyenda de Sangam aparece en Tirupputtur Tantakam de Appar en aproximadamente el siglo VII d. C., mientras que una versión extendida aparece en el puranam Tiruvilaiyatal del siglo XII de Perumparrap Nampi. [3] La leyenda afirma que el tercer Sangam de 449 poetas eruditos trabajó durante 1.850 años en el norte de Madurai (reino de Pandyan). Enumera seis antologías de poemas tamiles (más tarde una parte de Ettuttokai ): [20]
Los historiadores han desestimado estas afirmaciones de los Sangams y la descripción de las masas de tierra hundidas de Kumari Kandam por considerarlas frívolas. Historiadores destacados como Kamil Zvelebil han subrayado que el uso de "literatura Sangam" para describir este corpus literario es un nombre inapropiado y que debería utilizarse en su lugar la literatura clásica . [3] Según Shulman, "no existe la más mínima evidencia de que alguna academia literaria [Sangam] haya existido jamás", aunque hay muchas inscripciones Pandya que mencionan una academia de eruditos. De particular interés, afirma Shulman, es la inscripción Sinnamanur del siglo X d.C. que menciona a un rey Pandya que patrocinó la "traducción del Mahabharata al tamil" y estableció un "Madhurapuri (Madurai) Sangam". [21] [nota 1]
Según Zvelebil, dentro del mito hay un núcleo de realidad, y toda la evidencia literaria lleva a concluir que "tal academia existió en Madurai (Maturai) al comienzo de la era cristiana". La homogeneidad de la prosodia, el lenguaje y los temas en estos poemas confirma que la literatura Sangam fue un esfuerzo comunitario, una "poesía grupal". [23] [nota 2] A la literatura Sangam también se la conoce a veces con términos como caṅka ilakkiyam o "poesía de la era Sangam". [3]
En el antiguo idioma tamil , el término Tamilakam ( Tamiḻakam , Purananuru 168. 18) se refería a toda la antigua zona de habla tamil, [web 1] que corresponde aproximadamente a la zona conocida hoy como el sur de la India , que consiste en los territorios de los actuales estados indios de Tamil Nadu , Kerala , partes de Andhra Pradesh y Karnataka . Sri Lanka se distingue de ella y se la conoce como Ilam o Eelam , [25] aunque también está influenciada por el Período Sangam. [26] [27] [web 2] [nota 3]
En la historia de la India, el período o era Sangam ( tamil : சங்ககாலம் , caṅkakālam ) es el período de la historia de la antigua Tamil Nadu y Kerala (entonces conocida como Tamilakam ), y partes de Sri Lanka desde c. 300 a. C. hasta 300 d. C. [web 3] Debe su nombre a la literatura de poetas y eruditos de las legendarias academias Sangam centradas en la ciudad de Madurai . [28]
En el período comprendido entre el 300 a. C. y el 300 d. C., Tamilakam estuvo gobernada por las tres dinastías tamiles de Pandya , Chola y Chera , y unos pocos jefes independientes, los Velir . La evidencia sobre la historia temprana de los reinos tamiles consiste en los epígrafes de la región, la literatura Sangam y datos arqueológicos. [27]
El sistema védico cuádruple de jerarquía de castas no existía durante el período Sangam. La sociedad estaba organizada por grupos ocupacionales que vivían separados unos de otros. [29]
La literatura Sangam estuvo compuesta por 473 poetas, de los cuales 102 eran anónimos. [13] Según Nilakanta Sastri, los poetas provenían de diversos orígenes: algunos pertenecían a una familia real, algunos eran comerciantes, algunos eran agricultores. [31] Al menos 27 de los poetas eran mujeres. Estos poetas surgieron, afirma Nilakanta Sastri, en un entorno en el que la sociedad tamil ya había interactuado y se había fusionado inseparablemente con los indios del norte (indoarios) y ambos bandos habían compartido mitología, valores y convenciones literarias. [31]
La literatura disponible de este período fue categorizada y compilada en el siglo X d.C. en dos categorías basadas aproximadamente en la cronología. Las categorías son los Patiṉeṇmēlkaṇakku ("Dieciocho Textos Mayores") que comprenden Ettuthogai (o Ettuttokai , "Ocho Antologías") y los Pattuppāṭṭu ("Diez Idilios") y Patiṉeṇkīḻkaṇakku ("Dieciocho Textos Menores"). Según Takanobu Takahashi , la compilación de poemas de Patiṉeṇmēlkaṇakku es la siguiente: [12]
La recopilación de poemas de Patiṉeṇkīḻkaṇakku es la siguiente:
La literatura Sangam se clasifica ampliamente en akam ( அகம் , interior) y puram ( புறம் , exterior). [32] La poesía akam trata sobre emociones y sentimientos en el contexto del amor romántico, la unión sexual y el erotismo. La poesía puram trata sobre hazañas y hechos heroicos en el contexto de la guerra y la vida pública. [23] [32] Aproximadamente tres cuartas partes de la poesía Sangam tiene como tema akam , y aproximadamente una cuarta parte es puram . [33]
La literatura sangam, tanto akam como puram , se puede subclasificar en siete géneros menores llamados tiṇai (திணை). Este género menor se basa en el lugar o paisaje en el que se desarrolla la poesía. [33] Estos son: kuṟiñci (குறிஞ்சி), regiones montañosas; mullai (முல்லை), bosques de pastoreo; marutam (மருதம்), tierra agrícola ribereña; regiones costeras de neytal (நெய்தல்); pālai (பாலை) árido. [33] [34] Además de los tiṇai basados en el paisaje , para la poesía akam se utilizan las categorías ain-tinai (bien emparejado, amor mutuo), kaikkilai (mal emparejado, unilateral) y perunthinai (inadecuado, gran género). [ 33 ] La antología de 500 poemas breves Ainkurunuru es un ejemplo de poesía de amor mutuo. [15]
Tiṇai similares también pertenecen a los poemas puram , las categorías a veces se basan en la actividad: vetchi (incursión de ganado), vanchi (invasión, preparación para la guerra), kanchi (tragedia), ulinai (asedio), tumpai (batalla), vakai (victoria), paataan (elegía y alabanza), karanthai y pothuviyal . [33] La poesía akam usa metáforas e imágenes para establecer el estado de ánimo, nunca usa nombres de personas o lugares, a menudo también deja el contexto para que la comunidad lo complete y comprenda dada su tradición oral . La poesía puram es más directa, usa nombres y lugares, afirma Takanobu Takahashi. [35]
La poesía temprana del Sangam sigue diligentemente dos metros, mientras que la poesía del Sangam posterior es un poco más diversa. [36] [37] Los dos metros que se encuentran en la poesía temprana son akaval y vanci . [38] La unidad métrica fundamental en estos es el acai (metro [39] ), a su vez de dos tipos: ner y nirai . El ner es la sílaba tónica/larga en la tradición prosódica europea, mientras que el nirai es la combinación de sílabas átonas/cortas ( pírricas (dibrach) y yámbicas ) pies métricos, con equivalentes similares en la tradición prosódica sánscrita. [38] El acai en los poemas del Sangam se combina para formar un cir (pie), mientras que los cir están conectados para formar un talai , mientras que la línea se conoce como ati . [40] Los sutras del Tolkappiyam –particularmente después del sutra 315– establecen las reglas de la prosodia, enumerando las 34 partes componentes de la poesía tamil antigua. [40]
Kuruntokai ilustra la prosodia de un ejemplo de un poema temprano de Sangam : [41]
ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem maṇaṅki yōḷē
– Kuruntokai 119 , Autor: Catti Nataanr
El patrón prosódico en este poema sigue los 4-4-3-4 pies por línea, según akaval , también llamado aciriyam , la regla métrica Sangam: [41]
= – / = – / – = / = –
– – / – – / = – / – – = – / =
– / = –
= = / – = / = – / – –
Nota: "=" es un ner , mientras que "–" es un nirai en la terminología tamil.
Una traducción literal de Kuruntokai 119 : [41]
Pequeña serpiente blanca de cuerpo joven y bellamente rayado
Elefante de la jungla inquietante como
La jovencita brota-luminosidad dentada-hembra
Brazalete(s) que poseen mano(s)-mujer"
– Traductor: Kamil Zvelebil
Interpretación y traducción al inglés de Kuruntokai 119 : [41]
Como una pequeña serpiente blanca
Con hermosas rayas en su joven cuerpo.
problemas del elefante de la jungla
Este desliz de niña
Sus dientes como brotes de arroz nuevo
Sus muñecas estaban repletas de brazaletes.
me preocupa
– Traductor creativo: AK Ramanujan (1967)
Este patrón métrico, afirma Zvelebil, da a la poesía Sangam una "maravillosa concisión, concisión, concisión", y luego una tensión interna que se resuelve al final de la estrofa. [42] Los patrones métricos dentro del metro akaval en la poesía Sangam temprana tienen variaciones menores. [43] Los poemas posteriores de la era Sangam siguen las mismas reglas generales de métrica, pero a veces presentan 5 líneas (4-4-4-3-4). [39] [44] [45] Los textos posteriores de la era Sangam también emplean otros metros, como el metro Kali en Kalittokai y el metro Paripatal mixto en Paripatal . [46]
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Las obras de la literatura Sangam se perdieron y se olvidaron durante la mayor parte del segundo milenio. Fueron redescubiertas por eruditos de la era colonial como Arumuka Navalar (1822-1879), CW Damodaram Pillai (1832-1901) y UV Swaminatha Aiyar (1855-1942). [49]
Arumuka Navalar, de Jaffna, fue el primero en inaugurar las ediciones modernas de los clásicos tamiles, publicando una excelente edición de Tirukkuṟaḷ en 1860. [50] Navalar, que tradujo la Biblia al tamil mientras trabajaba como asistente de un misionero cristiano metodista, decidió defender y popularizar el hinduismo shaiva contra las polémicas misioneras, en parte dando a conocer más ampliamente la literatura tamil y shaiva antigua . [51] Imprimió el primer texto de Sangam en 1851 ( Tirumurukāṟṟuppaṭai , uno de los Diez Idilios ). En 1868, Navalar publicó un comentario temprano sobre Tolkappiyam . [52]
CW Damodaram Pillai , también de Jaffna , fue el primer erudito en buscar sistemáticamente manuscritos perdidos hace mucho tiempo y publicarlos utilizando herramientas modernas de crítica textual. [53] Entre ellos se incluyen:
A Aiyar , un erudito tamil y un pundit shaiva , en particular, se le atribuye el descubrimiento de importantes colecciones de la literatura Sangam en 1883. Durante su visita personal al Thiruvavaduthurai Adhinam, un matha shaiva a unos veinte kilómetros al noreste de Kumbhakonam , se acercó al jefe del monasterio Subrahmanya Desikar para acceder a su gran biblioteca de manuscritos preservados. Desikar le concedió a Aiyar permiso para estudiar y publicar cualquier manuscrito que quisiera. [12] Allí, Aiyar descubrió una importante fuente de manuscritos preservados en hojas de palma de la literatura Sangam. [12] [54] Aiyar publicó su primera impresión de los Diez Idilios en 1889.
Juntos, estos eruditos imprimieron y publicaron Kalittokai (1887), Tholkappiyam , Nachinarkiniyar Urai (1895), Tholkappiyam Senavariyar urai (1868), Manimekalai (1898), Silappatikaram (1889), Pattuppāṭṭu (1889), Patiṟṟuppattu (1889). Puṟanāṉūṟu (1894), Aiṅkurunūṟu (1903), Kuṟuntokai (1915), Naṟṟiṇai (1915), Paripāṭal (1918) y Akanāṉūṟu (1923), todos con comentarios eruditos. Publicaron más de 100 obras en total, incluidos poemas menores.
La literatura Sangam es la evidencia histórica de los desarrollos literarios indígenas en el sur de la India en paralelo al sánscrito y el estatus clásico del idioma tamil. Si bien no hay evidencia del primer y segundo Sangam míticos, la literatura sobreviviente da testimonio de un grupo de eruditos centrados en torno a la antigua Madurai (Maturai) que dieron forma a la "vida literaria, académica, cultural y lingüística del antiguo Tamil Nadu", afirma Zvelebil. [55] Sobre su importancia, Zvelebil cita a AK Ramanujan : "En su antigüedad y en su contemporaneidad, no hay mucho más en ninguna literatura india que iguale a estos tranquilos y dramáticos poemas tamiles. En sus valores y posturas, representan una poesía clásica madura: la pasión se equilibra con la cortesía, la transparencia con ironías y matices de diseño, la impersonalidad con detalles vívidos, la austeridad de la línea con la riqueza de la implicación. Estos poemas no son solo la evidencia más temprana del genio tamil". [56]
La literatura Sangam ofrece una ventana a algunos aspectos de la antigua cultura tamil, las creencias seculares y religiosas y la gente. Por ejemplo, en la era Sangam, el poema 202 de Ainkurunuru es una de las primeras menciones de la "coleta de los niños brahmanes ". [57] Estos poemas también aluden a incidentes históricos, antiguos reyes tamiles, el efecto de la guerra en los seres queridos y los hogares. [58] El poema Pattinappalai en el grupo de los Diez Idilios, por ejemplo, pinta una descripción de la capital Chola, el rey Karikal, la vida en una ciudad portuaria con barcos y mercancías para el comercio marítimo, las compañías de danza, los bardos y artistas, la adoración del dios hindú Vishnu , Murugan y los monasterios del budismo y el jainismo. Este poema de la era Sangam permaneció en la memoria activa y fue significativo para el pueblo tamil siglos después, como lo evidencia su mención casi 1.000 años después en las inscripciones y obras literarias de los siglos XI y XII. [59]
La literatura Sangam contiene evidencia de préstamos de palabras del sánscrito, lo que sugiere una colaboración lingüística y literaria en curso entre el antiguo Tamil Nadu y otras partes del subcontinente indio. [60] [nota 5] Una de las primeras palabras prestadas, por ejemplo, es acarya, del sánscrito, que significa "guía espiritual o maestro", y que en la literatura Sangam aparece como aciriyan (sacerdote, maestro, erudito), aciriyam o akavar o akaval o akavu (una métrica poética). [64] [nota 6]
La poesía Sangam se centra en la cultura y la gente. Es religiosa y no religiosa, ya que hay varias menciones de los dioses hindúes y menciones más sustanciales de varios dioses en los poemas más cortos. Los 33 poemas supervivientes de Paripaatal en el grupo de las "Ocho antologías" alaban a Vishnu , Durga y Murugan . [2] [17] [nota 7] De forma similar, los 150 poemas de Kalittokai -también del grupo de las Ocho antologías- mencionan a Krishna, Shiva, Murugan, varios hermanos Pandava del Mahabharata , Kama, diosas como Ganga, personajes divinos de las historias de amor clásicas de la India. [68] Uno de los poemas también menciona a los "hombres misericordiosos de Benarés ", una evidencia de la interacción entre la ciudad santa del norte de los hindúes con los poetas Sangam. [68] Algunos de los poemas de amor de Paripaatal se sitúan en el contexto de festivales de baños ( Magh Mela ) y de varios dioses hindúes. Mencionan templos y santuarios, lo que confirma la importancia de tales festivales culturales y prácticas arquitectónicas para la cultura tamil. [68]
La religión en la era Sangam fue una razón importante para el aumento de la literatura tamil . Los antiguos tamiles seguían principalmente el vaishnavismo (que considera a Vishnu como la deidad suprema) y el kaumaram (que adora a Murugan como el dios supremo). Según Kamil Zvelebil , Vishnu era considerado eterno (el dios que permanece para siempre) y el dios supremo de los tamiles , mientras que Skanda era considerado joven y un dios personal de los tamiles . [69] [70]
Se indica que Mayon es la deidad asociada con el mullai tiṇai (paisaje pastoral) en el Tolkappiyam . [71] [72] Tolkappiyar menciona a Mayon por primera vez cuando hizo referencia a deidades en las diferentes divisiones de la tierra. [73] El Paripādal ( Tamil : பரிபாடல் , que significa la antología del metro paripadal ) es una obra poética clásica tamil y tradicionalmente la quinta de las Ocho Antologías ( Ettuthokai ) en la literatura Sangam. [ cita requerida ] Según Tolkappiyam , Paripadal es un tipo de verso que trata solo del amor ( akapporul ) y no entra en la clasificación general de versos. La literatura Sangam (200 a. C. a 500 d. C.) menciona a Mayon o el "oscuro", como la deidad suprema que crea, sostiene y destruye el universo y era adorada en las llanuras y montañas de Tamilakam . Los primeros versos del Paripadal describen la gloria de Perumal en los términos más poéticos. Muchos poemas del Paripadal consideran a Perumal como el dios supremo de los tamiles . [74] Se le considera la única deidad que disfrutó del estatus de Paramporul (logrando la unidad con Paramatma ) durante la era Sangam . También se le conoce como Māyavan, Māmiyon, Netiyōn y Māl en la literatura Sangam y se le considera el dios más mencionado en la literatura Sangam. [75]
Cēyōṉ "el rojo", que se identifica con Murugan , cuyo nombre es literalmente Murukaṉ "el joven" en el Tolkāppiyam ; las obras literarias Sangam existentes, fechadas entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C., glorifican a Murugan, "el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [76] No hay menciones del Shaivismo en Tolkappiyam . [77] Se dice que Shiva y Brahma son formas de Maha Vishnu y se considera a Vishnu como el dios supremo en Paripāṭal . [78]
Hay dos poemas representados como ejemplo de Bhakti en el antiguo Tamil Nadu , uno en alabanza de Maha Vishnu y otro de Murugan.
A Tirumal ( Maha Vishnu ):
Para Seyyon ( Skandha ):
No te rogamos por riquezas,
ni por oro, ni por placeres,
sino por tu gracia, por amor, por virtud,
estas tres,
¡oh dios de la rica guirnalda de flores kaṭampu
con racimos ondulantes!– Paríb. v.: 78–81 [79]
Los otros dioses a los que también se hace referencia en el Tolkappiyam son Vēntaṉ "el soberano" (identificado con Indra ) y Korravai "el victorioso" (identificado con Durga ) y Varunan "el dios del mar". [80]
La literatura Sangam también hizo hincapié en el gobierno justo de los reyes, que a menudo eran descritos como Sengol-valavan, el rey que establecía un gobierno justo; los sacerdotes advertían al rey que la injusticia real conduciría al castigo divino; y la entrega de un cetro real , Sengol que denota un decreto para gobernar de manera justa, se menciona en textos como el Purananooru, Kurunthogai, Perumpaanatrupadai y Kalithogai. [81] [82]
Además, los colofones de los poemas de Paripaatal mencionan música y melodías, lo que significa el desarrollo y la importancia de las artes musicales en el antiguo Tamil Nadu. Según Zvelebil, estos poemas probablemente datan de finales de la era Sangam (siglo II o III d. C.) y dan testimonio de una civilización antigua próspera y sofisticada. [68]
El primer álbum de música sobre poesía Tamil Sangam, titulado Sandham: Symphony Meets Classical Tamil del compositor Rajan Somasundaram en colaboración con la Sinfónica de Durham, apareció en la categoría Top#10 'Álbumes de música internacional' de Amazon en julio de 2020 y fue llamado "Un evento importante en el mundo de la música" por la reseña musical de The Hindu. [83]
Los poemas Sangam se citan y parafrasean a menudo en el cine tamil moderno. [84] [85]
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