El arte judío , o el arte del pueblo judío, abarca una amplia gama de actividades creativas, que abarcan desde el arte judío antiguo hasta el arte israelí contemporáneo . El arte judío abarca las artes plásticas visuales, la escultura, la pintura y más, todas influenciadas por la cultura , la historia y las creencias religiosas judías .
La expresión artística judía se remonta al arte de los antiguos israelitas en la Tierra de Israel , donde se originó y evolucionó durante el Período del Segundo Templo , bajo la influencia de varios imperios. Esta tradición artística experimentó un mayor desarrollo durante las eras mishnáica y talmúdica , lo que refleja los cambios culturales y religiosos dentro de las comunidades judías. Con la dispersión de los judíos por todo el mundo, conocida como la diáspora judía , la producción artística persistió a lo largo de los milenios, adaptándose a diversos paisajes culturales al tiempo que conservaba temas y motivos judíos distintivos.
Hasta la emancipación , el arte judío se centraba principalmente en prácticas y rituales religiosos. Tras la emancipación en el período moderno temprano, los artistas judíos, especialmente en Europa, comenzaron a explorar diferentes temas, con diferentes niveles de conexión con el arte religioso. Cabe destacar que los judíos en Francia , algunos de los cuales huyeron de Europa del Este, produjeron en ocasiones arte modernista de naturaleza completamente secular. Más tarde, en la primera mitad del siglo XX, un grupo compuesto principalmente por estos judíos de Europa del Este que huían de la persecución fue conocido como la Escuela de París .
Desde mediados hasta fines del siglo XX, después del Holocausto y la inmigración de judíos al Israel moderno , Israel resurgió como centro del arte judío, mientras que Europa perdió importancia como centro de la cultura judía.
Antes del Período del Primer Templo y durante toda su duración, las fuentes literarias apuntan a la existencia de artesanía que podría considerarse tanto arte en su sentido restrictivo como nativamente judía . [1] [2] [3] Esto estaba relacionado en gran medida con cuestiones de ritual, como la decoración del Tabernáculo y el Templo que lo reemplazó. [1] Dentro de este contexto, estaban presentes varios personajes figurativos , como los querubines del Arca de la Alianza y del Santo de los Santos salomónico , y los doce bueyes de bronce que formaban la base del Mar Fundido . Los artefactos que llevan representaciones plásticas, como las placas desenterradas en la "Casa de Marfil" del rey Acab en Samaria y los sellos israelitas encontrados en muchos lugares de la tierra de Israel, parecen estar influenciados por los estilos fenicio , asirio o egipcio . [4]
En el período del Segundo Templo , el arte judío estuvo fuertemente influenciado por la prohibición bíblica de las imágenes esculpidas, lo que llevó a un enfoque en motivos geométricos, florales y arquitectónicos en lugar de representaciones figurativas o simbólicas. Esta moderación artística fue una respuesta a las presiones culturales helenísticas que amenazaban las prácticas religiosas judías, en particular la imposición de la idolatría. Los elementos simbólicos como la menorá y la mesa de los panes de la proposición se usaron con moderación, reflejando principalmente su importancia en los deberes sacerdotales. [5] [6]
Sin embargo, el ascenso del cristianismo y su establecimiento como religión dominante en el Imperio Romano marcó un punto de inflexión en la expresión artística judía. Este período, conocido como Antigüedad tardía, fue testigo de la incorporación gradual de motivos simbólicos en las comunidades judías a su arte funerario y sinagogal. La expansión de estos símbolos más allá de la menorá y la mesa del pan de la proposición para incluir otros objetos rituales y emblemas significó una expresión más amplia de la identidad judía. Este cambio en la representación cultural tenía como objetivo afirmar la fe y la comunidad judías tras el ascenso del dominio cristiano en la región mediterránea , haciendo que símbolos como la menorá fueran emblemáticos de la identidad nacional y de la fe religiosa. [5] [6]
La menorá, que en un principio era una representación de los deberes sacerdotales en el Segundo Templo , se convirtió en un símbolo central de la identidad judía, especialmente después de la destrucción del Templo. Su representación en el arte judío, desde los mosaicos de las sinagogas hasta las catacumbas, no solo significaba la importancia religiosa del Templo, sino que también servía como marcador distintivo de los lugares judíos de culto y entierro. Los académicos debaten el simbolismo de la menorá, con interpretaciones que van desde sus siete brazos que representan la luz divina, los siete planetas o los días de la semana, hasta su papel integral tanto en los rituales diarios como símbolo del propio judaísmo. [5] [6]
La mesa del pan de la proposición, junto con otros objetos rituales como el lulav , el etrog , el shofar y el frasco, también desempeñaron papeles importantes en el arte judío, marcando la continuidad de las tradiciones del Templo en las comunidades de la diáspora. Estos objetos, junto con representaciones del Templo, el Arca de los Rollos y el Arca de la Alianza , son parte de una serie de símbolos utilizados por las comunidades judías para expresar y mantener su identidad religiosa y cultural. [7] [8] [9]
Durante el período medieval (aproximadamente los siglos V al XV), las comunidades judías continuaron produciendo obras de arte judío, y la mayor parte del arte se centraba en la vida religiosa, en particular sinagogas y textos religiosos. [10] Los eruditos y textos judíos, incluidas las obras de luminarias como Rashi y Maimónides , a menudo presentaban ilustraciones, algunas de las cuales fueron elaboradas por artistas que también servían a clientes cristianos, con notables conexiones entre artistas judíos y cristianos. El artista florentino Mariano del Buono y el Maestro del Misal Barbo, conocidos por su trabajo para mecenas cristianos, también crearon importantes piezas judías. [10] [11] Los objetos rituales como las lámparas de Janucá y las copas de kidush, aunque prescritos por la ley judía, evolucionaron en forma y decoración con el tiempo, a menudo reflejando los artículos de lujo y las preferencias estéticas de sus contrapartes cristianas. Esta adaptabilidad e integración se evidencian aún más en la arquitectura de las sinagogas medievales, que con frecuencia tomaban prestados elementos de los edificios cristianos contemporáneos, como se ve en las sinagogas de Europa Central, como las de Ratisbona y Praga , que incorporan estilos y motivos góticos. [10]
Los artefactos de esta época reflejan los intercambios culturales entre judíos y cristianos, a menudo como resultado de un intenso diálogo teológico y la curiosidad mutua entre las dos religiones. Los esfuerzos de los eruditos cristianos por aprender hebreo , desafiar las creencias judías o la representación de los judíos y las prácticas judías en el arte cristiano con una precisión notable, sugieren, según el Met, una interacción que era tanto intelectual como artística. Objetos como la menorá de bronce de la catedral de Essen y la cabeza del rey David de Notre-Dame de París se señalan como ejemplos de tales obras de arte. [10]
Los manuscritos judíos durante el período medieval, especialmente en la España medieval, estaban iluminados con imágenes visuales. La Hagadá de Pésaj de Sarajevo , originada en el norte de España en el siglo XIV, es un ejemplo notable. [12] La Hagadá Dorada , originaria de Cataluña, muestra influencias góticas e italianizantes. [13]
El arte judío siguió proyectándose a través de los espacios sagrados y el arte religioso. Los exteriores de las sinagogas, particularmente notables en la Mancomunidad de Polonia-Lituania , eran a menudo modestos, con fachadas sencillas que ocultaban sus interiores ricamente decorados. Este contraste subrayaba una noción filosófica judía según la cual lo sagrado reside oculto dentro de lo mundano, un concepto reflejado en la dicotomía arquitectónica entre el exterior y el interior de estos edificios religiosos. La belleza interior de estas sinagogas, adornadas con pinturas detalladas y diseños elaborados, contrastaba marcadamente con sus modestos exteriores, una dicotomía impulsada por el deseo de evitar provocar el antagonismo cristiano y adherirse a las restricciones impuestas por las autoridades cristianas, como las limitaciones a la altura de los edificios religiosos judíos. [14]
Estas restricciones dieron lugar a soluciones arquitectónicas innovadoras, como la reducción de los pisos de las sinagogas para crear una sensación de mayor altura interior, una práctica que hace eco del versículo bíblico «Desde lo profundo clamo a ti, Señor» (Salmo 130:1). Este enfoque no solo respetaba las restricciones legales, sino que también enriquecía el ambiente espiritual del espacio de la sinagoga. [14]
En Italia, las sinagogas solían estar discretamente integradas en los pisos superiores de los edificios de viviendas de los guetos, y sus exteriores no dejaban entrever los opulentos interiores barrocos que albergaban. Esta ocultación se extendía más allá de la arquitectura de las sinagogas y se extendía a su ubicación urbana; algunas sinagogas de Europa central estaban ocultas detrás de patios u otros edificios, como se vio en Düsseldorf y Viena . Esta ocultación estratégica servía tanto para cumplir con las regulaciones externas como para salvaguardar la santidad y la seguridad del espacio de culto judío. [14]
El código napoleónico escrito bajo el Imperio francés de Napoleón Bonaparte liberó a los judíos que habían sido confinados en guetos y marginados económica y políticamente. [15] [16] El Código napoleónico, también inició la emancipación judía en toda Europa, otorgando libertad religiosa a judíos, protestantes y masones. Este acto de liberación se extendió a los territorios conquistados por el Primer Imperio Francés, donde Napoleón abolió las leyes que confinaban a los judíos en guetos y restringían sus derechos. En 1808, integró aún más el judaísmo francés en el estado, estableciendo el Consistorio nacional israelita junto con cultos cristianos reconocidos, reconociendo así formalmente a las comunidades judías dentro de la sociedad francesa por primera vez. [15] [16]
A medida que los judíos se emanciparon y obtuvieron derechos civiles, comenzaron a integrarse en la sociedad dominante y a trabajar en ocupaciones que antes estaban limitadas a ellos. Los judíos pudieron convertirse en artistas convencionales y fueron cada vez más influenciados por los movimientos culturales y artísticos predominantes de su tiempo. [17] Estos artistas también comenzaron a crear arte más allá de los textos y espacios religiosos y a participar en artes seculares. Este período también vio un aumento en el mecenazgo judío de las artes. [17]
Los primeros críticos, como Majer Bałaban, consideraban el arte judío de forma amplia, incluyendo cualquier objeto que exhibiera “características de la creatividad judía”, mientras que Abram Efros sostenía que los artistas judíos debían ser reconocidos dentro de los contextos nacionales de su residencia, argumentando que “los artistas judíos pertenecen al arte del país donde viven y trabajan”. Tras la emancipación, figuras como Maurycy Gottlieb desdibujaron las fronteras tradicionales, integrando temas judíos en una tradición iconográfica cristiana más amplia, sentando elementos fundamentales para la pintura de género judía. A finales del siglo XIX y principios del XX, con el auge del nacionalismo judío, se añadió una dimensión ideológica al arte judío, y algunos utilizaron la pintura de género judía como medio para expresar el renacimiento sionista y la experiencia judía del exilio. [18] El arte y la arquitectura religiosa también se manifestaron en sinagogas de madera en Europa del Este que finalmente serían destruidas por los nazis en la Segunda Guerra Mundial. [19]
Las obras de artistas como Szmul Hirszenberg e Izidor Kaufmann mostraron un entretejido de narrativas judías con un vocabulario moral universal, recurriendo principalmente a alegorías cristianas para representar el sufrimiento y la resiliencia judíos. Su arte, aunque profundamente arraigado en las experiencias judías, reflejaba los modos alegóricos y dramáticos predominantes en la pintura cristiana , respondiendo a las ideologías y el arte de la época. Un ejemplo son las obras de Hirszenberg, como "Golus" y "Czarny Sztandar" (El estandarte negro, 1907, Museo Judío, Nueva York), que utilizaban alegorías cristianas para comunicar temas más amplios de exilio, sufrimiento y redención, encarnando la tensión entre muerte y resurrección característica de la imaginería cristiana. [20] [18]
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La École de Paris (en francés, Escuela de París) es un término acuñado en 1925 por el crítico de arte André Warnod , que se dice que representa a un grupo diverso de artistas, muchos de origen judío de Europa del Este, que se establecieron en Montparnasse , París. Muchos de estos artistas judíos llegaron a París en busca de educación artística y huyendo de la persecución, particularmente en Europa del Este. La École de Paris incluyó figuras notables como Marc Chagall , Jules Pascin , Chaïm Soutine , Yitzhak Frenkel Frenel , Amedeo Modigliani y Abraham Mintchine . [21] [22] [23] Su trabajo a menudo representaba temas judíos y expresaba una profunda intensidad emocional, reflejando sus experiencias de discriminación, pogromos y los trastornos de la Revolución rusa . Se dice que el arte de estos artistas, especialmente los de origen europeo del este, reflejó en obras expresionistas la difícil situación y el sufrimiento del pueblo judío . [24] [25] A pesar de enfrentarse a la xenofobia y las críticas de algunos sectores, estos artistas desempeñaron un papel central en la vibrante comunidad artística de París, frecuentando cafés, comunicándose en yiddish y contribuyendo significativamente a su estatus como capital del mundo del arte. [26] La Escuela de París se desvaneció después de la ocupación nazi de Francia y el Holocausto , durante el cual varios artistas judíos fueron asesinados o murieron de enfermedades. Varios de los artistas, como Marc Chagall , se dispersaron a Israel y los Estados Unidos . [26]
En Israel , la influencia de la École de Paris persistió desde la década de 1920 hasta la de 1940, con el arte francés y especialmente los artistas judíos franceses que continuaron dando forma a la escena artística israelí durante décadas. El regreso del artista de la École de Paris Yitzhak Frenkel Frenel al Israel anterior a la independencia en 1925 y el establecimiento del Estudio de Arte Histadrut marcaron el comienzo de esta influencia. Sus estudiantes, al regresar de París, amplificaron aún más la influencia artística francesa en el Israel anterior a la independencia. [27] Este período vio a artistas en Tel Aviv y Safed crear obras que retrataban la humanidad y la emoción, a menudo con una calidad dramática y trágica que reflejaba las experiencias judías. Safed , una de las ciudades santas del judaísmo, en particular, se convirtió en un centro para artistas influenciados por la École de Paris a mediados y fines del siglo XX. Su entorno místico y romántico atrajo a artistas como Moshe Castel e Yitzhak Frenkel Frenel, quienes buscaron capturar la esencia espiritual y los paisajes dinámicos de la ciudad. [27] [28]
A principios del siglo XX, Boris Schatz fundó la Escuela de Artes y Oficios Bezalel en 1906 , mezclando el Art Nouveau europeo con las tradiciones artísticas locales. Este período también vio el surgimiento de movimientos de arte moderno y un cambio hacia una expresión artística más subjetiva, desafiando los confines tradicionales de la doctrina artística de Bezalel. Con el establecimiento de estudios como el estudio de arte Histadrut [29] y exposiciones orientadas al arte moderno tras la introducción de la influencia de la École de Paris , Tel Aviv emergió como un centro cultural, reemplazando con el tiempo a Jerusalén como el centro de arte más destacado del país. [27] [30]
A principios del siglo XX, los artistas comenzaron a establecerse en Safed, lo que llevó a la creación del Barrio de los Artistas de Tzfat , que catalizó lo que a veces se conoce como una "época dorada del arte" en la ciudad, que abarcó desde los años 1950 hasta los años 1970. Esta era también vio el surgimiento de movimientos artísticos importantes, como los movimientos cananeos y Nuevos Horizontes , que diversificaron aún más la escena artística israelí. [31] [32]
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