La cultura LGBT es una cultura compartida por personas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer . A veces se la denomina cultura queer (que indica personas que son queer ), mientras que el término cultura gay puede usarse para referirse a "cultura LGBT" o cultura homosexual específicamente.
La cultura LGBT varía ampliamente según la geografía y la identidad de los participantes. Los elementos comunes a las culturas de personas homosexuales, lesbianas, bisexuales, transgénero e intersexuales incluyen:
No todas las personas LGBT se identifican con la cultura LGBT; esto puede deberse a la distancia geográfica, el desconocimiento de la existencia de la subcultura, el miedo al estigma social o la preferencia por permanecer sin identificarse con subculturas o comunidades basadas en la sexualidad o el género. Los movimientos Queercore y Gay Shame critican lo que consideran la comercialización y la "guetización" autoimpuesta de la cultura LGBT. [5] [6]
En algunas ciudades, particularmente en América del Norte , algunas personas LGBT viven en vecindarios con una alta proporción de residentes homosexuales, también conocidos como pueblos gay o barrios gay ; ejemplos de estos vecindarios incluyen Greenwich Village , Hell's Kitchen y Chelsea en Manhattan ; [7] Castro y West Hollywood en California , Estados Unidos ; Le Village en Montreal, Canadá; y Church y Wellesley en Toronto , Canadá . Estas comunidades LGBT organizan eventos especiales además de desfiles del orgullo gay que celebran su cultura, como los Juegos Gay y Southern Decadence . El 27 de junio de 2019 se inauguró el Muro Nacional de Honor LGBTQ en el Stonewall Inn de Greenwich Village. [8]
Según Herdt, " homosexualidad " fue el término principal utilizado hasta finales de los años cincuenta y principios de los sesenta; Después de eso, surgió una nueva cultura "gay". "Esta nueva cultura gay marca cada vez más un espectro completo de la vida social: no sólo los deseos del mismo sexo sino también las personas homosexuales, los vecinos homosexuales y las prácticas sociales homosexuales que son distintivas de nuestra sociedad postindustrial opulenta". [9]
Durante el siglo XIX y principios del XX, la cultura gay era en gran medida clandestina o codificada, basándose en símbolos y códigos intragrupales entretejidos en apariencias ostensiblemente heterosexuales . La influencia gay en los primeros años de Estados Unidos era más visible en la alta cultura , donde nominalmente era más seguro estar fuera del armario. La asociación de los hombres homosexuales con la ópera , el ballet , la alta costura , la buena cocina , el teatro musical , la Edad de Oro de Hollywood y el diseño de interiores comenzó cuando los hombres homosexuales ricos utilizaron los temas heterosexuales de estos medios para enviar sus propias señales. En la película heterocéntrica de Marilyn Monroe Los caballeros las prefieren rubias , un número musical presenta a Jane Russell cantando "Anyone Here for Love" en un gimnasio mientras hombres musculosos bailan a su alrededor. El vestuario masculino fue diseñado por un hombre, el baile fue coreografiado por un hombre y los bailarines (como señala el guionista gay Paul Rudnick ) "parecen más interesados el uno en el otro que en Russell"; sin embargo, su presencia consigue que la secuencia supere la censura y la convierte en un tema heterocéntrico general . [10]
Después de que el levantamiento de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York fuera cubierto en los principales canales de noticias, mostrando imágenes de hombres homosexuales amotinados en las calles, la cultura masculina homosexual entre las clases trabajadoras, la gente de color, la gente de la calle, los activistas políticos radicales y los hippies se hizo más visible. a la corriente principal de Estados Unidos. Grupos como el Frente de Liberación Gay formado en la ciudad de Nueva York y la Sociedad Mattachine , que existía y actuaba en los medios desde 1950, ganaron más visibilidad al dirigirse a las multitudes y a los medios a raíz de los levantamientos en Greenwich Village . El 28 de junio de 1970 se celebró el primer Día de la Liberación de Christopher Street , que marcó el comienzo de las marchas anuales del Orgullo Gay .
En 1980, un grupo de siete hombres homosexuales formó The Violet Quill en la ciudad de Nueva York, un club literario centrado en escribir sobre la experiencia gay como una trama normal en lugar de un aspecto secundario "travieso" en una historia mayoritariamente heterosexual. Un ejemplo es la novela A Boy's Own Story de Edmund White . En este primer volumen de una trilogía, White escribe como un joven narrador homófilo que crece con un padre corrupto y remoto. El joven aprende malos hábitos de su padre heterosexual y los aplica a su existencia gay.
Celebridades femeninas como Liza Minnelli , Jane Fonda y Bette Midler pasaron una cantidad significativa de su tiempo social con hombres homosexuales urbanos (que ahora eran vistos popularmente como sofisticados y elegantes por la jet set ) y con más celebridades masculinas (como Andy Warhol) . ) fueron abiertos sobre sus relaciones. Tal apertura todavía estaba limitada a las áreas urbanas más grandes y progresistas (como la ciudad de Nueva York, San Francisco , Los Ángeles , Boston , Filadelfia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington, DC y Nueva Orleans ) . Sin embargo, hasta que el SIDA obligó a varias celebridades populares a salir del armario debido a su enfermedad, lo que al principio se conoció como el "cáncer gay". [11]
Los elementos que se identifican más estrechamente con los hombres homosexuales que con otros grupos incluyen:
Hay una serie de subculturas dentro de la cultura masculina gay, como los osos y los gorditos . También hay subculturas con una población de hombres homosexuales históricamente grande, como el cuero y el SM . El crítico gay Michael Musto opinó: "Soy un duro crítico de la comunidad gay porque siento que cuando salí del armario pensé que estaría entrando en un mundo de inconformismo e individualidad y, al contrario , resultó ser un mundo de clones de cierta manera. También odié el fascismo de todo el cuerpo que se apoderó de los gays durante mucho tiempo". [13]
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Algunos estudios estadounidenses han encontrado que la mayoría de las parejas de hombres homosexuales mantienen relaciones monógamas . Un estudio representativo de EE. UU. de 2018 encontró que el 32% de las parejas de hombres homosexuales tenían relaciones abiertas. [14] La investigación realizada por Colleen Hoff de 566 parejas de hombres homosexuales del Área de la Bahía de San Francisco, financiada por el Instituto Nacional de Salud Mental, encontró que el 45 por ciento estaban en relaciones monógamas, sin embargo, no utilizó una muestra representativa. El actor gay Neil Patrick Harris ha comentado: "Soy un gran defensor de las relaciones monógamas independientemente de la sexualidad, y estoy orgulloso de cómo la nación se dirige hacia eso". [15]
Durante las décadas de 1980 y 1990, Sean Martin dibujó una tira cómica ( Doc and Raider ) que presentaba a una pareja gay que vivía en (o cerca) el Gay Village de Toronto . Sus personajes han sido actualizados recientemente y trasladados a Internet. Aunque principalmente humorístico, el cómic a veces abordaba temas como los ataques a los homosexuales , el VIH y el abuso conyugal .
Un estudio australiano realizado por Roffee y Waling en 2016 descubrió cómo algunos hombres homosexuales sentían que se esperaba que fueran hipersexuales. Los participantes informaron cómo otros hombres homosexuales asumirían automáticamente que cualquier interacción tenía motivaciones sexuales. Además, si luego se aclarara que este no es el caso, entonces estos hombres homosexuales de repente se sentirían excluidos e ignorados por los otros hombres homosexuales con los que habían estado interactuando. Sintieron que no podrían obtener amistades puramente platónicas con otros hombres homosexuales. Un participante informó sentirse alienado e ignorado como persona si otros hombres homosexuales no lo consideraban sexualmente atractivo. Esta presunción y actitud de hipersexualidad es dañina, porque impone ideales preconcebidos a las personas, que luego son condenadas al ostracismo si no las cumplen. [dieciséis]
Se han creado varios sitios web sociales en línea para hombres homosexuales. Al principio, se concentraban en el contacto sexual o la excitación; Por lo general, a los usuarios se les brindaba una página de perfil, acceso a las páginas de otros miembros, mensajería de miembro a miembro y chat de mensajes instantáneos. Se han creado sitios web más pequeños y más densamente conectados que se concentran en las redes sociales sin centrarse en el contacto sexual. Algunos prohíben todo contenido sexual explícito; Otros no lo hacen. [17] También se ha creado un sitio de cupones en línea para minoristas orientados a los homosexuales. [18]
Investigaciones recientes sugieren que los hombres homosexuales principalmente dan sentido a los desafíos familiares y religiosos desarrollando apoyos entre pares en línea (es decir, familias de elección) en contraste con el enfoque de sus aliados familiares en fortalecer las relaciones existentes con la familia de origen a través de intercambios de información en línea. Los beneficios sociorelacionales en línea informados por los participantes contradicen en gran medida investigaciones recientes que indican que el uso en línea puede conducir a resultados negativos para la salud mental. [19]
Moda
Los diseñadores de moda gay y bisexuales notables incluyen a Giorgio Armani , Kenneth Nicholson, Alessandro Trincone, Ludovic de Saint Sernin, Patrick Church, Gianni Versace , Prabal Gurung , Michael Kors y otros se encuentran entre los diseñadores de moda LGBT de todo el mundo. [20]
Al igual que con los hombres homosexuales, la cultura lésbica incluye elementos de la cultura LGBTQ+ más amplia, así como otros elementos específicos de la comunidad lésbica. Las organizaciones anteriores a Stonewall que defendían los derechos de las lesbianas y brindaban oportunidades de establecer contactos para las lesbianas incluían a las Hijas de Bilitis , formadas en San Francisco en 1955. Sus miembros realizaron manifestaciones públicas, hablaron con los medios de comunicación y publicaron un boletín.
Principalmente asociada con lesbianas en América del Norte, Europa, Australia y Nueva Zelanda, la cultura lésbica a menudo ha involucrado grandes eventos predominantemente de "mujeres" lesbianas, como el Festival de Música Womyn's de Michigan [21] (cerrado después de 2015) y el Club Faldas Dinah Shore. Fin de semana . [22] [23] La cultura lesbiana tiene sus propios íconos, como Melissa Etheridge , kd lang ( butch ), Ellen DeGeneres ( andrógina ) y Portia de Rossi (femme). La cultura lesbiana desde finales del siglo XX ha estado a menudo entrelazada con la evolución del feminismo . El separatismo lésbico es un ejemplo de teoría y práctica lésbica que identifica intereses e ideas específicamente lesbianas y promueve una cultura lésbica específica. [24] [25] [26] Ejemplos de esto incluyeron la tierra de mujeres y la música de mujeres . Los equipos deportivos basados en la identidad también se han asociado con la cultura lésbica, particularmente con el surgimiento de equipos y ligas de softbol lésbico en las décadas de 1980 y 1990. El softbol y otros equipos deportivos crearon una comunidad social y permitieron a las lesbianas rechazar las expectativas sociales de fisicalidad, pero generalmente se los consideraba separados del feminismo lésbico y del activismo político. [27]
Los estereotipos de mujeres lesbianas de los años 50 y principios de los 60 enfatizaban un binario de mujeres "butch", o tortilleras (que se presentaban masculinas) y "femmes", o lesbianas con lápiz labial (que se presentaban femeninas), y consideraban a una pareja de lesbianas estereotipada como una pareja butch-femme. . En la década de 1970, la androginia , el lesbianismo político y el separatismo lésbico se hicieron más comunes, junto con la creación de comunidades territoriales de mujeres. A finales de los años 1980 y 1990 se produjo un resurgimiento de la butch-femme y de influencias de las subculturas punk , grunge , riot grrrl , emo y hipster . [28] En las décadas de 2000 y 2010, el aumento de las identidades de género no binarias trajo cierto grado de retorno a los estilos andróginos, aunque a veces con intenciones e interpretaciones diferentes a las de la década de 1970.
La cultura bisexual enfatiza la oposición o el desprecio por el monosexismo de identidad sexual y de género fija (discriminación contra personas bisexuales, fluidas, pansexuales y queer ), el borrado bisexual y la bifobia (odio o desconfianza hacia las personas no monosexuales). La bifobia es común (aunque está disminuyendo) en las comunidades de homosexuales, lesbianas y heterosexuales. [29]
Muchas personas bisexuales, fluidas y pansexuales se consideran parte de la comunidad LGBTQ+ o queer , a pesar de cualquier discriminación que puedan enfrentar. Las culturas bisexuales, pansexuales y fluidas occidentales también tienen sus propias piedras de toque, como los libros Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (editado por Lani Kaʻahumanu y Loraine Hutchins ), [30] Bi: Notes for a Bisexual Revolution (por Shiri Eisner) y Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World (editado por Robyn Ochs ); [31] la serie de televisión británica de ciencia ficción Torchwood , y personalidades como el cantante y activista británico Tom Robinson , [32] Fergie , miembro de Black Eyed Peas , el actor escocés Alan Cumming y la artista de performance y activista estadounidense Lady Gaga . [32]
La bandera del orgullo bisexual fue diseñada por Michael Page en 1998 para darle a la comunidad su propio símbolo, comparable a la bandera del orgullo gay de la comunidad LGBTQ+ dominante . La franja de color rosa intenso (o rosa ) en la parte superior de la bandera representa la atracción hacia personas del mismo sexo ; La franja azul real en la parte inferior de la bandera representa la atracción entre diferentes géneros. Las franjas se superponen en la quinta parte central de la bandera para formar un tono profundo de lavanda (o púrpura ), que representa la atracción en cualquier parte del espectro de género. [33] El Día de Celebración de la Bisexualidad es celebrado el 23 de septiembre por miembros de la comunidad bisexual y sus aliados desde 1999. [34] [35]
El estudio de la cultura transgénero y transexual se complica por las muchas formas en que las culturas abordan la identidad sexual , la orientación sexual y el género . Por ejemplo, en muchas culturas las personas que se sienten atraídas por personas del mismo sexo (es decir, aquellos que en la cultura occidental contemporánea se identificarían como gays, lesbianas o bisexuales) se clasifican como un tercer género junto con personas que (en Occidente) ser clasificado como transgénero.
En el Occidente contemporáneo existen diferentes grupos de personas transgénero y transexuales, como grupos para personas transexuales que desean una cirugía de afirmación de género , travestis masculinos, exclusivamente heterosexuales y grupos de hombres trans . En los últimos años han aparecido grupos que abarcan a todas las personas transgénero, tanto hombres trans, mujeres trans y personas no binarias.
Sin embargo, algunas mujeres y hombres transgénero o transexuales no se identifican como parte de una cultura "trans" específica. Se puede hacer una distinción entre personas transgénero y transexuales que dan a conocer su pasado a los demás y aquellas que desean vivir de acuerdo con su identidad de género y no revelar su pasado (creyendo que deberían poder vivir normalmente en su verdadero rol de género, y controlar a quién le revelan su pasado). [36]
Según un estudio realizado por el Instituto Williams de UCLA sobre "¿Cuántos adultos se identifican como transgénero en los Estados Unidos?", [37] encontraron que los adultos más jóvenes tienen más probabilidades de identificarse como transgénero que los adultos mayores. Esto puede ser el resultado de una aceptación cada vez más amplia de las personas transgénero en las comunidades, lo que permite que quienes se identifican como transgénero tengan una mayor voz. En su investigación encontraron que aproximadamente el 0,7% de los adultos entre 18 y 24 años se identifican como transgénero, mientras que el 0,6% de los adultos entre 25 y 64 años y el 0,5% de los adultos de 65 años o más se identifican como transgénero.
El rosa en la bandera del orgullo transgénero representa a la mujer, mientras que el azul celeste en la bandera representa al hombre. La franja blanca entre el azul celeste y el rosa representa otros géneros además del masculino o el femenino. [38]
Relaciones transgénero
En el informe "¿Vistas desde ambos lados del puente? Género, legitimidad sexual y experiencias de relaciones de las personas transgénero", los autores Iantaffi y Bockting realizaron un estudio con 1229 personas transgénero mayores de 18 años, para aprender más sobre las relaciones transgénero en los EE.UU. . Cuando se trataba de relaciones dentro de una persona transgénero, dependía de si querían una relación heteronormativa o de cultura dominante. Los estudios muestran que las personas transgénero también pueden ser víctimas de la heteronormatividad y esto puede afectar sus relaciones. También hay personas transgénero que intentan desafiar las creencias tradicionales occidentales sobre los roles de género y las diferencias sexuales dentro de las relaciones. [39]
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La comunidad transgénero observa muchos eventos anuales. Uno de los más observados es el Día del Recuerdo de las Personas Transgénero (TDOR), que se celebra cada año el 20 de noviembre en honor a Rita Hester, quien fue asesinada el 28 de noviembre de 1998 en un crimen de odio contra las personas transgénero. TDOR tiene varios propósitos:
Los eventos relacionados son las marchas trans , una serie de marchas, protestas o reuniones anuales que tienen lugar en todo el mundo, a menudo durante la semana del orgullo local. Estos eventos son frecuentemente organizados por comunidades transgénero para construir comunidad, abordar luchas de derechos humanos y crear visibilidad.
El orgullo juvenil , una extensión de los movimientos sociales del orgullo gay y LGBTQ+ , promueve la igualdad entre los miembros jóvenes (normalmente por encima de la edad de consentimiento) de la comunidad de lesbianas, gays, bisexuales, transexuales o transgénero, intersexuales y cuestionantes ( LGBTQ+ ). [41] El movimiento existe en muchos países y se centra en festivales y desfiles, lo que permite a muchos jóvenes LGBTQ+ establecer contactos, comunicarse y celebrar sus identidades sexuales y de género. [41] Los organizadores del Orgullo Juvenil también señalan el valor de construir una comunidad y apoyar a los jóvenes, ya que son más propensos a ser intimidados . [42] Las escuelas con una alianza gay-heterosexual (GSA) manejan la discriminación y la violencia contra los jóvenes LGBTQ+ mejor que las escuelas sin ella; desarrollan habilidades comunitarias y de afrontamiento, y brindan a los estudiantes un espacio seguro para obtener información sobre salud y seguridad. [43] A veces los grupos evitan etiquetar a los jóvenes, prefiriendo dejarles identificarse en sus propios términos "cuando se sienten seguros". [44]
Los jóvenes homosexuales y lesbianas tienen mayores riesgos de suicidio, abuso de sustancias, problemas escolares y aislamiento debido a un "ambiente hostil y condenatorio, abuso verbal y físico, rechazo y aislamiento de la familia y los compañeros", según un informe del Grupo de Trabajo de EE. UU. sobre el suicidio juvenil. . [45] Además, los jóvenes LGBTQ+ tienen más probabilidades de denunciar abusos psicológicos y físicos por parte de padres o cuidadores, y más abusos sexuales. Las razones sugeridas para esta disparidad son:
Un estudio de 2008 mostró una correlación entre el grado de rechazo de los padres hacia los adolescentes LGB y los problemas de salud negativos en los adolescentes estudiados. [47] Han surgido centros de crisis en ciudades más grandes y sitios de información en Internet para ayudar a jóvenes y adultos. [48] Una línea de ayuda para la prevención del suicidio para jóvenes LGBT es parte del Proyecto Trevor , establecido por los realizadores después de la transmisión por televisión de HBO en 1998 del cortometraje Trevor , ganador del Premio de la Academia ; Daniel Radcliffe donó una gran suma al grupo y apareció en sus anuncios de servicio público condenando la homofobia . [49]
La creciente aceptación generalizada de las comunidades LGBTQ+ impulsó a la Comisión sobre Jóvenes Gays y Lesbianas del Gobernador de Massachusetts a iniciar una celebración anual del Orgullo Juvenil Gay-Heterosexual en 1995. [41] [50] En 1997, la organización sin fines de lucro Youth Pride Alliance, una coalición de 25 jóvenes- grupos de apoyo y defensa, se fundó para realizar un evento anual de orgullo juvenil en Washington, DC; [51] Candace Gingrich fue oradora el año siguiente. [52] En 1999, se celebró el primer Día anual del Orgullo Juvenil de Vermont. Desde 2009, es el evento juvenil queer y aliados más grande de Vermont, organizado por Outright Vermont para "romper las barreras geográficas y sociales que enfrentan los jóvenes homosexuales que viven en comunidades rurales". [53] En 2002, se agregó una feria universitaria al evento para conectar a los estudiantes con las universidades y discutir la seguridad de los estudiantes. [54] En abril de 2003, un Coro del Orgullo Juvenil, organizado con el Centro Comunitario LGBT de Nueva York , comenzó los ensayos y luego actuó en un concierto del Orgullo en el Carnegie Hall en junio con el Coro de Hombres Gay de la ciudad de Nueva York . [55]
En 2004, el capítulo de San Diego de la Red de Educación para Gays, Lesbianas y Heterosexuales (GLSEN) trabajó con los coordinadores del Orgullo Juvenil de San Diego para organizar un Día del Silencio en todo el condado. [56] En 2005, Decatur (Georgia) Youth Pride participó en una contramanifestación contra la Iglesia Bautista de Westboro (encabezada por la hija del jefe de la iglesia Fred Phelps , Shirley Phelps-Roper ), quienes "saludaban a los estudiantes y profesores cuando llegaban con palabras como como 'Dios odia a los facilitadores de maricones' y 'Gracias a Dios por el 11 de septiembre'" en diez lugares. [57] En 2008, el Youth Pride Center de Chicago, que atiende principalmente a "jóvenes LGBT de color", abrió una ubicación temporal y planeó mudarse a su nuevo edificio en el lado sur de Chicago en 2010. [58] En 2009, el Utah Pride Center celebró una evento que coincidirá con Youth Pride Walk 2009, una "caminata a través del país realizada por dos mujeres de Utah que intentan llamar la atención sobre los problemas que enfrentan los jóvenes LGBT sin hogar ". [59] En agosto de 2010 se celebró el primer Orgullo Juvenil de Hollywood , centrándose en el "gran número de jóvenes LGBT sin hogar que viven en las calles de Los Ángeles". [60] Según un informe de 2007, "De los 1,6 millones de jóvenes estadounidenses sin hogar estimados, entre el 20 y el 40 por ciento se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o transgénero". [61] En festivales y desfiles del orgullo gay a menudo hay contingentes de jóvenes LGBTQ+ o queer , y algunos festivales designan espacios seguros para los jóvenes. [62] [63]
Los jóvenes LGBT tienen más probabilidades de quedarse sin hogar que los jóvenes heterosexuales y cisgénero debido al rechazo de sus padres debido a su orientación sexual o identidad de género (Choi et al., 2015; Durso y Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck et al. ., 2004). De los 1,6 millones de personas sin hogar en Estados Unidos, el cuarenta por ciento se identifica como parte de la comunidad LGBT. [64] En una encuesta de programas de extensión callejera, el 7% de los jóvenes eran transgénero (Whitbeck, Lazoritz, Crawford y Hautala, 2014). Muchos de los jóvenes transgénero que son colocados en refugios para personas sin hogar no reciben el tipo de ayuda que necesitan y a menudo experimentan discriminación y barreras sistémicas que incluyen programas segregados por sexo en prácticas institucionales que se niegan a comprender su género. Muchos jóvenes transgénero tienen problemas para conseguir refugios debido a ciertas políticas como reglas binarias de género, códigos de vestimenta y asignación de habitaciones (Thaler et al., 2009). Los problemas con la clasificación ocurren cuando los procedimientos o políticas de un refugio requieren que los jóvenes sean segregados según el sexo asignado en lugar de cómo se clasifican a sí mismos. Como resultado, muchos de los jóvenes LGBT terminan en la calle en lugar de en refugios destinados a protegerlos. [sesenta y cinco]
Los jóvenes LGBT también tienen una tasa de suicidio más alta en los EE. UU. Aquellos que se identifican con la comunidad LGBT tienen cuatro veces más probabilidades de intentar suicidarse que aquellos que no lo hacen. [66] Hubo un estudio que se realizó para analizar la diferencia de tasas entre los estudiantes homosexuales de secundaria y sus compañeros heterosexuales. Se les preguntó sobre su orientación sexual y luego sobre el suicidio. Descubrieron que alrededor del 32 por ciento de las minorías sexuales (lesbianas, gays, bisexuales) tenían pensamientos suicidas en comparación con casi el 9,5 por ciento de sus pares heterosexuales. [66]
Los desfiles LGBT son eventos al aire libre que celebran la autoaceptación, los logros y los derechos legales de la comunidad LGBT.
Varios otros segmentos de la comunidad LGBTQ+ tienen sus propias comunidades y culturas.
Cultura LGBT afroamericana
En Estados Unidos y Europa, algunas ciudades organizan eventos del orgullo gay negro centrados en celebrar la comunidad y la cultura gay negra. Los dos más grandes del mundo son Atlanta Black Pride y DC Black Pride . El Orgullo Negro del Reino Unido es la celebración más grande de su tipo fuera de EE. UU.
Movimientos y política
Los movimientos sociales LGBT son movimientos sociales que abogan por las personas LGBT en la sociedad. Los movimientos sociales pueden centrarse en la igualdad de derechos, como el movimiento de la década de 2000 por el matrimonio igualitario, o pueden centrarse en la liberación, como en el movimiento de liberación gay de los años 1960 y 1970.
El conservadurismo LGBT es un movimiento sociopolítico que abraza y promueve la ideología del conservadurismo dentro de un contexto LGBT .
Cultura LGBT en el ejército
En 2010, la derogación de la ley No preguntes, no digas (DADT) [95] fue un gran paso en la inclusión de personas lesbianas, gays y bisexuales en el ejército. "La derogación de DADT revirtió la práctica de despedir a miembros del servicio LGB por motivos de identidad sexual". Aunque este fue un gran cambio en la política de Estados Unidos para quienes se identifican como LGB, quienes son transgénero aún no están completamente incluidos en este cambio.
Las críticas a la cultura LGBT provienen de una variedad de fuentes, muchas de las cuales son críticas dentro de la propia comunidad. Algunos, como Michael Musto , consideran que la cultura se ajusta a caricaturas o estereotipos que alienan a los miembros "marginales" de la comunidad. Mattilda Bernstein Sycamore y movimientos como Gay Shame han argumentado que la cultura LGBT ha sido despolitizada por una pequeña minoría de personas queer relativamente privilegiadas, que participan en "instituciones de opresión" a expensas de la gran mayoría de personas LGBT. [97] Algunos consideran que la noción misma de "separatismo", o un estilo de vida grupal, es alienante (incluidos los miembros LGBTQ+ en la sociedad en general). [ cita necesaria ]
Otro problema es que las personas bisexuales y transexuales / transgénero experimentan presión social para identificarse como gays o lesbianas , y pueden enfrentar el ostracismo y la discriminación por parte de la cultura LGBTQ+ dominante. Para los bisexuales, esta presión se conoce como borrado bisexual . Kenji Yoshino , profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York , ha escrito: "Los gays deslegitimizan a los bisexuales... en la comunidad gay y lesbiana abundan imágenes negativas de los bisexuales como indecisos, traidores, evasores, casos secretos, personas cuyo objetivo principal en la vida es conservar el 'privilegio heterosexual'". [98]
Se ha criticado que la comunidad LGBT representa una separación artificial, en lugar de una basada en costumbres tangibles o identificación étnica. En particular, las etiquetas que utilizan los miembros LGBT para describirse a sí mismos varían ampliamente; algunos simplemente prefieren identificarse como amantes de un género en particular. Algunos creen que el concepto de comunidad LGBT es alienante; el término en sí implica un distanciamiento de las personas heterosexuales como grupo separado. Además, incluir tres grupos involucrados con la sexualidad y un grupo que explora la identidad transexual/transgénero (un fenómeno más amplio) es artificial. [99]
Mattilda Berstein Sycamore sostiene que el enfoque monotemático de la política LGBT, que ignora todas las diferencias intragrupales , ha llevado naturalmente a un movimiento y una cultura centrados en las necesidades de los hombres homosexuales cisgénero blancos de clase media, lo que aliena a cualquiera que no lo haga. se ajusta a esa descripción. [97]
Algunos comentaristas homosexuales que mantienen relaciones monógamas argumentan que el desdén de la cultura gay dominante hacia la monogamia y su promoción de la promiscuidad ha perjudicado los esfuerzos por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo . [100] Yuvraj Joshi sostiene que los esfuerzos para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo han enfatizado la similitud de los homosexuales con los heterosexuales, al tiempo que privatizan sus diferencias queer. [101]
El libro del periodista británico Mark Simpson de 1996, Anti-Gay , describe formas de intolerancia de la comunidad gay dominante hacia los subgrupos. El Times escribió que Simpson logró "señalar que la opresión y los prejuicios no se vuelven legítimos sólo porque sean practicados por personas previamente oprimidas". Aiden Shaw de Time Out New York escribió que "Gracias a Dios, alguien hizo esto, porque... ¿qué pasó con nuestra individualidad, nuestras diferencias?" Otros comentaristas criticaron duramente el argumento de Simpson, y Boyz declaró que "Simpson es un cabrón". [102]
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