En el Islam , la sunnah , también escrita sunna ( árabe : سنة ), es el conjunto de tradiciones y prácticas del profeta islámico Mahoma que constituyen un modelo a seguir para los musulmanes. La sunnah es lo que todos los musulmanes de la época de Mahoma supuestamente vieron, siguieron y transmitieron a las siguientes generaciones. [1] Según las teorías islámicas clásicas, [2] la sunnah está documentada por el hadiz (el registro verbalmente transmitido de las enseñanzas, hechos y dichos, permisos silenciosos o desaprobaciones de Mahoma ), y junto con el Corán (el libro del Islam ) están la revelación divina ( wahy ) entregada a través de Mahoma [2] que componen las fuentes primarias de la ley y la creencia/teología islámicas . [3] [4] A diferencia de las teorías islámicas clásicas sunitas están las de los musulmanes chiítas , que sostienen que los imanes interpretan la sunnah, y los sufíes, que sostienen que Mahoma transmitió los valores de la sunnah "a través de una serie de maestros sufíes". [5]
Según la creencia musulmana, Mahoma fue el mejor ejemplo para los musulmanes, [6] y varios versículos del Corán declaran que su conducta es ejemplar y ordenan a sus seguidores obedecerlo. [7] [8] [9] La Sunnah proporciona una base no sólo para las principales leyes y rituales del Islam, como la forma de rezar la oración , sino también para "incluso las actividades más mundanas", como el orden en que se deben cortar las uñas o la longitud adecuada de la barba. [10]
En el período preislámico, la sunnah se usaba para significar "manera de actuar", ya fuera buena o mala. [11] Durante el período islámico temprano, el término se refería a cualquier buen precedente establecido por personas del pasado, incluyendo tanto a Mahoma [11] como a sus compañeros. [3] [12] Además, la sunnah de Mahoma no estaba necesariamente asociada con el hadiz. [13]
El significado clásico que prevalece en la actualidad se introdujo más tarde, a finales del siglo II del Islam, cuando bajo la influencia del erudito Al-Shafi'i , el ejemplo de Mahoma registrado en los hadices recibió prioridad sobre todos los demás precedentes establecidos por otras autoridades. El término al-sunnah llegó a ser visto como sinónimo de la sunnah de Mahoma, [11] según los informes de los hadices. [14] Registrar la sunnah también era una tradición árabe y, una vez que se convirtieron al Islam, los árabes llevaron esta costumbre a su religión. [15]
La Sunnah de Muhammad basada en los hadices incluye sus palabras específicas ( Sunnah Qawliyyah ), hábitos, prácticas ( Sunnah Fiiliyyah ) y aprobaciones silenciosas ( Sunnah Taqririyyah ). [16] En el Islam, la palabra "sunnah" también se utiliza para referirse a deberes religiosos que son opcionales, como la oración Sunnah . [17]
Sunnah ( سنة [ˈsunna] ;pl.: سنن sunan [ˈsunan] ) es unapalabra árabe
Su definición religiosa puede ser:
Islam Web ofrece dos definiciones ligeramente diferentes:
Se utilizó por primera vez con el significado de "ley" en el libro de leyes sirio-romano antes de que se usara ampliamente en la jurisprudencia islámica. [24]
En el contexto de los registros biográficos de Mahoma, la sunnah a menudo es sinónimo de hadiz , ya que la mayoría de los rasgos de personalidad de Mahoma se conocen a partir de descripciones de él, sus dichos y sus acciones a partir de los hadices. [25] Según Seyyed Nasr, el hadiz contiene las palabras de Mahoma, mientras que la sunnah contiene sus palabras y acciones junto con las prácticas preislámicas que él aprobó. [26] En el contexto de la sharia, se supone que Malik ibn Anas y los eruditos hanafíes diferenciaron entre los dos: por ejemplo, se dice que Malik rechazó algunas tradiciones que le llegaron porque, según él, estaban en contra de la "práctica establecida de la gente de Medina ". [ cita requerida ]
Además de ser "el camino" del Islam o la costumbre y práctica social y legal tradicional de la comunidad islámica, la sunnah se utiliza a menudo como sinónimo de mustahabb (recomendado) en lugar de wajib / fard (obligatorio), con respecto a alguna acción loable (normalmente la recitación de una oración).
Los musulmanes sunitas también son conocidos como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'ah ("gente de la tradición y la comunidad (de Mahoma)") o Ahl as-Sunnah para abreviar. Algunos de los primeros eruditos musulmanes sunitas (como Abu Hanifa , al-Humaydî, Ibn Abî 'Âsim, Abû Dâwûd y Abû Nasr al-Marwazî) supuestamente usaron el término "la sunnah" de manera restringida para referirse a la doctrina sunita en oposición a los credos de los chiítas y otras sectas islámicas no sunitas. [4] Sunnah significa literalmente "rostro", "naturaleza", "estilo de vida", etc. [27] En la época del compañero de Mahoma , los musulmanes recién convertidos aceptaban y rechazaban algún conjunto de credos mediante el uso de la razón. Por eso, muchos de los primeros eruditos musulmanes comenzaron a escribir libros sobre credos titulados como "sunnah". [ cita requerida ]
La palabra "sunna" aparece varias veces en el Corán, pero no hay ninguna mención específica de la sunnah del mensajero o profeta ( sunnat al-rasool , sunnat al-nabi o sunna al-nabawiyyah ), es decir, el camino/práctica de Muhammad (hay varios versículos que llaman a los musulmanes a obedecer a Muhammad, ver más abajo). Cuatro versículos (8.38, 15.13, 18.55) usan la expresión " sunnat al-awwalin ", que se cree que significa "el camino o la práctica de los antiguos". Se describe como algo "que ha pasado" o que ha impedido a los incrédulos aceptar a Dios. " Sunnat Allah " (el "camino de Dios") aparece ocho veces en cinco versículos. Además, el versículo 17.77 habla tanto del camino de otros mensajeros musulmanes anteriores ( Ibrahim , Musa , etc.), como de "nuestro camino", es decir, el camino de Dios: [28] [29]
[Éste es] el camino ( sunna ) de aquellos que enviamos [como mensajeros] antes de ti, y no encontrarás ningún cambio en Nuestro camino ( sunnatuna ).
Esto indica a algunos eruditos (como Javed Ahmad Ghamidi ) que la sunnah es anterior tanto al Corán como a Mahoma, y es en realidad la tradición de los profetas de Dios, específicamente la tradición de Abraham , los cristianos , los judíos y los descendientes árabes de Ismael , los árabes arabizados o ismaelitas , cuando Mahoma restableció esta práctica como parte integral del Islam.
Antes de la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica", [a] prevalecían las "antiguas escuelas" de derecho.
Las tradiciones que no se originaron directamente de los hadices o prácticas de Mahoma y que, en cambio, se remontan únicamente a algunos Sahabah también fueron reconocidas como una fuente de jurisprudencia. Estos fueron considerados por los eruditos del Islam, como Nawawi, como "hadices no registrados" que, si bien no se atribuyeron explícitamente al propio Mahoma, fueron claramente practicados por la primera generación de seguidores de Mahoma. Al-Nawawi ha enumerado la decisión de Zubayr ibn al-Awwam sobre la ética de sentarse durante la comida y la bebida en su libro, Riyadh as Shaliheen , basando la ética en la práctica de az-Zubayr, que fue narrada por su hijo, Abdulah. [31] Otra decisión sobre modales y ética basada en az-Zubayr es la prohibición de dormir después de Sübuh , [32] así como la relativa a la ética de sentarse mientras se bebe. [33]
Otros ejemplos de este tipo de sunnah también incluyen:
Según los historiadores (en particular Daniel W. Brown ), la definición islámica clásica de la sunnah como las costumbres y prácticas de Mahoma (solamente) no era la original. [ cita requerida ]
En la historia del Islam primitivo de al-Ṭabarī , el término "Sunnah del Profeta" no sólo se utiliza "sorprendentemente con poca frecuencia", sino que se utiliza para referirse a "juramentos políticos o consignas utilizadas por rebeldes", o "un estándar general de justicia y conducta correcta", y no "a precedentes específicos establecidos por Mahoma", y mucho menos a hadices. [36] Un escrito teológico temprano de Hasan al-Basri ( Risala fi'l Qadar ) también está "vacío de referencias a casos específicos" cuando menciona "Sunnah del Profeta". [36] Daniel Brown afirma que los primeros escritos existentes de razonamiento legal islámico estaban "prácticamente libres de hadices" y argumenta que se pueden encontrar otros ejemplos de falta de conexión entre la sunnah y los hadices en:
Según una fuente (Ahmad Kazemi Moussavi y Karim Douglas Crow), los primeros eruditos sunitas solían considerar que la sunnah era equivalente a la biografía de Mahoma ( sira ). A medida que los hadices se documentaban mejor y los eruditos que los validaban ganaban prestigio, la sunnah llegó a ser conocida principalmente a través de los hadices, especialmente a medida que se difundían biografías variantes o ficticias de Mahoma. [40]
La edad de oro, que comenzó con la creación de las escuelas de fiqh hanafí , malikí , shafi'í , hanbalí y otras en el siglo II del Islam, limitó la sunnah a las "tradiciones que se remontan al propio profeta Mahoma" ( sunna al-nabawiyyah ). Las antiguas escuelas regionales de derecho, ubicadas en varias ciudades importantes del nuevo imperio árabe del Islam, incluidas La Meca , Kufa , Basora y Siria, [41] tenían una definición de sunnah más flexible que la que se usa comúnmente ahora. Se trata de las "normas aceptables" o "costumbre", [36] que incluían ejemplos de los compañeros de Mahoma , las decisiones de los califas y las prácticas que "habían ganado aceptación general entre los juristas de esa escuela". [2]
Abū ʿAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (150–204 AH), conocido como al-Shafi'i , argumentó en contra de la sunnah flexible y el uso de precedentes de múltiples fuentes, [42] [2] enfatizando la autoridad final de un hadiz de Mahoma , de modo que incluso el Corán debía "interpretarse a la luz de las tradiciones (es decir, hadices), y no al revés". [43] [44] Si bien a menudo se ha dicho que la sunnah es "segunda después del Corán", [45] [46] también se ha dicho que los hadices "gobiernan e interpretan el Corán". [47] [b] Al-Shafiʿi "argumentó enérgicamente" que la sunnah está "en igualdad de condiciones con el Corán" (según el erudito Daniel Brown), siendo ambos revelación divina. Como dijo Al-Shafi'i, "el mandato del Profeta es el mandato de Dios" [50] [51] Esto, sin embargo, contradice otro punto que planteó Shafi, que era que la Sunnah estaba por debajo del Corán. [52]
La Sunnah de Muhammad prevaleció sobre todas las demás y se desarrolló un “amplio acuerdo” de que “el hadiz debe ser la base para la autenticación de cualquier Sunnah” (según MO Farooq). [53] El éxito de Al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores “casi nunca pensaron que la Sunnah comprendiera algo más que lo del Profeta”. [54]
Aunque los primeros abogados musulmanes "no sentían ninguna obligación" de proporcionar documentación del hadiz cuando defendían su caso, y la Sunnah no fue registrada ni escrita durante la vida de Mahoma (según el erudito Khaled Abou El Fadl ), todo esto cambió con el triunfo de al-Shafi'i y un "amplio acuerdo" de que el hadiz debería usarse para autenticar la Sunnah (según MO Farooq), [53] a lo largo del siglo II, [55] cuando las obras legales comenzaron a incorporar hadices proféticos. [56] [57]
Los hadices se recogían y documentaban sistemáticamente, pero el hecho de que hubieran pasado varias generaciones desde su aparición hizo que "muchos de los relatos atribuidos al Profeta fueran apócrifos o, al menos, de dudosa autenticidad histórica" (según Abou El Fadl). "De hecho, una de las disciplinas más complejas de la jurisprudencia islámica es la que intenta diferenciar entre tradiciones auténticas e inauténticas". [3] [c]
Los juristas islámicos dividen la sunnah en aquella que no tiene consecuencias legales – al-sunna al-ʿādīyah (los "hábitos y preferencias personales" de Mahoma); y aquella que es vinculante para los musulmanes – al-sunna al-hudā . [61] La escuela literalista Zāhirī no está de acuerdo al sostener que no existe una sunnah cuyo cumplimiento no sea recompensado o cuyo descuido castigado, [62] mientras que el Islam clásico sostiene que seguir la al-sunna al-ʿādīyah no vinculante es meritorio pero no obligatorio. [63]
Los sufíes consideran que la “división entre la sunnah vinculante y la no vinculante” es “sin sentido”. Mahoma es al-insān al-kāmil , el hombre perfecto, labib-Allah amado por Dios, [64] un intercesor, un “canal de luz divina”. Imitar cada una de sus acciones es “la máxima expresión” de la piedad. [62] o en palabras de Al-Ghazālī : [65]
Sabed que la clave de la alegría es seguir la sunnah e imitar al Profeta en todas sus idas y venidas, palabras y acciones, incluso en su manera de comer, levantarse, dormir y hablar. No digo esto sólo en relación con los requisitos de la religión [ ʿibādāt ], pues no hay forma de escapar de ellos; más bien, esto incluye todas las áreas de la conducta [ ʿādāt ].
En el siglo XIX, la "convulsión social y política" que comenzó con la decadencia del Imperio mogol hizo que algunos musulmanes buscaran una figura más humanizada de Mahoma. La figura profética milagrosa "más grande que la vida" perdió importancia en favor de "un modelo práctico para la restauración de la comunidad musulmana", un reformador social virtuoso y progresista. El Egipto nasserista, por ejemplo, celebraba al "imán del socialismo" en lugar del "hombre perfecto" cósmico. [66] Uno que argumentó en contra de la idea de la sunnah como revelación divina y a favor de la idea de que la misión de Mahoma era simplemente transmitir el Corán fue Ghulam Ahmed Perwez (1903-1985). Citó el versículo coránico “El mensajero no tiene otra obligación que proclamar [el mensaje]” (Q.5:99), [67] y señaló varios otros versículos donde Dios corrige algo que Muhammad ha hecho o dicho (8:67), (9:43), (66:1), demostrando así la falta de conocimiento sobrenatural de Muhammad. [68]
Esta era de rápidos cambios sociales y tecnológicos, declive del poder musulmán y reemplazo de los madhhab clásicos por códigos legales inspirados en Occidente en tierras musulmanas, [69] también sugirió un alejamiento de los "precedentes detallados en asuntos civiles y políticos", exigidos por el hadiz tradicional, "porque si los asuntos mundanos requieren una guía profética detallada, entonces cada época requerirá un nuevo profeta para adaptarse a las circunstancias cambiantes". [70]
Con la descolonización de finales del siglo XX surgió un nuevo renacimiento islámico . Activistas más que teóricos, buscaban "restaurar la supremacía del Islam" [71] y, en particular, restaurar la Sharia como ley en las tierras del Islam, tal como había sido antes de ser reemplazada por "códigos legales seculares, inspirados en Occidente" del colonialismo y la modernidad [72] . Al igual que los modernistas, los revivalistas "rechazaban vehementemente" [73] el taqlid y no estaban particularmente interesados en las escuelas clásicas de derecho ( madhhab ). Pero los revivalistas como Abul A'la Maududi y Mustafa al-Siba'i apoyaban "la autoridad de la sunnah y la autenticidad del hadiz en general" de manera "inquebrantable", [74] al igual que su oposición al "negacionismo del hadiz". [73] Al mismo tiempo, acordaron que restaurar la Sharia pertinente requería "cierta reformulación" de la ley, lo que requeriría un retorno a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y entendidas" y una reevaluación del hadiz. [69] Esto implicaba examinar el contenido del hadiz ( matn ) en cuanto a su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia como un todo" de acuerdo con el método de los eruditos de la ley islámica ( fuqaha ) y eliminar el hadiz corrupto que fuera incompatible con "la razón, con la naturaleza humana y con las condiciones históricas". [75] Shibli Nomani , Abul A'la Maududi , Rashid Rida y Mohammed al-Ghazali fueron los defensores de este esfuerzo. [76]
Aunque "la mayoría de los escritores están de acuerdo", incluidos los escépticos, en que "la sunnah y el hadiz deben subsistir o caer juntos", [77] algunos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) han intentado "establecer una base para la sunnah independiente del hadiz", [77] sorteando el problema de la autenticidad del hadiz planteado por los críticos modernistas y occidentales, [78] mientras se remontan al significado de la sunnah anterior a al-Shafiʿi. [79]
En la década de 1960, Fazlur Rahman Malik , un modernista islámico y ex director del Instituto Central de Investigación Islámica de Pakistán, propuso otra idea sobre cómo debería entenderse la sunnah (profética) —el ejemplo normativo de Mahoma—: como "un concepto general" [80] pero no "lleno de contenido absolutamente específico", [80] o que fuera estático [81] a lo largo de los siglos. Sostuvo que Mahoma había llegado como un "reformador moral" y no como un "panlegítimo", y que los detalles de la sunnah serían acordados por la comunidad de sus seguidores, evolucionando con los tiempos cambiantes como un "proceso vivo y continuo". [82] Aceptó las críticas de los eruditos occidentales y musulmanes de que el contenido de muchos hadices e isnad (cadena de transmisores) había sido alterado por musulmanes que intentaban demostrar que Mahoma había hecho una declaración específica, pero esto no los convirtió en fraudulentos o falsificaciones, porque si "el hadiz verbalmente hablado no se remonta al Profeta, su espíritu ciertamente sí". [83] En cambio, estas colecciones de hadices de al-Bujari y al-Muslim eran ijma (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). [83] Al hacerlo, siguen el espíritu de la misión de Mahoma, [84] [85] y "resucitan" la metodología legal de las "escuelas antiguas" pre-Shafi'i. Pero así como los musulmanes de los siglos II y III podían reformular los hadices y la ley en torno a un espíritu profético, también pueden hacerlo los musulmanes modernos, redefiniendo la riba y reemplazando las leyes medievales contra el interés bancario con medidas que ayudan a los pobres sin dañar la productividad económica. [86] [87]
Algunos de los rasgos más básicos e importantes de la Sunnah –rituales de adoración como el salat (oración ritual), el zakat (diezmo ritual), el hajj (peregrinación a La Meca ), el sawm (ayuno desde el amanecer hasta el anochecer durante el Ramadán )– son conocidos por los musulmanes por haber sido transmitidos “de muchos a muchos” (según los eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), [88] pasando por alto los libros de hadices (que se consultaban con más frecuencia para obtener respuestas a detalles sobre los que no se había llegado a un acuerdo o que no se practicaban con frecuencia) y por cuestiones de autenticidad.
El modernista Rashid Rida pensaba que ésta era "la única fuente de sunnah que está fuera de toda duda". [89] SM Yusuf argumentó que "la práctica se transmite mejor a través de la práctica", [90] y una forma más confiable de establecer la sunnah que el hadiz. También creía que la transmisión de la práctica de generación en generación independientemente del hadiz explicaba por qué las primeras escuelas de derecho no diferenciaban entre la sunnah del califato y la sunnah del profeta. [91] Según Javed Ahmad Ghamidi , otro modernista, esta transmisión por la práctica continua de la comunidad musulmana (que también indica consenso, ijma ) era similar a cómo el Corán ha sido "recibido por la ummah " (comunidad musulmana) a través del consenso de los compañeros de Mahoma y a través de su recitación perpetua. En consecuencia, Ghamidi ve esta sunnah más limitada de práctica continua como la verdadera sunnah, igualmente auténtica que el Corán, pero despojándose de la sunnah ortodoxa y evitando la base problemática del hadiz. [92]
Los pensadores sufíes “destacaban la espiritualidad y la piedad personal más que los detalles del fiqh”. [93] Según la opinión de algunos musulmanes sufíes que incorporan tanto la realidad externa como la interna de Mahoma, la Sunnah más profunda y verdadera son las características nobles y el estado interno de Mahoma – Khuluqin Azim o “Carácter Exaltado”. [94] Para ellos, la actitud de Mahoma, su piedad, la calidad de su carácter constituyen el aspecto más verdadero y profundo de lo que significa la Sunnah en el Islam, más que los aspectos externos solamente. [95] Argumentan que la costumbre externa de Mahoma pierde su significado sin la actitud interna y también muchos hadices son simplemente costumbres de los árabes, no algo que sea exclusivo de Mahoma.
El Corán contiene numerosos mandatos para seguir a Mahoma. [7] Entre los versículos coránicos citados para demostrar la importancia del hadiz/sunnah para los musulmanes se encuentran: [17] [96]
Di: Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero.
Que aparece en varios versículos: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12 [97]
Tu prójimo no está extraviado ni extraviado, ni habla por capricho.
— Sura An-Najm 53:2-3 [98]
Ya que os hemos enviado un mensajero de entre vosotros, que os recita Nuestros signos, os purifica, os enseña el Libro y la sabiduría, y os enseña lo que no sabíais.
— Sura Al-Baqara 2:151
En verdad, tenéis en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo para quien tiene esperanza en Allah y en el Último Día, y recuerda a Allah a menudo.
— Sura Al-Ahzab 33:21
Se ha declarado que las enseñanzas de la "sabiduría" ( hikma ) son una función de Mahoma junto con las enseñanzas de las escrituras. [99] Varios versículos coránicos mencionan la "sabiduría" ( hikmah ) junto con la "escritura" o "el libro" (es decir, el Corán) - al-kitāb wa al-ḥikma . Los eruditos de la corriente dominante, comenzando por al-Shafi'i, creen que hikma se refiere a la sunnah, y esta conexión entre la sunnah y el Corán es evidencia de la divinidad y autoridad de la sunnah. [100]
Por lo tanto, junto con el Corán, se reveló la Sunnah . Los eruditos sunitas modernos han examinado tanto la Sira como el Hadith para justificar modificaciones a la jurisprudencia ( fiqh ). [ cita requerida ] Por lo tanto, la imitación de Mahoma ayuda a los musulmanes a conocer y ser amados por Dios. [16]
Otra prueba de la divinidad de la Sunnah, según sus partidarios, son los versículos del Corán que hacen referencia a revelaciones que no se encuentran en el Corán. Por ejemplo, no hay ningún versículo que mencione la dirección original de la oración (la qibla ) en el Corán, pero Dios en el Corán sí dice que Él designó la qibla original (2:143). [104] Otros eventos mencionados en el Corán que ya sucedieron sin orden ni descripción coránica incluyen un sueño en el que Mahoma entraría en La Meca (2:231); el matrimonio de Mahoma con la ex esposa de Zayd (33:37); y la disputa sobre la división del botín después de la Batalla de Badr [8:7] ; todos "prueba definitiva de que además del Corán otros mandatos llegaron al Profeta por medio del waḥy", según el revivalista Abul A'la Maududi . [105] Otra prueba más es que el “testigo del Profeta” es “la principal garantía” de lo que es revelación divina. En otras palabras, “los musulmanes sólo saben que el Corán es revelación por el testimonio de Mahoma al respecto. Si no se puede confiar en la palabra profética, entonces el Corán mismo está expuesto a sospechas”. Puesto que el Corán no lo es, la sunnah debe ser confiable. [106]
El argumento minoritario contra la sunnah de Mahoma como revelación divina ( waḥy ) se remonta a los ahl al-Kalam contra los que al-Shāfiʿī argumentó en el segundo siglo del Islam. Sus " coranistas " modernos, los sucesores modernos de los ahl al-Kalam , argumentan que la sunnah no alcanza el estándar del Corán en divinidad. [107] Específicamente porque
Según John Burton, parafraseando a Al-Shafi'i , "hay que recordar que el texto del Corán está redactado en términos muy generales, y que es función de la Sunnah ampliarlo y dilucidarlo, para dejar absolutamente claro el significado de Dios". [110] Hay una serie de versículos en el Corán en los que "para entender el contexto, así como el significado", los musulmanes necesitan remitirse al registro de la vida y el ejemplo de Mahoma. [17]
Se cree que los versículos 16:44 y 64 indican que la misión de Mahoma "no es meramente la de un repartidor que simplemente nos entrega la revelación de Alá, sino que se le ha confiado la tarea más importante de explicar e ilustrar" el Corán.
˹Les hemos enviado˺ con pruebas claras y Libros divinos. Y te hemos enviado, ˹¡Oh Profeta˺, el Recordatorio, para que expliques a la gente lo que les ha sido revelado, y tal vez reflexionen.
— Sura An-Nahl 16:64 [111] [112]
Te hemos revelado el Libro sólo para aclararles aquello en lo que discrepaban y como guía y misericordia para quienes creen.
— Sura An-Nahl 16:64
Por ejemplo, aunque el Corán presenta los principios generales de la oración, el ayuno, el pago del zakat o la peregrinación, los presenta “sin la ilustración que se encuentra en el Hadith, pues estos actos de adoración siguen siendo imperativos abstractos en el Corán”. [111]
La Sunnah en la que se basa el fiqh se puede dividir en: [4]
También se puede dividir entre la Sunnah que es vinculante para los musulmanes y la que no lo es. Ibn Qutaybah (213-276 d. H.) distinguió entre:
En la terminología del fiqh (jurisprudencia islámica), sunnah denota todo aquello que, aunque no sea obligatorio, está "firmemente establecido ( thabata ) como se exige ( matlub )" en el Islam "sobre la base de una prueba legal ( dalîl shar`î ). [4]
Según el erudito Gibril Fouad Haddad, las "ciencias de la Sunnah" (' ulûm as-Sunna ) se refieren a: [115] [116]
la biografía del Profeta ( as-sîra ), la crónica de sus batallas ( al-maghâzî ), sus dichos y actos cotidianos o "caminos" ( sunan ), sus cualidades personales y morales ( ash-shamâ'il ), y la multitud de ciencias auxiliares del hadiz tales como las circunstancias de ocurrencia ( asbâb al-wurûd ), el conocimiento del hadiz abrogatorio y abrogado, las palabras difíciles ( gharîb al-hadîth ), la crítica del narrador ( al-jarh wat-ta`dîl ), las biografías del narrador ( al-rijâl ), etc., como se discute en gran detalle en los libros autorizados de al-Khatîb al-Baghdâdî.
Los musulmanes chiítas no siguen el Kutub al-Sittah (seis grandes colecciones de hadices) seguido en el Islam sunita, por lo tanto, en el Islam chiíta y sunita, la sunnah se refiere a diferentes colecciones de literatura canónica religiosa.
Las colecciones primarias de la comunidad chiíta fueron escritas por tres autores conocidos como los "Tres Mahoma", [117] y son:
A diferencia de los chiítas duodecimanos de Akhbari , los eruditos chiítas duodecimanos de Usuli no creen que todo lo que aparece en los cuatro libros principales del chiismo sea auténtico.
En los hadices chiítas a menudo se encuentran sermones atribuidos a Ali en Los Cuatro Libros o en el Nahj al-Balagha .
وقال: { لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أ َنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ، وَيُزَكِّيهِمْ، وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ، وَإِنْ كَانُوا مِنْ ق َبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ
