Quizás la obra más grande e influyente en filosofía de la guerra sea Sobre la guerra de Carl von Clausewitz , publicada en 1832. Combina observaciones sobre estrategia con preguntas sobre la naturaleza humana y el propósito de la guerra. Clausewitz examina especialmente la teleología de la guerra: si la guerra es un medio para un fin fuera de sí misma o si puede ser un fin en sí misma. Concluye que esto último no puede ser así y que la guerra es " política por medios diferentes"; es decir, que la guerra no debe existir sólo por sí misma. Debe tener algún propósito para el estado.
Escribiendo en 1869, Genrikh Leer [ru] enfatizó los efectos favorables de la guerra sobre las naciones : "[...] la guerra emerge como una herramienta poderosa en la cuestión de mejorar la vida interna, moral y material de los pueblos [...]. " [1]
Si bien El arte de la guerra de Sun Tzu (siglo V a. C.) se centra principalmente en el armamento y la estrategia en lugar de en la filosofía, varios comentaristas han ampliado sus observaciones a filosofías aplicadas en situaciones que se extienden mucho más allá de la guerra misma, como la competencia o la gestión (consulte la Wikipedia principal). artículo sobre El arte de la guerra para una discusión sobre la aplicación de la filosofía de Sun Tzu a áreas distintas a la guerra). A principios del siglo XVI, partes de la obra maestra de Nicolás Maquiavelo, El Príncipe (así como sus Discursos ) y partes de la propia obra de Maquiavelo titulada El arte de la guerra, analizan algunos puntos filosóficos relacionados con la guerra, aunque no se puede decir que ninguno de los libros sea un Trabajar en la filosofía de la guerra.
Teoría de la guerra justa
La epopeya hindú india , el Mahabharata , ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" ( dharma-yuddha o "guerra justa"). En él, uno de los cinco hermanos gobernantes ( Pandavas ) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra podrá alguna vez justificarse. Luego se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, sólo otros carros; no atacar a personas en peligro), medios justos (no flechas envenenadas o con púas), causa justa (no atacar por rabia), y trato justo a los cautivos y heridos. La filosofía de la guerra justa teoriza qué aspectos de la guerra son justificables según principios moralmente aceptables. [2] La teoría de la guerra justa se basa en cuatro criterios básicos que deben seguir aquellos que están decididos a ir a la guerra. Los cuatro principios son los siguientes: autoridad justa; causa justa; intención correcta; último recurso. [2]
solo autoridad
El criterio de autoridad justa se refiere a la legalidad determinada de ir a la guerra y a si el concepto de guerra y su realización han sido procesados y justificados legalmente. [3] [2]
Causa justa
Una causa justa es una razón justificable por la que la guerra es la respuesta apropiada y necesaria. Si se puede evitar la guerra, eso debe determinarse primero, de acuerdo con la filosofía de la teoría de la guerra justa. [3] [2]
intención correcta
Para ir a la guerra, hay que determinar si las intenciones de hacerlo son correctas según la moralidad. El criterio de intención correcta requiere determinar si una respuesta de guerra es o no una forma mensurable de abordar el conflicto. [2]
Último recurso
La guerra es una respuesta de último recurso, lo que significa que si hay un conflicto entre partes en desacuerdo, se deben intentar todas las soluciones antes de recurrir a la guerra. [2]
Tradiciones de pensamiento
Dado que la filosofía de la guerra a menudo se trata como un subconjunto de otra rama de la filosofía (por ejemplo, la filosofía política o la filosofía del derecho), sería difícil definir escuelas de pensamiento claras en el mismo sentido que, por ejemplo, el existencialismo. o El objetivismo puede describirse como movimientos distintos. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford se refiere a Carl von Clausewitz como "el único (llamado) filósofo de la guerra", lo que implica que es el único (importante) escritor filosófico que desarrolla un sistema filosófico centrado exclusivamente en la guerra. Sin embargo, con el tiempo se han desarrollado tradiciones discernibles de pensamiento sobre la guerra, de modo que algunos escritores han podido distinguir categorías amplias (aunque de forma algo vaga).
Categorías teleológicas
La introducción de Anatol Rapoport a su edición de la traducción de JJ Graham de Sobre la guerra de Clausewitz identifica tres tradiciones teleológicas principales en la filosofía de la guerra: la cataclísmica, la escatológica y la política. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 13). Éstas no son las únicas filosofías teleológicas de la guerra posibles, sino sólo tres de las más comunes. Como dice Rapoport,
Para decirlo metafóricamente , en filosofía política la guerra se compara con un juego de estrategia (como el ajedrez ); en filosofía escatológica, a una misión o al desenlace de un drama ; en filosofía cataclísmica, a un incendio o una epidemia .
Estos, por supuesto, no agotan las opiniones sobre la guerra que prevalecen en diferentes momentos y lugares. Por ejemplo, la guerra ha sido vista a veces como un pasatiempo o una aventura , como la única ocupación adecuada para un noble , como un asunto de honor (por ejemplo, los días de la caballería ), como una ceremonia (por ejemplo entre los aztecas ), como salida de instintos agresivos o manifestación de un " deseo de muerte ", como modo que tiene la naturaleza de asegurar la supervivencia del más fuerte , como un absurdo (por ejemplo entre los esquimales ), como una costumbre tenaz, destinada a extinguirse como la esclavitud , y como delito . ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 17)
La escuela de pensamiento Cataclísmica , que fue adoptada por León Tolstoi en su novela épica Guerra y Paz , ve la guerra como una pesadilla para la humanidad, ya sea evitable o inevitable, que tiene poco propósito aparte de causar destrucción y sufrimiento, y que puede causar cambios drásticos. a la sociedad , pero no en ningún sentido teleológico. La visión de Tolstoi puede incluirse en la subcategoría de filosofía de la guerra catastrófica global. Otra subcategoría de la escuela de pensamiento cataclísmica es la cataclísmica etnocéntrica , en la que esta visión se centra específicamente en la difícil situación de una etnia o nación específica , por ejemplo, la visión en el judaísmo de la guerra como un castigo de Dios sobre los israelitas en ciertos libros de el Tenaj ( Antiguo Testamento ). Así como el Tenaj (en ciertos libros) ve la guerra como un acto ineludible de Dios, Tolstoi enfatiza especialmente la guerra como algo que le sucede al hombre y que de ninguna manera está bajo la influencia del " libre albedrío " del hombre, sino que es el resultado de una irresistible influencia global. efectivo. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport 16)
La escuela de pensamiento escatológica considera que todas las guerras (o todas las guerras importantes) conducen a algún objetivo, y afirma que algún conflicto final algún día resolverá el camino seguido por todas las guerras y dará como resultado una agitación masiva de la sociedad y una posterior nueva sociedad libre de conflictos. guerra (según diversas teorías, la sociedad resultante puede ser una utopía o una distopía ). Hay dos subconjuntos de esta visión: la teoría mesiánica y la global. El concepto marxista de un mundo comunista gobernado por el proletariado después de una revolución mundial final es un ejemplo de la teoría global, y el concepto cristiano de una guerra de Armagedón que marcará el comienzo de la segunda venida de Cristo y la derrota final de Satanás es un ejemplo. de una teoría que podría caer bajo el calificativo de Global o Mesiánica. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 15) La filosofía escatológica mesiánica se deriva del concepto judeo-cristiano de un Mesías , y considera que las guerras culminan en la unificación de la humanidad bajo una sola fe o un solo gobernante. Las cruzadas , las yihads , el concepto nazi de raza superior y el concepto estadounidense del siglo XIX de destino manifiesto también pueden incluirse en este título. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 15) (Para más información, ver los artículos principales: escatología cristiana , escatología judía )
La escuela política de pensamiento, de la que Clausewitz fue partidario, ve la guerra como una herramienta del Estado . En la página 13 Rapoport dice,
Clausewitz ve la guerra como un instrumento racional de política nacional . Las tres palabras " racional ", " instrumento " y "nacional" son los conceptos clave de su paradigma. Desde este punto de vista, la decisión de hacer la guerra "debería" ser racional, en el sentido de que debería basarse en costos y beneficios estimados de la guerra. Además, la guerra "debe" ser instrumental, en el sentido de que debe librarse para lograr algún objetivo, nunca por sí misma; y también en el sentido de que la estrategia y la táctica deben dirigirse hacia un solo fin: la victoria. Finalmente, la guerra "debe" ser nacional, en el sentido de que su objetivo debe ser promover los intereses de un Estado nacional y que todo el esfuerzo de la nación debe movilizarse al servicio del objetivo militar.
Más tarde caracteriza la filosofía detrás de la guerra de Vietnam y otros conflictos de la Guerra Fría como "neoclausewitziana". Rapoport también incluye a Maquiavelo como un ejemplo temprano de la filosofía política de la guerra ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 13). Décadas después de su ensayo, la guerra contra el terrorismo y la guerra de Irak iniciadas por Estados Unidos bajo el presidente George W. Bush en 2001 y 2003 a menudo se han justificado bajo la doctrina de la prioridad , una motivación política que afirma que Estados Unidos debe utilizar la guerra para prevenir nuevos ataques como los del 11 de septiembre de 2001 .
Categorías éticas
Otro posible sistema para categorizar diferentes escuelas de pensamiento sobre la guerra se puede encontrar en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford (ver enlaces externos, a continuación), basado en la ética . El PSI describe tres divisiones principales en la ética de la guerra: la teoría realista, la pacifista y la guerra justa. En una palabra:
Los realistas normalmente sostendrán que los sistemas de moral y ética que guían a los individuos dentro de las sociedades no pueden aplicarse de manera realista a las sociedades en su conjunto para regir la forma en que ellas, como sociedades, interactúan con otras sociedades. Por tanto, los propósitos de un Estado en la guerra son simplemente preservar su interés nacional. Este tipo de pensamiento es similar a la filosofía de Maquiavelo, y Tucídides y Hobbes también pueden entrar en esta categoría.
El pacifismo , sin embargo, sostiene que es posible una evaluación moral de la guerra y que la guerra siempre resulta inmoral. En general, hay dos tipos de pacifismo secular moderno a considerar: (1) una forma más consecuencialista de pacifismo (o PC), que sostiene que los beneficios que se derivan de la guerra nunca pueden superar los costos de combatirla; y (2) una forma más deontológica de pacifismo (o PD), que sostiene que la actividad misma de la guerra es intrínsecamente incorrecta, ya que viola los principales deberes de la justicia, como no matar seres humanos. Eugene Victor Debs y otros fueron famosos defensores de métodos diplomáticos pacifistas en lugar de la guerra. A finales del siglo XX, filósofos sociales como Robert L. Holmes también se esforzaron en los pasillos académicos por aplicar ambas formas teóricas del pacifismo secular en el contexto de las formas modernas de guerra, incluidas la guerra nuclear y el terrorismo . [4] [5] [6] [7]
La teoría de la guerra justa , junto con el pacifismo, sostiene que la moral se aplica a la guerra. Sin embargo, a diferencia del pacifismo, según la teoría de la guerra justa es posible que una guerra esté moralmente justificada. El concepto de guerra moralmente justificada subyace en gran parte del concepto del derecho internacional , como los Convenios de Ginebra . Aristóteles , Cicerón , Agustín , Tomás de Aquino y Hugo Grocio se encuentran entre los filósofos que han abrazado alguna forma de filosofía de la guerra justa. Una evaluación común de la guerra desde la teoría de la guerra justa es que la guerra sólo se justifica si 1.) se libra en defensa propia de un estado o nación, o 2.) se libra para poner fin a graves violaciones de los derechos humanos . El filósofo político John Rawls defendió estos criterios como justificación de la guerra.
Ver también
Referencias
Notas
^ Leer, Genrikh Antonovich (1869). Opyt kritiko-istoricheskogo issledovaniya zakonov isskusstva vedeniya voyny Опыт критико-исторического исследования законов искусства ведения войны [ Investigación crítico-histórica sobre las leyes del arte de conducir la guerra ] (en ruso). Nikolayevskaya inzhenernaya akademiya. San Petersburgo. pag. 1,2. ISBN9785458055901. Consultado el 5 de septiembre de 2022 . Voina kak odin iz bystreyshikh i mogushchestvennykh tsivilizatorov narodov. [...] mogushchestvennym dvigatelem yavlyaetsya voyna v dele ulucheniya vnutreeego, nravstennego i material'nogo byta narodov [...]. (La guerra como uno de los más rápidos y poderosos civilizadores de los pueblos. [...]. la guerra surge como una poderosa herramienta en materia de mejorar la vida interna, moral y material de los pueblos [...].{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ abcdef "Grandes filósofos: Agustín sobre la guerra". oregonstate.edu . Consultado el 19 de abril de 2018 .
^ ab "Tradición de la guerra justa - Christian Research Institute". Instituto de Investigaciones Cristianas . Consultado el 19 de abril de 2018 .
^ The Philosophical Review Vol 101, No. 2 (abril de 1992) Duke University Press págs. 481-484 Sobre la guerra y la moralidad Holmes, Robert L. Libro revisado por Diana T. Meyers, Universidad de Connecticut, Starrs. Robert L. Holmes en JSTOR
^ The American Political Science Review, diciembre de 1989, volumen 83, núm. 4 (diciembre de 1989), Publsiher de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas, págs. 1447-1448 Reseña del libro: "Sobre la guerra y la moralidad de Robert L. Holmes" revisado por Stephen R Roca, Vassar College Robert L. Holmes en JSTOR.
^ Nous, diciembre de 1992, vol. 26, No. 4 (diciembre de 1992) Wiley Publishing págs. 559-562 Reseña del libro: '"Sobre la guerra y la moralidad" de Robert L. Holmes por Steven Lee, Hobart and Smith Colleges. en JSTOR
^ La ética de la no violencia: ensayo de Robert L. Holmes - Anuncio del libro en google.books.com
Bibliografía
Clausewitz, Carl von, Sobre la guerra . Middlesex, Inglaterra: Penguin Books, 1968. Traducción de JJ Graham, 1908. Anatol Rapoport, editor. Introducción y notas (c) Anatol Rapoport, 1968
Otras lecturas
Chanakya , Arthashastra [1], especialmente el Libro X "Relativo a la guerra". Analiza la guerra junto con observaciones filosóficas/religiosas sobre el sacrificio derivadas de las escrituras védicas .
Heindel, Max , La filosofía rosacruz en preguntas y respuestas - Volumen II (La filosofía de la guerra, referencia a la Primera Guerra Mundial , ed. 1918), ISBN 0-911274-90-1 . Describir una filosofía de guerra desde el punto de vista de la Fraternidad Rosacruz .
Rawls, John , El derecho de gentes . Una discusión del derecho internacional en el contexto del liberalismo político que argumenta en contra de la concepción clausewitziana de la guerra entre estados totalmente autónomos, buscando reemplazarla con una concepción de una sociedad internacional "justa y equitativa" de pueblos que se adhieren a los principios del derecho internacional.
