Las Condenas de la Universidad medieval de París se promulgaron para restringir ciertas enseñanzas por considerarlas heréticas. Entre ellas se encontraban varias enseñanzas teológicas medievales, pero sobre todo los tratados físicos de Aristóteles . Las investigaciones de estas enseñanzas fueron realizadas por los obispos de París . Las Condenas de 1277 están tradicionalmente vinculadas a una investigación solicitada por el papa Juan XXI , aunque no está claro si realmente apoyó la elaboración de una lista de condenas.
La Universidad de París publicó durante los siglos XIII y XIV aproximadamente dieciséis listas de tesis censuradas. [1] La mayoría de estas listas de proposiciones se reunieron en colecciones sistemáticas de artículos prohibidos. [1] De ellas, las Condenas de 1277 son consideradas particularmente importantes por aquellos historiadores que consideran que alentaron a los académicos a cuestionar los principios de la ciencia aristotélica . [2] Desde esta perspectiva, algunos historiadores sostienen que las condenas tuvieron efectos positivos en el desarrollo de la ciencia, tal vez incluso representando los inicios de la ciencia moderna. [2]
La Condena de 1210 fue emitida por el sínodo provincial de Sens , que incluía al obispo de París como miembro (en ese momento Pierre II de la Chapelle ). [3] Los escritos de varios eruditos medievales fueron condenados, aparentemente por panteísmo , y se declaró además que: "Ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión ". [3] Sin embargo, esto solo tenía fuerza local, y su aplicación se restringió aún más a la facultad de Artes de la Universidad de París . [3] Por lo tanto, los teólogos fueron libres de leer las obras prohibidas, cuyos títulos ni siquiera se especificaron. [3] Alejandro de Afrodisias probablemente estuvo entre los comentaristas aristotélicos cuya influencia fue atacada. [4]
La Universidad de Toulouse (fundada en 1229) intentó sacar provecho de la situación publicitándose entre los estudiantes: «Quienes deseen escudriñar el seno de la naturaleza hasta lo más íntimo pueden escuchar los libros de Aristóteles que estaban prohibidos en París». [3] Sin embargo, no está claro si la prohibición había tenido realmente un efecto en el estudio de los textos físicos en París. [ 3] Los eruditos ingleses, incluidos Robert Grosseteste y Roger Bacon , estudiaron en París, cuando podrían haber elegido estudiar en la Universidad de Oxford , donde las obras aún podían discutirse en público. [3] Se supone que, como mínimo, continuaron leyéndose en París en privado, y también hay indicios de que su discusión se había hecho pública en 1240. [3]
En 1270, la prohibición de la filosofía natural de Aristóteles era letra muerta. [5] Sin embargo, el obispo de París, Étienne Tempier , convocó una reunión de teólogos conservadores y en diciembre de 1270 prohibió la enseñanza de ciertas doctrinas aristotélicas y averroístas en París. [6] Trece proposiciones fueron catalogadas como falsas y heréticas, algunas relacionadas con la doctrina del alma de Averroes y la doctrina del monopsiquismo , y otras dirigidas contra la teoría de Aristóteles de Dios como un motor pasivo e inmóvil . [6] Las proposiciones prohibidas incluían:
Aquellos que las enseñaran o afirmaran "conscientemente" como verdaderas sufrirían excomunión automática, con la amenaza implícita de la Inquisición medieval si persistían. [6] No se sabe cuáles de estas afirmaciones fueron "enseñadas conscientemente" o "afirmadas" por los profesores de París, [8] aunque Siger de Brabante y sus colegas averroístas radicales en la Facultad de Artes fueron los objetivos. [5] Evidentemente, los maestros radicales habían enseñado que Aristóteles planteó proposiciones controvertidas -que según los averroístas habrían sido ciertas al menos en filosofía, incluso si se rechazaran en teología- la doctrina de las dos verdades [9] [10] -y cuestiones como el libre albedrío y la inmortalidad del alma eran sin duda objeto de debate académico entre maestros y estudiantes. [8] Sin embargo, parece "inconcebible" que cualquier maestro negara la Providencia de Dios. [8]
La cadena de acontecimientos que condujeron a la condena del obispo Tempier en 1277 aún no está del todo clara. [1] La Enciclopedia Católica registra que los teólogos de la Universidad de París habían estado muy inquietos debido al antagonismo que existía entre los dogmas cristianos y ciertas doctrinas peripatéticas . [11] Según el historiador Edward Grant , los teólogos deseaban condenar las enseñanzas de Aristóteles sobre la eternidad del mundo y la unicidad del intelecto. [12]
El 18 de enero de 1277, el papa Juan XXI encargó al obispo Tempier que investigara las quejas de los teólogos. «Tempier no sólo investigó, sino que en sólo tres semanas, por su propia cuenta, emitió una condena de 219 proposiciones extraídas de muchas fuentes, incluidas, aparentemente, las obras de Tomás de Aquino , algunas de cuyas ideas se incluyeron en la lista». [12] La lista publicada el 7 de marzo [1] condenaba un gran número de «errores», algunos de los cuales emanaban de la astrología y otros de la filosofía de los peripatéticos. [11] Entre ellos se encontraban:
La pena para cualquiera que enseñara o escuchara los errores enumerados era la excomunión, "a menos que se entregaran al obispo o al canciller dentro de siete días, en cuyo caso el obispo infligiría penas proporcionales". [1] La condena buscaba impedir que los maestros de artes interpretaran las obras de Aristóteles de maneras que fueran contrarias a las creencias de la Iglesia. Además de los 219 errores, la condena también incluía el De amore de Andreas Capellanus y tratados anónimos o no identificados sobre geomancia , nigromancia , brujería o adivinación . [1]
La condena de 1277 fue posteriormente anulada parcialmente "en la medida en que las enseñanzas de Tomás de Aquino parecen estar implicadas". [14] [15]
La larga lista ha sido frecuentemente etiquetada como no particularmente organizada, y que es "amplia en su alcance hasta el punto de causar confusión". [1] Sin embargo, el orden en la lista ha sido atribuido a factores como el orden en el que aparecieron los errores en las obras examinadas. [1] La lista fue reorganizada poco después de 1277, posiblemente para facilitar su uso en la comunidad académica. [1] En el siglo XX, los artículos fueron reorganizados una vez más por el historiador dominico Pierre Mandonnet , numerando y distinguiendo las 179 tesis filosóficas de las 40 teológicas. [1] La lista fue resumida en grupos y explicada con más detalle por John F. Wippel. [1] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford también enfatizó que "las tesis de Tempier expresan posiciones que no pueden mantenerse a la luz de la verdad revelada, y por esta razón cada una es seguida por la calificación 'error'". [1]
Otro problema fue que Tempier no identificó los objetivos de su condena, limitándose a indicar que estaba dirigida contra miembros no especificados de la Facultad de Artes de París. [1] Siger de Brabante y Boecio de Dacia han sido señalados como los objetivos más destacados de la censura de 1277, a pesar de que sus nombres no se encuentran en el documento en sí, apareciendo en cambio en las rúbricas de solo dos de los muchos manuscritos que conservan la condena. [1] Estos dos eruditos fueron importantes defensores del movimiento averroísta . El estudio innovador del historiador Roland Hissette ha demostrado que muchas de las proposiciones censuradas parecen haber venido de Aristóteles, de filósofos árabes o de "los filósofos" (es decir, otros filósofos griegos). [1]
El papel que desempeñó el Papa Juan XXI en el proceso de preparación de las condenas es un tema de discusión más reciente. Como la carta papal precedió a la condena de Tempier sólo unas seis semanas, la suposición tradicional era que Tempier había actuado por iniciativa papal, y de una manera excesivamente entusiasta y apresurada. [1] Sin embargo, más de cuarenta días después de que Tempier presentara su lista, otra carta papal no da ninguna indicación de que el Papa estuviera aún al tanto de la acción de Tempier, y parece sugerir lo contrario. [1] Por lo tanto, es posible que Tempier ya hubiera estado preparando sus condenas antes de recibir la primera carta del Papa. [1] El propio Papa no había desempeñado ningún papel directo en las condenas, ya que se había limitado a solicitar una investigación, y un erudito ha sostenido que hubo "menos que entusiasta aprobación papal de las acciones del obispo de París". [16]
Pierre Duhem consideraba que estas condenas «destruían ciertos fundamentos esenciales de la física peripatética». [11] Aunque el sistema aristotélico consideraba ridículamente insostenibles proposiciones como la existencia del vacío, la creencia en la omnipotencia divina las sancionaba como posibles, a la espera de que la ciencia las confirmara como verdaderas. [11] Al menos desde 1280 en adelante, muchos maestros de París y Oxford admitieron que las leyes de la naturaleza se oponían ciertamente a la producción del espacio vacío, pero que la realización de tal espacio no era, en sí misma, contraria a la razón. [11] Estos argumentos dieron origen a la rama de la ciencia mecánica conocida como dinámica . [11]
Pierre Duhem y Edward Grant afirman que esto provocó una ruptura con la obra de Aristóteles y obligó a los maestros de la época a considerar que la obra de Aristóteles era imperfecta. Según Duhem, "si tuviéramos que fijar una fecha para el nacimiento de la ciencia moderna, elegiríamos, sin duda, el año 1277, cuando el obispo de París proclamó solemnemente que podían existir varios mundos y que todo el cielo podía, sin contradicción, moverse con un movimiento rectilíneo". [17]
La visión de Duhem ha sido extremadamente influyente en la historiografía de la ciencia medieval y la abrió como una disciplina académica seria. [1] "Duhem creía que Tempier, con su insistencia en el poder absoluto de Dios, había liberado el pensamiento cristiano de la aceptación dogmática del aristotelismo , y de esta manera marcó el nacimiento de la ciencia moderna". [1] Las condenas ciertamente tuvieron un efecto positivo en la ciencia, pero los académicos no están de acuerdo sobre su influencia relativa. [2] Los historiadores en el campo ya no respaldan completamente su opinión de que la ciencia moderna comenzó en 1277. [1] Las opiniones de Edward Grant sobre el tema quizás se aproximen más a las de Duhem, aunque las de Grant son más refinadas y se benefician de los mayores materiales disponibles para él. [1] En lo que los historiadores están de acuerdo es en que las condenas permitieron a la ciencia "considerar posibilidades que el gran filósofo nunca imaginó". [18] Según el historiador de la ciencia Richard Dales, "definitivamente parecen haber promovido una forma más libre e imaginativa de hacer ciencia". [19]
Otros señalan que en filosofía, una reacción crítica y escéptica siguió a las Condenaciones de 1277. [20] Dado que los teólogos habían afirmado que Aristóteles había errado en teología y señalado las consecuencias negativas de la aceptación acrítica de sus ideas, los filósofos escolásticos como Duns Scotus y Guillermo de Ockham (ambos frailes franciscanos ) creyeron que también podría estar equivocado en cuestiones de filosofía. [20] Los movimientos escotista y ockhamista pusieron a la escolástica en un camino diferente al de Alberto Magno y Aquino, y la motivación teológica de sus argumentos filosóficos se remonta a 1277. [21] Hicieron hincapié en los temas franciscanos tradicionales de la omnipotencia divina y la libertad divina, que formaban parte de la primera tesis de Ockham. [22]
La segunda tesis de Ockham fue el principio de parsimonia, también conocido como la navaja de Ockham . [23] Esto desarrolló una nueva forma de lógica, basada en una teoría empirista del conocimiento. "Si bien escolástica en su contexto", como escribe David Lindberg, era "completamente moderna en su orientación. Conocida como la via moderna , en oposición a la via antiqua de los escolásticos anteriores, ha sido vista como precursora de una era moderna de análisis". [23] Otros pensadores aún más escépticos de mediados del siglo XIV incluyeron a Juan de Mirecourt y Nicolás de Autrecourt . [24] Se ha sugerido que la nueva filosofía de la naturaleza que surgió del surgimiento del escepticismo después de las Condenaciones, contenía "las semillas de las cuales la ciencia moderna podría surgir a principios del siglo XVII". [25]