La comunidad del jardín de té es un término para un grupo multiétnico y multicultural de trabajadores del jardín de té y sus descendientes en Assam . El gobierno de Assam los denomina oficialmente tribus del té [1] y los notifica como otras clases atrasadas (OBC) . [2] [3] Son descendientes de pueblos de múltiples grupos tribales y de castas traídos por los plantadores coloniales británicos como trabajadores contratados desde las regiones de la actual Jharkhand , Odisha , Chhattisgarh , Bengala Occidental y Andhra Pradesh a la Assam colonial durante el período colonial. 1860-90 en múltiples fases para trabajar en jardines de té. Se encuentran principalmente en aquellos distritos del Alto Assam y el cinturón de Brahmaputra del Norte donde hay una alta concentración de jardines de té, como Kokrajhar , Udalguri , Sonitpur , Biswanath , Nagaon , Golaghat , Jorhat , Sivasagar , Charaideo , Dibrugarh , Tinsukia y Lakhimpur . Hay una población considerable de la comunidad en la región del valle de Barak en Assam, así como en los distritos de Cachar , Karimganj y Hailakandi . Se estima que la población total es de alrededor de 7 millones, [4] de los cuales aproximadamente 4,5 millones residen en barrios residenciales construidos dentro de 799 plantaciones de té repartidas en las regiones productoras de té de Assam. Otros 2,5 millones residen en las aldeas cercanas repartidas por esas regiones productoras de té. Hablan varios idiomas, incluidos Sora , Odia , Assam Sadri, Sambalpuri , Kurmali , Santali , Kurukh , Kharia , Kui , Chhattisgarhi , Gondi y Mundari . Assam Sadri, que se distingue de la lengua Sadri , [5] sirve como lengua franca entre la comunidad. [6]
Un sector considerable de la comunidad, particularmente aquellos que tienen el estatus de tribus registradas en otros estados de la India y que viven principalmente en áreas de aldea distintas de los jardines de té, prefieren llamarse a sí mismos " adivasi " y son conocidos con ese término en Assam, mientras que las tribus registradas Los de Assam son conocidos como tribu . [7] Muchos miembros de la comunidad del jardín de té son tribales como Munda , Santhal , Kurukh , Gonds , Bhumij y otros. Según el Comité Lokur (1965), formaron alrededor de 20 lakh en 1965. Han estado exigiendo el estatus de tribu reconocida en Assam, pero la organización tribal de Assam está en contra, lo que ha resultado en varios enfrentamientos entre ellos y muertes. [8] [9]
En el siglo XIX, los británicos encontraron que Assam era adecuado para el cultivo de té y quisieron aumentar sus ingresos plantando plantaciones de té, por lo que trajeron trabajadores de diferentes partes del país para talar grandes extensiones de bosque y cultivar jardines de té. Los trabajadores de los jardines de té fueron llevados a las plantaciones de té de Assam en varias fases, desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, desde el corazón tribal del centro-este de la India como trabajadores contratados. Durante la década de 1840, los pueblos tribales de toda la División Chota Nagpur se rebelaron contra la expansión del control británico, y la escasez de mano de obra barata para trabajar en la creciente industria del té de Assam llevó a las autoridades británicas a reclutar principalmente tribales y algunos hindúes de clase atrasada como trabajadores contratados. para trabajar en los jardines de té de Assam. Miles de personas reclutadas como trabajadores murieron de enfermedades durante el viaje a Assam, y cientos que intentaron huir fueron asesinados por las autoridades británicas como castigo por violar sus contratos.
En 1841, la Compañía Assam hizo el primer intento de reclutar trabajadores. En este intento, 652 personas fueron reclutadas a la fuerza, pero debido a un brote de cólera, la mayoría murió. Los que sobrevivieron huyeron. En 1859 se aprobó la Ley de incumplimiento de contrato por parte de los trabajadores, que instituyó duras penas para los trabajadores contratados que rompieran sus contratos, incluida la flagelación. Alivió la escasez de trabajadores en la plantación contratando desde fuera de Assam mediante contratos. Se designó a "Arakattis", o intermediarios, para reclutar mano de obra fuera de la zona. En 1870 se introdujo el "Sistema Sardari" para reclutar trabajadores.
Las condiciones de contratación de mano de obra procedente de Bengala y Bihar eran inhumanas. Arakattis recurrió a varias prácticas fraudulentas y a la fuerza física. Del 15 de diciembre de 1859 al 21 de noviembre de 1861, la Compañía Assam trajo el primer lote de 2.272 reclutas del exterior. De 2.272 reclutas, 250 murieron camino a Assam. Desde el 2 de abril de 1861 al 25 de febrero de 1862, 2.569 personas fueron reclutadas y enviadas a Assam en dos lotes a través de la ruta del río Brahmaputra. Durante el viaje 135 murieron y 103 se fugaron. Entre el 1 de mayo de 1863 y el 1 de mayo de 1866, se reclutaron 84.915 trabajadores, pero 30.000 habían muerto en junio de 1866. De 1877 a 1929, 419.841 reclutas ingresaron a Assam como trabajadores contratados, incluidos 162.188 hombres, 119.582 mujeres y 138.071 niños. De 1938 a 1947, llegaron a Assam 158.706 reclutas. Fueron llevados a Assam a través de tres rutas fluviales, dos a lo largo del Brahmaputra y una a través del Surma .
Los depósitos de Debarken se utilizaron para transportar los trabajadores en régimen de servidumbre. Algunos de los depósitos de Debarken en Brahmaputra fueron Tezpur , Silghat , Kokilamukh, Dibrugarh , etc. Los depósitos de Debarken en Surma (Barak) fueron Silchar , Katigorah, Karimganj , etc. Los trabajadores fueron traídos en barcos, en condiciones que eran mucho más bajas que las requeridas para el transporte de animales. Los barcos de vapor estaban abarrotados de reclutas y era muy antihigiénico. Estas condiciones provocaron la propagación del cólera entre los trabajadores, lo que provocó la muerte de muchos de ellos en el viaje.
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Después del viaje, su vida en los jardines de té también fue difícil. Los plantadores construyeron cuarteles conocidos como la línea Coolie para los trabajadores y estos estaban superpoblados. "Coolie" era un término utilizado por las autoridades de los jardines de té para referirse a los trabajadores, y ahora la comunidad lo considera un término despectivo.
En estos cuarteles, cada trabajador del jardín de té tenía apenas veinticinco pies cuadrados de área para su uso personal. Muchos de los jardines de té insistieron en una reunión matinal de trabajo. No se les permitía ausentarse de su deber ni un solo día, incluso cuando no se encontraban bien. Los trabajadores no disfrutaban de ninguna libertad personal e incluso se les prohibía encontrarse con trabajadores que trabajaban en otros jardines de té. Para el matrimonio de los trabajadores era necesario el permiso previo del administrador de los jardines de té.
Además de los trabajadores emigrantes, los plantadores de té también obligaron a los trabajadores a aumentar la tasa de natalidad, de modo que cada jardín pudiera reunir suficiente mano de obra. El aborto estaba estrictamente prohibido.
Los salarios pagados a los trabajadores eran muy bajos. Esto obligó a todos los miembros de la familia a trabajar en el jardín de té. Entre 1865 y 1881, a los trabajadores hombres se les pagaba sólo 5 INR al mes y a las mujeres, 4 INR al mes. La situación siguió siendo la misma hasta 1900. Sólo mediante una ley de 1901 los salarios aumentaron a 5,5 rupias para los hombres y 4,5 rupias para las mujeres. Los salarios de los niños siguieron siendo los mismos. Estas tasas salariales se comparaban de manera extremadamente desfavorable con otros trabajos manuales disponibles: a principios de la década de 1880, un trabajador no calificado de la construcción de ferrocarriles ganaba entre 12 y 16 rupias por mes (3 veces más que el trabajo en un jardín de té).
Los trabajadores del jardín de té sufrieron esclavitud legal. Sus vidas se regían por la Ley de incumplimiento de contrato de los trabajadores (Ley 3 de 1859). Según esta ley, los empleados podían ser procesados e incluso encarcelados por incumplimiento de contrato. La inercia, la negativa a trabajar y la deserción eran también delitos punibles por los cuales los trabajadores podían ser azotados, sometidos a tortura física y encarcelados con arreglo a las disposiciones de esta ley. Los azotes eran una práctica común en los jardines de té. El entonces comisionado jefe Assam Fuller comentó sobre la condición de los trabajadores: "... Fueron privados de toda su libertad y sus condiciones despectivas y atrocidades recuerdan a los esclavos que corren en África y la trata mundial de esclavos".
Además de esto, el administrador del jardín de té podría abusar físicamente de los trabajadores. El administrador de un jardín de té en el distrito de Darrang atrapó a un niño en un intento de robo y lo mataron a golpes. Posteriormente se encontró su cadáver con marcas que mostraban que había sido brutalmente golpeado. En el distrito de Cachar, un niño fue azotado hasta la muerte por no saludar al seleccionador europeo. El incidente más notorio fue un tiroteo en el que un trabajador de un jardín de té fue asesinado por el plantador europeo de Kharial Tea Estate de Cachar en 1921 después de negarse a proporcionar a su hija como concubina del plantador por una noche. Al enfrentarse a tales atrocidades, muchos trabajadores de los jardines de té a menudo se vuelven locos. Muchas de estas víctimas fueron confinadas en la cárcel establecida en Tezpur en 1876 para locos.
Miles de trabajadores morían anualmente debido a la falta de disponibilidad de atención médica. Los jardines no nombraron ningún médico. Aunque el gobierno colonial intentó obligar a los jardines de té a designar funcionarios médicos europeos y enviar informes de salud al gobierno con regularidad, los jardines de té no cumplieron. La mayoría de los jardines no tenían hospitales para tratar a los trabajadores con problemas de salud. La mayoría de los jardines designaron a algunos médicos capacitados, llamados LMP (Practicantes Médicos Eruditos), solo después de 1889, cuando se estableció la Escuela de Medicina Berry White en Barbari, Dibrugarh.
Un informe publicado por un DPI europeo en 1917-18 afirmó que hasta 2 lakh de niños en edad escolar estaban en los jardines de té de Assam, pero ni siquiera el 2% asistieron a la educación primaria. Los números de las escuelas y la matrícula de los estudiantes estaban únicamente en documentos y archivos. En 1950 había 5.00.416 niños que podían asistir a las escuelas primarias inferiores, pero sólo asistieron 29.361 niños. Fue sólo un magro 6%. Entre 1946 y 1950, sólo hubo cuatro estudiantes universitarios en los jardines de té. El número de estudiantes que asistieron a las escuelas secundarias, incluidas las escuelas ME, durante este período fue Jorhat – 29, Dibrugarh – 15, Golaghat – 22, Titabor – 04, Nagaon – 10, Lakhimpur – 12, Tezpur – 41 y Mangaldai – 05.
Los plantadores de té nunca alentaron la educación de los trabajadores del jardín, ya que les impediría realizar trabajos físicos o fomentaría la protesta contra la explotación. Incluso después de la independencia de la India, la cantidad gastada en educación sobre los jardines de té en el primer plan quinquenal fue de sólo 0,26 millones (2,6 lakhs), es decir, ni siquiera diez paise por trabajador del jardín de té.
El medio de instrucción también había creado problemas en los jardines de té. Diferentes tribus y castas tenían su propia lengua y literatura en la escuela debido en gran parte a sus lugares de origen. En los jardines de té, los trabajadores hablaban principalmente tres idiomas: santhali , kurukh y mundari . Pero comúnmente se usaba Sadri y fuera de los jardines de té, se usaba el idioma asamés como medio de comunicación. Por lo tanto, Narayan Ghatowar, un destacado intelectual de la comunidad, abogó por que sólo profesores que conocieran a Sadri impartieran asamés en las escuelas.
Aunque la comunidad siguió oprimida como trabajadores de las plantaciones, todavía tenían viva en su mentalidad la actitud anticolonial y antibritánica.
El destacado historiador Amalendu Guha comenta: "Analfabetos, ignorantes, desorganizados y aislados de sus hogares como estaban, los trabajadores de las plantaciones eran débiles e impotentes frente a los plantadores". Aún así, varias veces intentaron protestar contra las atrocidades de los hacendados y administradores de fincas: por ejemplo, la protesta de 1884 en Bowalia TE, la huelga de Helem TE en 1921, etc.
Numerosas personas de la comunidad participaron activamente en el movimiento de independencia indio . Algunos de los nombres de los participantes son Gajaram Kurmi, Pratap Gond, Shamburam Gond, Mohanchal Gond, Jagamohan Gond, Bidesh Kamar Lohar, Ansa Bhuyan, Radhu Munda, Gobin Tanti, Ramsai Turi, Bishnu Suku Majhi, Bongai Bauri, Durgi Bhumij, etc. Algunos de los luchadores por la libertad que se convirtieron en mártires son Christison Munda, Doyal Das Panika, Mongol Kurku, Tehlu Saora y Bankuru Saora. Christison Munda provocó una revuelta en las regiones de jardines de té de Rangapara en 1915 y fue ahorcado públicamente en Phulbari TE (cerca de Rangapara) por las autoridades coloniales en 1916. Malati Mem, alias "Mangri" Oraon de Tezpur Ghogara TE (cerca de Tezpur), se convirtió en el Primera mujer mártir de Assam en 1921. Fue asesinada por la policía colonial mientras participaba en el movimiento de no cooperación . Los nombres de estos trabajadores del jardín de té nunca tuvieron ninguna importancia en la histografía, pero como citó Guha: "Debe admitirse que estos adivasis se unieron al movimiento de independencia de la India, no debido a la clase media asamés, el Congreso o los no-asamés". organizaciones estatales, pero a pesar de ellas."
Una minoría etnolingüística, la población de la comunidad es principalmente de naturaleza rural y se estima en alrededor de 7 millones (70 lakhs), o casi el 20% de la población total de Assam. [4]
Viven en casi todos los distritos de Assam, pero su densidad varía según el número de plantaciones de té en las diferentes regiones de Assam. Son más numerosos en Upper Assam y Central Assam que en Lower Assam. Algunos no fueron traídos para trabajar en el jardín de té. Muchas tribus (en particular los Santhal, Kurukh, Bhumij y Munda) fueron desplazadas por la fuerza por los británicos de la región de Chotanagpur debido a su rebelión contra el régimen británico. Fueron arrojados a las regiones del Bajo Assam de los distritos indivisos de Goalpara y Darrang como castigo por su levantamiento contra el régimen ( rebelión de Santhal de la década de 1850 y rebelión de Birsa Munda de 1899-1900).
La comunidad domina los distritos de una parte importante del Alto Assam , incluido Sonitpur , debido a la alta densidad de plantaciones y jardines de té en esta región. Distritos de Lakhimpur Norte , Darrang , distrito de Golaghat , distrito de Charaideo , áreas del Consejo Autónomo de Karbi Anglong (KAAC), distrito de Dhubri , áreas del Valle de Barak , áreas del Consejo Territorial de Bodoland (BTC) y áreas del Consejo Autónomo de North Cachar Hills (NC Hills) de Assam También tenemos una población importante de la comunidad. Forman casi el 11% [10] y el 6,2% [11] de la población total en la región del Valle de Barak y la región BTR, respectivamente.
Los diferentes partidos políticos los atraen durante las temporadas electorales en Assam, ya que sus cifras demográficas siempre influyen en la política en Assam.
No son ni una única tribu étnica ni una única casta, sino que son personas de diversos orígenes etnolingüísticos procedentes de diferentes regiones del este de la India compuestas por decenas de tribus y castas. La lista de tribus y castas es:
Entre muchos de ellos se hablan Assam Sadri (distinguido de Nagpuri Sadri , a menudo considerado un dialecto de Bhojpuri), [5] Odia , Saora , Kurmali , Kurukh , Gondi , Kui , Kharia , Santhali y Mundari . Assam Sadri se habla predominantemente como primera lengua y sirve como lengua franca entre ellos. Assam Sadri tiene varias subvariedades que surgen debido a un grupo lingüístico dominante y se diferencian en sus características fonológicas, morfológicas y sintácticas. [19] Mientras que Nagpuri Sadri tiene características lingüísticas de Bhojpuri, Magahi, etc., las subvariedades de Assam Sadri están influenciadas por lenguas que eran indo-arias, dravidianas, austroasiáticas, tibeto-birmanas y tai-kradai. [20] Por eso se llama Assam Sadri o Bagania bhasa. [21] Con un aumento constante en los niveles de alfabetización, las nuevas generaciones están dominando el hindi , el asamés y el inglés estándar .
En julio de 2021, Kudmali Sahitya Sabha de Assam se opuso a la imposición del idioma sadri en la escuela primaria para las tribus del té y exigió la inclusión del idioma kurmali en el plan de estudios escolar. [22] En julio de 2021, Adivasi Sahitya Sabha de Assam instó al ministro de educación de Assam, Ronuj Pegu, a promover las lenguas adivasi/tribales como santali, mundari, kurukh, kharia y gondi. El presidente de Adivasi Sahitya Sabha de Assam se opuso al uso del idioma Sadri o Bagania en las escuelas al afirmarlo como un lenguaje artificial y se opuso al término tribu del Té al afirmarlo como una nomenclatura de creación propia. [23]
La mayoría de la población de la comunidad sigue el hinduismo popular y el sarnaísmo , mientras que los cristianos representan aproximadamente el 15% de la población.
Los hindúes adoran a diferentes deidades durante las diferentes estaciones del año. La mayoría (si no todos) de los hindúes son de naturaleza animista y adoran a dioses tribales y relacionados con el tantra. La influencia del hinduismo védico dominante es mínima y el shaktismo animista domina en las prácticas religiosas.
La antigua religión tribal, el sarnaísmo, también está profundamente arraigada entre un sector considerable de trabajadores de los jardines de té. Creen en un Dios supremo universal y lo adoran con diferentes nombres como Marangburu, Mahadeo y Singboga.
El vaishnavismo también está ganando terreno entre un sector de la población hindú de la comunidad.
Son personas de mentalidad muy religiosa y les encanta adorar la naturaleza. Muchos árboles se consideran sagrados y se les adora. Casi todas las aldeas tienen templos religiosos y terrenos sagrados (jaher than) para el culto comunitario.
Sin embargo, el aumento de las conversiones al cristianismo ha llevado a muchos de ellos a adoptar el cristianismo y, como resultado, se han construido muchas iglesias. Casi un millón son ahora cristianos en el estado. Kurukh , Santhals , Kharia y Mundas se encuentran entre las principales tribus que en su mayoría han sido convertidas por los misioneros cristianos. El catolicismo y el protestantismo son las principales denominaciones entre los cristianos adivasi.
Los festivales son una parte importante de sus vidas y, por lo general, están profundamente conectados con su religión y su cultura. Celebran muchos festivales durante diferentes estaciones. Casi todos los festivales hindúes importantes son celebrados por la comunidad, y los cristianos celebran festivales cristianos.
Los principales festivales celebrados por la comunidad son Fagua , Karam (festival) , Jitia , Sohrai , Mage Parab , Baha parab , Tusu Puja , Sarhul , Nawakhani / Nuakhai , Lakhi puja , Manasa Puja, Durga puja , Diwali , Viernes Santo , Pascua y Navidad. .
La música es un componente importante de la comunidad. Su música suele interpretarse colectivamente en diversas ocasiones, como bodas, festivales, la llegada de las estaciones, el inicio de una nueva vida y cosechas. La comunidad es rica en una variedad de música y bailes. A través de la música y la danza folclóricas, intentan transmitir su perspectiva sobre los problemas sociales y definir su estilo de vida cotidiano y su historia.
Dhols , Manjiras , Madars, Kartals, Tamaks, Nagaras, Nishans y Bansuris son algunos de los instrumentos musicales que utilizan.
' Jhumair ' es una forma de danza folclórica famosa entre la comunidad. Esta danza es una danza folclórica frecuente en Jharkhand , Odisha y Bengala Occidental .
Se ha hecho famoso entre la comunidad, aunque tradicionalmente diferentes grupos étnicos y tribus tienen diferentes danzas folclóricas. La danza Karam es una forma de danza importante que realizan tanto niños como niñas durante el festival Karam. Otras danzas folclóricas son la danza Chhau , la danza Sambalpuri Dalkhai , el Santal , la danza Kurukh de la tribu Oraon y la danza Kharia de la tribu Kharia , que se realizan en diferentes ocasiones.
Dhols , Mandars y Kartals son los instrumentos musicales tradicionales que se utilizan durante la danza musical. Por lo general, las bailarinas adornan el vestido tradicional de saris blancos con bordes rojos junto con joyas y adornos antes de realizar el baile. Los bailarines visten dhotis y kurtas con turbantes blancos en la cabeza.
Son una de las comunidades más atrasadas y explotadas de Assam debido a décadas de explotación continua por parte de la administración de las plantaciones de té y negligencia por parte del gobierno. Aunque las generaciones más jóvenes están mejor educadas y se están convirtiendo en profesionales en diversos campos, no hay muchos de ellos en la comunidad. [24]
La tasa de alfabetización de la comunidad es una de las más bajas de Assam, particularmente entre niñas y mujeres. Debido a esto, las niñas son extremadamente vulnerables a la explotación sexual y entre ellas prevalecen los matrimonios precoces.
Dado que la mayoría de la comunidad todavía son trabajadores, viven en líneas de trabajo construidas dentro de plantaciones de té y establecidas por plantadores de té. Estas fincas están ubicadas en zonas remotas y esto contribuye al atraso y explotación de las mismas por parte de los plantadores de té. En cierto modo, los trabajadores tienen que vivir con las instalaciones básicas proporcionadas por los plantadores de té. Los plantadores de té suelen explotar a los trabajadores de todas las formas posibles. [25] La violencia y la agitación de los trabajadores contra la dirección son comunes, mientras que la maquinaria estatal normalmente protege a los plantadores de té. Los problemas en sus vidas son la falta de educación, la pobreza, la adicción de los hombres a la cerveza rural, el bajo nivel de vida, el aumento de la población y los servicios de salud inadecuados que se les brindan. Hay casos en que los plantadores de té ni siquiera suministran los medicamentos que salvan vidas cuando los trabajadores están muriendo a causa de epidemias. [26]
La Assam Chah Mazdoor Sangha ha contribuido decisivamente a mejorar las vidas de los trabajadores de los jardines de té. Asociaciones de té de renombre como Assam Branch Indian Tea Association (ABITA) y Bharatiya Cha Parishad (BCP) han estado trabajando con organizaciones como UNICEF y el Gobierno de Assam para mejorar las vidas de los trabajadores de los jardines de té. ABITA se ha embarcado en una asociación con la Misión Nacional de Salud Rural (NRHM) del gobierno de la India , promovida y asociada por el gobierno de Assam . Esta asistencia del gobierno de Assam para un sistema Medicare integral está ahora disponible en 105 estados de sus miembros. Los residentes de las fincas se han beneficiado del modo PPP como lo decidió el gobierno de Assam desde 2007. Otra dirección única que tomó ABITA fue su asociación con UNICEF . Una intervención que comenzó en 2000 a través del Programa de Educación, Desarrollo de Guarderías y Nutrición, luego se amplió y diversificó hasta convertirse en una intervención más estructurada para promover la salud, la nutrición, el saneamiento y los derechos del niño entre la población de trabajadores del té.
La industria del té es una parte crucial de la economía india . Assam produce el 55% de la producción total de té de la India. Es una industria intensiva en mano de obra y muy dependiente de una gran cantidad de mano de obra. Es el único sector donde la mayoría de los trabajadores son mujeres. [27]
Alrededor de un millón de trabajadores dependen de la industria del té de Assam y casi todos son descendientes de aquellos que fueron traídos a Assam como trabajadores por la Compañía de las Indias Orientales, en su mayoría desde Jharkhand y Orissa. [28] El sacrificio, el esfuerzo y el arduo trabajo de estos trabajadores dieron forma a la industria del té de Assam. Sin embargo, la historia detrás del cultivo del té, la recolección y el procesamiento de las hojas de té en las plantaciones es de explotación y dificultades incalculables para los trabajadores del té. [29] Estos trabajadores todavía viven con las instalaciones básicas proporcionadas por los plantadores o empresas de té. El bajo nivel de vida y la falta de educación y servicios sanitarios son los principales problemas de los trabajadores del té.
El nivel de alfabetización entre la comunidad es sólo del 46%, uno de los más bajos frente al 72% de la tasa general de alfabetización de Assam, ya que la gestión de los jardines de té y otros intereses creados obstaculizan su desarrollo educativo. [30]
El gobierno de Assam tiene un "Departamento de bienestar de las tribus del té" de pleno derecho para velar por el bienestar socioeconómico de la comunidad. [31] También existe un Consejo de Desarrollo Adivasi y un Consejo de Desarrollo de las Tribus del Té y Ex-Tea Garden para atender las necesidades de desarrollo específicas de la comunidad. [32] Pero la organización de estudiantes adivasi AASAA ha exigido una extensión del área del Consejo de Desarrollo Adivasi a todas las partes de Assam, ya que actualmente está operativo en sólo una sexta área programada del estado. [33]
También ha habido demandas para la formación de un consejo satélite autónomo para los adivasis en Assam. [34] [35]
Los miembros tribales de la comunidad han estado luchando durante décadas para recibir el estatus de Tribu Programada (ST), que se les niega en Assam, aunque en otros estados de la India sus homólogos disfrutan plenamente de ese estatus. [36] La comunidad está compuesta por muchas tribus grandes como Munda , Santhal , Kurukh ( Oraon ), Gonds , Bhumij y una docena más a quienes se les niega el estatus de tribu reconocida. Estos tribales se autodenominan " Adivasi ". [37] [24] Assam es el único estado de la India donde a estos tribales se les ha negado el estatus de ST. Esto ha dado lugar a políticas identitarias entre estas personas y diferentes partidos políticos apuestan por esta cuestión para conseguir votos durante décadas durante las elecciones. Ahora algunas de las tribus han comenzado a exigir el estatus de ST por separado para cumplir con los criterios constitucionales que designan "tribus incluidas".
Según SD Pando, uno de los tres miembros de un panel creado por el gobierno de Assam para redactar un informe etnográfico sobre la comunidad, entre los 96 grupos étnicos oficialmente catalogados como tribus del té en Assam, cerca de 40 están reconocidos como " Tribales" o tribus registradas (ST) en otras partes de la India, mientras que los "no tribales" entre la comunidad Tea-garden distribuidas en 50 grupos se clasifican como castas registradas (SC) y otras clases atrasadas (OBC) en estados fuera de Assam. como Jharkhand y Odisha. La población de estos 50 grupos étnicos "no tribales" es menos de dos lakhs (200.000), según estimaciones del gobierno en comparación con la población sustancialmente mayor de los 40 grupos "tribales". [38]
Se han organizado y continúan numerosas agitaciones y movimientos exigiendo el estatus de ST, [39] y el más infame de ellos fue el incidente de Beltola en Guwahati el 24 de noviembre de 2007, donde se produjeron violaciones y asesinatos públicos a la luz del día.
El 8 de enero de 2019, el gobierno central liderado por el Partido Bharatiya Janata aprobó el proyecto de ley (enmienda) de la Orden Constitucional (Tribus Inscritas) de 2019 en el Gabinete para otorgar el estatus de "Tribu Inscrita" a al menos 36 tribus de esta comunidad y lo presentó en el Parlamento . El proyecto de ley fue aprobado en el Lok Sabha pero no logró aprobarse en Rajya Sabha el último día de la sesión presupuestaria por falta de tiempo. [40]
La cuestión del salario es otra cuestión que preocupa a los miembros mayoritarios de esta comunidad. Exigen un aumento en los salarios diarios de los trabajadores de los jardines de té del estado del salario diario existente de 167 rupias (2,1 dólares) a 350 rupias (5 dólares).
Como se citó, 167 rupias como salario diario para los trabajadores de los jardines de té no cumplían con las disposiciones de la Ley de salario mínimo de 1948, ya que está por debajo del salario mínimo prescrito por el gobierno de Assam para los trabajadores organizados (290 rupias). Los salarios en las plantaciones de té del valle de Barak son aún más exiguos (115 rupias por día). Además, según la Ley de Trabajo en las Plantaciones de 1951 y la Ley de Salario Mínimo de 1948, los costos asociados con la vivienda, la atención médica y la electricidad no podían incluirse como parte de los salarios mínimos.
Los estados del sur de la India han logrado aumentar los salarios diarios de los trabajadores de los jardines de té y al mismo tiempo mantener la rentabilidad de la industria. El salario diario es de 310 ₹ (5 dólares) en Kerala .
Se estima que 10 lakhs (1 millón) de trabajadores, incluidos los trabajadores ocasionales que trabajan en más de 850 plantaciones de té, se ven privados de su derecho a un salario mínimo en Assam. [ cita necesaria ]
Aunque en 2018 los salarios de los trabajadores de los jardines de té mejoraron considerablemente a ₹167 por parte del gobierno de Assam, todavía están muy por debajo de los ₹350 exigidos por los trabajadores. Los salarios de los trabajadores de los jardines de té se revisan cada pocos años mediante acuerdos entre el Comité Consultivo de Asociaciones de Plantaciones (CCPA) y Assam Chah Mazdoor Sangha (ACMS). Los trabajadores de los jardines de té del valle de Brahmaputra en Assam obtienen ₹167 como salario diario, pero incluyendo beneficios legales y no legales y otros beneficios, su salario diario es de alrededor de ₹214 por día. También obtienen alojamiento de la dirección del jardín de té y disfrutan de prestaciones médicas gratuitas.
La persecución de la comunidad es principalmente de naturaleza política y étnica. Se están convirtiendo cada vez más en víctimas de una situación social y política volátil en Assam. La violencia sobre la comunidad ha aumentado tras el aumento del nacionalismo étnico y la militancia relacionada en todo el estado y la violencia que surge de las disputas fronterizas de Assam con otros estados. Hubo dos enfrentamientos étnicos entre Bodo y Adivasi durante la década de 1990, en el apogeo del movimiento por la estadidad de Bodoland , cuando militantes del Frente Democrático Nacional de Boroland (NDFB) iniciaron limpiezas étnicas contra la población Adivasi en Kokrajhar. Cientos de personas de ambas comunidades fueron víctimas de esos enfrentamientos étnicos. Miles de personas quedaron sin hogar en los enfrentamientos de 1996 y 1998. [41] La mayor parte del tiempo ambas comunidades viven en armonía sin discriminación alguna en el área de BTAD con frecuentes matrimonios mixtos y otras relaciones sociales. Pero el conflicto armado entre el NDFB ( Ejército indio) y el NDFB ( Adivasi Cobra Force) hace que la comunidad adivasi sea vulnerable a frecuentes ataques violentos por parte de militantes del NDFB.
Un acuerdo de paz tripartito adivasi firmado entre el Ministerio Central del Interior, el gobierno de Assam y ocho grupos rebeldes armados de alto el fuego adivasi el 15 de septiembre de 2022 garantizó la formación de un Consejo de Bienestar y Desarrollo Adivasi con sede en Guwahati junto con un paquete especial de desarrollo. de 1.000 millones de rupias para la mejora socioeconómica y educativa de las comunidades adivasi con desarrollo de infraestructura centrado en las aldeas y jardines de té que habitan los adivasi en Assam. [42] [43]
1. ^ "Los trabajadores del té del noreste de la India: una perspectiva antropohistórica". ISBN 8183243061
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