El Partido Comunista Chino (PCC) enmarca su ideología como marxismo adaptado al contexto histórico de China, expresándola a menudo como socialismo con características chinas . Las principales contribuciones ideológicas de los dirigentes del PCC se consideran "pensamiento" o "teoría", y el "pensamiento" tiene mayor peso. Los conceptos influyentes incluyen el pensamiento de Mao Zedong , la teoría de Deng Xiaoping y el pensamiento de Xi Jinping . Otros conceptos importantes incluyen la economía de mercado socialista , la idea de las Tres Representaciones de Jiang Zemin y la Perspectiva Científica sobre el Desarrollo de Hu Jintao .
En los primeros días del PCC, el nacionalismo y el populismo predominantes en la China de la década de 1910 jugaron un papel importante en la ideología de los primeros comunistas como Li Dazhao y Mao Zedong . Por un lado, el marxismo era una utopía espiritual para los primeros comunistas, mientras que, por otro lado, modificaron o " sinizaron " algunas doctrinas de la ideología comunista de una manera realista y nacionalista para apoyar su revolución en China. En el proceso de establecimiento, reforma agraria y colectivización, estas síntesis ideológicas llevaron al surgimiento del famoso movimiento Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural . [1]
En los últimos años, se ha argumentado, principalmente por comentaristas extranjeros, que el PCC no tiene una ideología y que la organización del partido es pragmática y está interesada sólo en lo que funciona. [2] El PCC afirma lo contrario. [3] Por ejemplo, el secretario general del PCC, Hu Jintao, declaró en 2012 que el mundo occidental está "amenazando con dividirnos" y que "la cultura internacional de Occidente es fuerte mientras que nosotros somos débiles... los campos ideológicos y culturales son nuestros principales". objetivos". [2]
El PCC pone mucho esfuerzo en las escuelas del partido y en la elaboración de su mensaje ideológico. [2] Antes de la campaña "La práctica es el único criterio para determinar la verdad ", la relación entre ideología y toma de decisiones era deductiva, lo que significaba que la formulación de políticas se derivaba del conocimiento ideológico. [4] Bajo Deng, esta relación se puso patas arriba, con la toma de decisiones justificando la ideología y no al revés. [4] Por último, los responsables políticos chinos creen que una de las razones de la disolución de la Unión Soviética fue su estancada ideología partidista . Por lo tanto, creen que la ideología de su partido debe ser dinámica para salvaguardar el gobierno del partido, a diferencia del Partido Comunista de la Unión Soviética , cuya ideología se volvió "rígida, carente de imaginación, osificada y desconectada de la realidad". [4]
El marco ideológico del PCC distingue entre ideas políticas descritas como "Pensamiento" (como en el Pensamiento de Mao Zedong ) o como "Teoría" (como en la Teoría de Deng Xiaoping ). [5] : 2 El pensamiento tiene más peso que la teoría y transmite la mayor importancia relativa de la influencia ideológica e histórica de un líder. [5] : 2 El proceso de formalizar el pensamiento político de un líder en la tradición marxista es importante para establecer la legitimidad ideológica de un líder. [5] : 3
En el artículo "Los ideales revolucionarios son más altos que el estudio del cielo" (publicado en 2013), una persona que escribe bajo el seudónimo "Autumn Stone", apoya la política del secretario general del PCC, Xi Jinping , de fortalecer la convicción ideológica de los cuadros del partido, ya que (como dice el mantra leninista) la unidad ideológica conduce a la unidad del partido. [6] El escritor afirma que "Los ideales y las convicciones son los estandartes espirituales de la lucha unida de un país, una nación y un partido; los ideales y las convicciones vacilantes son la forma más dañina de vacilación". [6] Adherirse a los ideales y convicciones del partido crea un vínculo entre el partido y las masas, y permitirá que el partido "obtenga victorias dondequiera" que vaya. [6] Desde la disolución de la Unión Soviética, los valores espirituales fundamentales de sus miembros se han vuelto más importantes que nunca, considerando la posición fortalecida del capitalismo mundial. [6] Xi Jinping cree que la vacilación en la convicción en los ideales del partido conduce a una mayor corrupción y comportamientos no deseados. [6] Han existido miembros ejemplares antes, como Xia Minghan, quien dijo: "No temas ser decapitado, siempre y cuando tu ismo sea verdadero", Yang Chao, "Los cielos están llenos de lluvia, viento y preocupación, por la Revolución, "No es necesario temer perder la cabeza" y la declaración de Fang Zhimin de que "¡El enemigo sólo puede cortarnos la cabeza, pero no puede sacudir nuestras creencias!" [6] El autor sugiere que estos hombres eran incorruptibles porque portaban los ideales y convicciones del partido. [6] La disolución de la Unión Soviética, sugiere el escritor, se debió en partes clave a la vacilación ideológica de los funcionarios; afirmando que incluso Mijaíl Gorbachov , el último líder soviético , había reconocido en privado que los ideales comunistas se le habían quedado obsoletos. [6] La desintegración en el ámbito ideológico puede conducir a brechas en otras áreas del edificio del partido, allanando el camino para el colapso del partido, afirma el autor. [6]
En 2006, en la 16.ª Sesión Plenaria del 16.º Comité Central , el liderazgo del PCC bajo el secretario general Hu Jintao expresó la necesidad de crear un nuevo sistema de valores , denominado sistema de valores central socialista . [7] En su discurso, titulado "Resolución sobre las principales cuestiones relativas a la construcción de una sociedad socialista armoniosa", ante la 16ª Sesión Plenaria, Hu Jintao declaró; [8]
La ideología rectora del marxismo, el ideal común del socialismo con características chinas, el espíritu nacional con el patriotismo como núcleo, el espíritu de la época con la reforma y la innovación como núcleo y el concepto socialista de honor y desgracia constituyen los contenidos básicos. del sistema de valores fundamentales socialista. Debemos persistir en integrar el sistema de valores fundamentales socialistas en todo el proceso de educación nacional y construcción de una civilización espiritual y hacerlo abarcar los diversos aspectos de la campaña de modernización. [9]
Soy marxista. La esencia del marxismo es el cambio, [...] El marxista en China hoy no es un anciano obstinado, dogmático y anticuado del siglo XIX, sino un joven pensador dinámico y pro-cambio. Tenemos un enfoque flexible: si las palabras de Marx siguen siendo aplicables, las usaremos; para las cosas que no articuló claramente, las explicaremos; Por lo que no dijo, con valentía se nos ocurrirá algo nuevo.
— Ye Xiaowen sobre el papel del pensamiento marxista. [10]
El marxismo-leninismo fue la primera ideología oficial del Partido Comunista Chino y es una combinación del marxismo clásico (las obras de Karl Marx y Friedrich Engels ) y el leninismo (los pensamientos de Vladimir Lenin ). [11] Según el PCC, "el marxismo-leninismo revela las leyes universales que gobiernan el desarrollo de la historia de la sociedad humana ". Para el PCC, el marxismo-leninismo proporciona una visión de las contradicciones de la sociedad capitalista y de la inevitabilidad de una futura sociedad socialista y comunista. [11] Marx y Engels fueron los primeros en crear la teoría detrás de la construcción de partidos marxistas ; Lenin lo desarrolló en la práctica antes, durante y después de la Revolución Rusa de 1917. [11] El mayor logro de Lenin se produjo en la construcción de partidos, a través de conceptos como el partido de vanguardia de la clase trabajadora y el centralismo democrático . [11]
Según el People's Daily , el pensamiento Mao Zedong "es el marxismo-leninismo aplicado y desarrollado en China". [11] El pensamiento de Mao Zedong fue concebido no sólo por el presidente del PCC, Mao Zedong, sino también por altos funcionarios del partido. [12] Sus textos fundacionales incluyen el ensayo de Mao de 1937 Sobre la contradicción . [5] : 9 Actualmente, el PCC interpreta la esencia del pensamiento de Mao Zedong como " Buscar la verdad a partir de los hechos ": "debemos partir de la realidad y poner la teoría en práctica en todo. En otras palabras, debemos integrar la teoría universal del marxismo. –El leninismo con las condiciones específicas de China." [12]
Si bien los analistas generalmente coinciden en que el PCC ha rechazado el marxismo-leninismo ortodoxo y el pensamiento de Mao Zedong (o al menos pensamientos básicos dentro del pensamiento ortodoxo), el propio PCC no está de acuerdo. [13] Algunos comentaristas occidentales también hablan de una "crisis de ideología" dentro del partido; Creen que el PCC ha rechazado el comunismo. [13] Wang Xuedong, director del Instituto del Socialismo Mundial, dijo en respuesta: "Sabemos que hay quienes en el extranjero piensan que tenemos una 'crisis de ideología', pero no estamos de acuerdo". [13] Según el ex secretario general del PCC, Jiang Zemin , el PCC "nunca debe descartar el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong". Dijo que "si lo hiciéramos, perderíamos nuestra base". [14] Señaló además que el marxismo en general "como cualquier ciencia, necesita cambiar a medida que avanzan el tiempo y las circunstancias". [14] Ciertos grupos sostienen que Jiang Zemin puso fin al compromiso formal del PCC con el marxismo con la introducción de la teoría ideológica de la Tres Representaciones . [15] El teórico del partido Leng Rong no está de acuerdo: "El presidente Jiang libró al Partido de los obstáculos ideológicos a los diferentes tipos de propiedad [...] No abandonó el marxismo ni el socialismo. Fortaleció al Partido proporcionando una comprensión moderna del marxismo y socialismo, razón por la cual hablamos de una 'economía de mercado socialista' con características chinas". [15] El marxismo en su esencia es, según Jiang Zemin, la metodología y el objetivo de una futura sociedad sin clases , no análisis de clases y de las contradicciones entre diferentes clases. [dieciséis]
Karl Marx argumentó que la sociedad pasó por diferentes etapas de desarrollo y creía que el modo de producción capitalista era la cuarta etapa. [17] Las etapas fueron: comunismo primitivo , esclavista , feudal , capitalista, socialista y modo de producción comunista. [17] El logro del verdadero "comunismo" se describe como el "objetivo final" del PCC y de China. [18] Mientras que el PCC afirma que China se encuentra en la etapa primaria del socialismo , los teóricos del partido sostienen que la etapa de desarrollo actual "se parece mucho al capitalismo". Alternativamente, ciertos teóricos de los partidos sostienen que "el capitalismo es la primera etapa del comunismo". [18] En pronunciamientos oficiales, se predice que la etapa primaria del socialismo durará unos 100 años, después de los cuales China alcanzará otra etapa de desarrollo. [18] Algunos han descartado el concepto de una etapa primaria del socialismo como cinismo intelectual. [18] Según Robert Lawrence Kuhn , un analista de China, "Cuando escuché por primera vez este razonamiento, me pareció más cómico que inteligente: una caricatura irónica de propagandistas hackers filtrada por intelectuales cínicos. Pero el horizonte de 100 años proviene de serios políticos. teóricos". [18]
El concepto marxista de contradicción es una característica importante del discurso ideológico chino. [5] : 9 Dentro del marxismo, una contradicción es una relación en la que dos fuerzas se oponen entre sí, lo que lleva al desarrollo mutuo. [19] : 256 Identificar la contradicción principal en un lugar y tiempo determinados es de particular importancia para el análisis político e ideológico. [5] : 9 Durante la era de Mao Zedong, la principal contradicción de China fue descrita como la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. [5] : 9 Mientras China emprendía reformas y aperturas, Deng Xiaoping identificó la principal contradicción como la contradicción entre las crecientes necesidades materiales y culturales del pueblo versus la producción social atrasada. [5] : 9 Desde este punto de vista, el desarrollo económico reemplazó a la lucha de clases como tarea central del Partido. [5] : 9–10 Xi Jinping define la principal contradicción de China como un desarrollo desequilibrado e inadecuado frente a las necesidades del pueblo de una vida mejor. [5] : 10
Si bien se ha argumentado que las reformas introducidas por el PCC durante el gobierno de Deng fueron un rechazo de la herencia e ideología marxistas del partido, el PCC no las ve como tales. [20] La lógica detrás de las reformas fue que las fuerzas productivas de China iban a la zaga de la cultura e ideología avanzadas desarrolladas por el partido-Estado. En 1986, para poner fin a esta deficiencia, el PCC llegó a la conclusión de que la principal contradicción en la sociedad china era la que existía entre las fuerzas productivas atrasadas y la cultura e ideología avanzadas de China. [20] Al hacer esto, restaron importancia a la lucha de clases y contradijeron tanto a Mao como a Karl Marx, quienes consideraban que la lucha de clases era el foco principal del movimiento comunista. [20] Según esta lógica, frustrar el objetivo del PCC de hacer avanzar las fuerzas productivas era sinónimo de lucha de clases. [20] Deng declaró que el objetivo clásico de la lucha de clases se había logrado en 1976. [20] Si bien Mao también había enfatizado la necesidad de desarrollar fuerzas productivas, bajo Deng se volvió primordial. [21]
Algunos han comparado la posición del PCC bajo Deng con la del Partido Comunista de la Unión Soviética bajo Joseph Stalin cuando introdujo la economía planificada . [21] Adrian Chan, autor de Marxismo chino , se opone a esta opinión: "Para Stalin, el desarrollo de las fuerzas productivas era el requisito previo para que la Unión Soviética se volviera comunista". [21] Sostiene además que tal punto de vista no tiene sentido a la luz de las diferentes situaciones; Stalin enfatizó la producción debido al atraso de la Unión Soviética en todas las áreas, mientras que en China las reformas fueron vistas como una forma de desarrollar aún más las fuerzas productivas. [21] Estas interpretaciones, aunque no coinciden, arrojan luz sobre el hecho de que el socialismo chino sí cambió durante la era Deng. [21] En 1987, el Beijing Review afirmó que los logros del socialismo fueron "evaluados según el nivel de las fuerzas productivas". [21]
El teórico del PCC y ex miembro del Politburó, Hu Qiaomu, en su tesis "Observar las leyes económicas, acelerar las cuatro modernizaciones", publicada en 1978, argumentó que las leyes económicas eran objetivas, a la par de las leyes naturales . [22] Insistió en que las leyes económicas no eran más negociables "que la ley de la gravedad ". [22] La conclusión de Hu fue que el partido era responsable de que la economía socialista actuara de acuerdo con estas leyes económicas. [22] Creía que sólo una economía basada en el individuo satisfaría estas leyes, ya que "tal economía estaría de acuerdo con las fuerzas productivas". [22] El PCC siguió su línea, y en el XII Congreso Nacional, se enmendó la constitución del partido, declarando que la economía privada era un "complemento necesario a la economía socialista". [22] Xue Muqiao se hizo eco de este sentimiento ; "La práctica demuestra que el socialismo no se basa necesariamente en una propiedad pública unificada de toda la sociedad". [22]
El comunicado oficial del tercer pleno del XI Comité Central incluía las palabras: "integrar los principios universales del marxismo-leninismo-pensamiento Mao Zedong con la práctica concreta de la modernización socialista y desarrollarla en las nuevas condiciones históricas". [24] Con las palabras "nuevas condiciones históricas", el PCC había hecho posible considerar obsoleta la vieja ideología maoísta (o al menos ciertos principios). [24] Para saber si una política estaba obsoleta o no, el partido debía " buscar la verdad a partir de los hechos " y seguir el lema "la práctica es el único criterio de la verdad". [24] En el sexto pleno del XI Comité Central, se adoptó la Resolución sobre ciertas cuestiones en la historia de nuestro Partido desde la fundación de la República Popular China . [25] La resolución separó a Mao como persona del pensamiento de Mao Zedong, alegando que Mao había contravenido el pensamiento de Mao Zedong durante su gobierno. [25] Si bien el documento criticaba a Mao, afirmaba claramente que era un "revolucionario proletario" (es decir, no todas sus opiniones estaban equivocadas), y que sin Mao no habría existido la nueva China. [25] Su Shaozi, un teórico del partido y director del Instituto de Marxismo-Leninismo-Pensamiento Mao Zedong, argumentó que el PCC necesitaba reevaluar la Nueva Política Económica introducida por Vladimir Lenin y terminada por Stalin, así como las políticas de industrialización de Stalin. y el papel destacado que le dio a la lucha de clases. [26] Su afirmó que las "clases explotadoras en China habían sido eliminadas". [27] Dong Fureng, subdirector del Instituto de Economía, estuvo de acuerdo con el discurso reformista, primero criticando la visión de Marx y Friedrich Engels de que una sociedad socialista tenía que abolir la propiedad privada y, segundo, acusando tanto a Marx como a Engels de ser era impreciso sobre qué tipo de propiedad de los medios de producción era necesaria en la sociedad socialista. [27] Si bien tanto Su como Dong coincidieron en que fue la colectivización de la agricultura y el establecimiento de comunas populares lo que había puesto fin a la explotación rural , ninguno de ellos buscó un retorno a la agricultura colectivizada. [28]
El término "socialismo con características chinas" se añadió a la constitución del PCC en el XII Congreso Nacional, sin una definición del término. [29] En el XIII Congreso Nacional , celebrado en 1987, Zhao Ziyang , el secretario general del PCC, afirmó que el socialismo con características chinas era la "integración de los principios fundamentales del marxismo con el impulso de modernización en China" y era "un socialismo científico arraigado en las realidades de la China actual". [30] En ese momento, el PCC creía que China se encontraba en la etapa primaria del socialismo y, por lo tanto, necesitaba relaciones de mercado para convertirse en una sociedad socialista. [31] Dos años antes, Su había intentado internacionalizar el término "etapa primaria del socialismo" afirmando que el socialismo contenía tres fases de producción diferentes. [31] China se encontraba actualmente en la primera fase, mientras que la Unión Soviética y los restantes países del Bloque del Este se encontraban en la segunda fase. [31] Debido a que China se encontraba en la etapa primaria del socialismo, Zhao argumentó que en "[China] durante mucho tiempo desarrollaremos varios sectores de la economía, asegurando siempre la posición dominante del sector público". [31] Además, a algunos individuos se les debería permitir enriquecerse "antes de que se logre el objetivo de la prosperidad común [comunismo puro]". [32] Por último, durante la etapa primaria del socialismo, la planificación ya no sería el principal medio de organización de la economía. Al escuchar este comentario, Chen Yun , un reformador cauteloso y el segundo político más poderoso de China, abandonó la reunión. [33]
¿Por qué la gente nos apoya? Porque durante los últimos diez años nuestra economía se ha ido desarrollando... Si la economía se estancara durante cinco años o se desarrollara sólo a un ritmo lento –por ejemplo, al 4 o 5 por ciento, o incluso al 2 o 3 por ciento–, ¿qué efectos se producirían? ? Esto no sería sólo un problema económico sino también político.
— Deng Xiaoping durante una conversación con Yang Shangkun y el primer ministro Li en 1990. [34]
Tanto Chen Yun como Deng apoyaron la formación de un mercado privado. En el VIII Congreso Nacional, Chen propuso por primera vez una economía en la que el sector socialista sería dominante, con la economía privada en un papel secundario. [35] Creía que siguiendo las " Diez relaciones principales ", un artículo de Mao sobre cómo proceder con la construcción socialista, el PCC podría permanecer en el camino socialista y al mismo tiempo apoyar la propiedad privada. [36] Chen Yun concibió la teoría de la jaula de pájaros, donde el pájaro representa el libre mercado y la jaula representa un plan central. Chen propuso que se debería encontrar un equilibrio entre "liberar al pájaro" y estrangularlo con un plan central que fuera demasiado restrictivo. [37]
Entre la época del XIII Congreso Nacional y las protestas y masacre de la Plaza de Tiananmen de 1989 , la línea entre derecha e izquierda dentro del PCC se volvió más clara. [38] La brecha se hizo visible en el período previo al 7º pleno del 13º Congreso Nacional (en 1990), cuando surgieron problemas relacionados con el 8º Plan Quinquenal de China . [39] El borrador del Octavo Plan Quinquenal, supervisado por el Primer Ministro Li Peng y el Viceprimer Ministro Yao Yilin , apoyó abiertamente la visión económica de Chen Yun de que la planificación debería ser primordial, junto con un crecimiento lento y equilibrado. [39] Li fue más allá y contradijo directamente a Deng, afirmando: "La reforma y la apertura no deben tomarse como principio rector; en cambio, el desarrollo sostenido, estable y coordinado debe tomarse como principio rector". [39] Deng tomó represalias rechazando el borrador del 8º Plan Quinquenal, alegando que la década de 1990 fue el "mejor momento" para continuar con la reforma y la apertura. [40] Li y Yao llegaron incluso a intentar anular dos resoluciones clave aprobadas por el XIII Congreso Nacional: la teoría de la civilización política socialista y la resolución de que la planificación central y los mercados eran iguales. [40] Deng rechazó la idea de reabrir las discusiones sobre estos temas y reafirmó que las reformas eran esenciales para el futuro del PCC. [40] Al no aceptar la postura de Deng, el teórico del partido Deng Liqun , junto con otros, comenzó a promover el "Pensamiento Chen Yun". [40] Después de una discusión con el general Wang Zhen , partidario de Chen Yun, Deng declaró que propondría la abolición de la Comisión Asesora Central (CAC). [40] Chen Yun tomó represalias nombrando a Bo Yibo para sucederlo como presidente del CAC. [40] De hecho, cuando el séptimo pleno del XIII Comité Central se reunió, no ocurrió nada notable, y ambas partes intentaron no ampliar aún más la brecha ideológica. [41] La resolución del séptimo pleno contenía mucho lenguaje ideológico ("seguir firmemente el camino del socialismo con características chinas"), pero no se pronunció ninguna formulación clara de una nueva política. [41]
Los pensamientos y políticas de Chen Yun dominaron el discurso del PCC desde 1989 hasta la gira de Deng por el sur en 1992. [42] Deng comenzó a hacer campaña a favor de sus políticas reformistas en 1991, logrando que se imprimieran artículos reformistas en el Diario del Pueblo y en el Ejército de Liberación durante este período. [42] Los artículos criticaban a los comunistas que creían que la planificación central y la economía de mercado eran polos opuestos, repitiendo en cambio el mantra dengista de que la planificación y los mercados eran sólo dos formas diferentes de regular la actividad económica. [43] En ese momento, el partido había comenzado a prepararse para el XIV Congreso Nacional . [44] Deng amenazó con retirar su apoyo a la reelección de Jiang Zemin como Secretario General del PCC si Jiang no aceptaba políticas reformistas. [44] En el octavo pleno del XIII Comité Central, en 1991, los conservadores todavía tenían la ventaja dentro de la dirección del partido. [44]
Para reafirmar su agenda económica, en la primavera de 1992, Deng realizó su famosa gira por el sur de China, visitando Guangzhou , Shenzhen y Zhuhai , y pasando el Año Nuevo en Shanghai. Usó sus viajes para reafirmar sus ideas de política económica después de su retiro del cargo. [45] Durante la gira, Deng pronunció muchos discursos y generó un gran apoyo local para su plataforma reformista. Destacó la importancia de la reforma económica en China y criticó a quienes estaban en contra de una mayor reforma y apertura. [45] La gira demostró que entre las organizaciones de base del partido, el apoyo a la reforma y la apertura era firme. [45] Debido a esto, cada vez más miembros destacados de la dirección central del partido se convirtieron a la posición de Deng, entre ellos Jiang Zemin. [46] En su discurso "Comprender profundamente e implementar el importante espíritu del camarada Deng Xiaoping, hacer que la construcción, la reforma y la apertura económicas vayan más rápido y mejor" en la Escuela Central del Partido, Jiang dijo que no importaba si un determinado mecanismo era capitalista o socialista, la pregunta clave era si funcionó. [47] El discurso de Jiang es notable ya que introdujo el término economía de mercado socialista , que reemplazó la "economía de mercado socialista planificada" de Chen Yun. [47] En una reunión posterior del Politburó, los miembros votaron unánimemente, a la antigua usanza comunista, para continuar con la reforma y la apertura. [47] Sabiendo que había perdido, Chen Yun cedió y afirmó que debido a las nuevas condiciones, las viejas técnicas de la economía planificada estaban obsoletas. [47]
En el XIV Congreso Nacional, el pensamiento de Deng Xiaoping fue oficialmente denominado Teoría de Deng Xiaoping. [48] Se describe como un desarrollo del marxismo y del pensamiento de Mao Zedong. [49] : 100 Los conceptos de "socialismo con características chinas" y "la etapa primaria del socialismo" fueron atribuidos a Deng. [48] En el congreso, Jiang reiteró la opinión de Deng de que era innecesario preguntar si algo era socialista o capitalista, ya que el factor importante era si funcionaba. [50] Se introdujeron varias técnicas capitalistas, mientras que la ciencia y la tecnología iban a ser la principal fuerza productiva. [50]
El término "Tres Representaciones" fue utilizado por primera vez en 2000 por Jiang Zemin en un viaje a la provincia de Guangdong . [51] Desde entonces hasta su inclusión en los estatutos del partido en el 16º Congreso Nacional , los Tres Representantes se convirtieron en un tema constante para Jiang Zemin. [51] En su discurso en el aniversario de la fundación de la República Popular China, Jiang Zemin dijo que "[El PCC] siempre debe representar la tendencia de desarrollo de las fuerzas productivas avanzadas de China, la orientación de la cultura avanzada de China y los principios fundamentales". intereses de la abrumadora mayoría del pueblo en China". [51] Para entonces, Jiang y el PCC habían llegado a la conclusión de que alcanzar el modo de producción comunista, tal como lo formularon los comunistas anteriores, era más complejo de lo que se había pensado, y que era inútil tratar de forzar un cambio en el sistema. modo de producción, ya que tuvo que desarrollarse naturalmente, siguiendo el materialismo histórico. [52] Mientras que segmentos dentro del PCC criticaron a las Tres Representaciones por ser antimarxistas y una traición a los valores marxistas básicos, sus partidarios lo vieron como un mayor desarrollo del socialismo con características chinas. [53] La teoría es más notable por permitir a los capitalistas, oficialmente denominados los "nuevos estratos sociales", unirse al partido con el argumento de que se dedicaban a "trabajo y trabajo honesto" y a través de su trabajo contribuían "a construir ] socialismo con características chinas." [54] Jiang sostuvo que los capitalistas deberían poder unirse al partido basándose en que; [54]
No es aconsejable juzgar la orientación política de una persona simplemente por si posee propiedades o cuántas propiedades posee [...] Más bien, deberíamos juzgarla principalmente por su conciencia política, su integridad moral y desempeño, por cómo ha adquirido la propiedad, cómo ha sido enajenada y utilizada, y por su contribución real a la causa de la construcción del socialismo con características chinas.
El tercer pleno del XVI Comité Central concibió y formuló la ideología de la Concepción Científica del Desarrollo. [55] Este concepto se considera generalmente como la contribución de Hu Jintao al discurso ideológico oficial. [56] Se considera una continuación y un desarrollo creativo de las ideologías avanzadas por líderes anteriores del PCC. [56] Para aplicar la Perspectiva Científica sobre el Desarrollo en China, el PCC debe adherirse a la construcción de una Sociedad Socialista Armoniosa . [57] Según Hu Jintao, el concepto es una subideología del socialismo con características chinas. [58] Es una adaptación adicional del marxismo a las condiciones específicas de China, y un concepto abierto al cambio. [58]
El pensamiento de Xi Jinping sobre el socialismo con características chinas para una nueva era consta de una política básica de 14 puntos, como sigue: [59] [60]
[...] su teoría de que el capitalismo es lo último ha sido sacudida y el desarrollo socialista ha experimentado un milagro. El capitalismo occidental ha sufrido reveses, una crisis financiera, una crisis crediticia, una crisis de confianza, y su convicción ha flaqueado. Los países occidentales han comenzado a reflexionar y a compararse abierta o secretamente con la política, la economía y el camino de China.
— Xi Jinping , secretario general del PCC, sobre la inevitabilidad del socialismo. [61]
El PCC no cree haber abandonado el marxismo. [62] El partido considera que el mundo está organizado en dos campos opuestos; socialista y capitalista. [62] Insisten en que el socialismo, sobre la base del materialismo histórico, eventualmente triunfará sobre el capitalismo. [62] En los últimos años, cuando se le ha pedido al PCC que explique la globalización capitalista que está ocurriendo, el partido ha vuelto a los escritos de Karl Marx. [62] Marx escribió que los capitalistas, en su búsqueda de ganancias , viajarían por el mundo en un intento por establecer nuevos mercados internacionales; por lo tanto, generalmente se supone que Marx pronosticó la globalización. [62] Sus escritos sobre el tema se utilizan para justificar las reformas de mercado del PCC, ya que las naciones, según Marx, tienen pocas opciones en cuanto a unirse o no. [62] Optar por no participar en la globalización capitalista significa perder en los campos del desarrollo económico, el desarrollo tecnológico, la inversión extranjera y el comercio mundial . [62] Esta opinión se ve reforzada por los fracasos económicos de la Unión Soviética y de China bajo Mao. [63]
A pesar de admitir que la globalización se desarrolló a través del sistema capitalista, los líderes y teóricos del PCC sostienen que la globalización no es intrínsecamente capitalista, [63] la razón es que, si la globalización fuera puramente capitalista, excluiría una forma socialista alternativa de modernidad. [63] La globalización, al igual que la economía de mercado , por lo tanto no tiene un carácter de clase específico (ya sea socialista o capitalista) según el partido. [63] El ejemplo de que la globalización no es de naturaleza fija proviene de la insistencia de Deng en que China puede perseguir la modernización socialista incorporando elementos del capitalismo. [63] Debido a esto, hay un optimismo considerable dentro del PCC de que, a pesar del actual dominio capitalista de la globalización, la globalización puede convertirse en un vehículo que apoye el socialismo. [64] Este evento ocurrirá a través de las propias contradicciones del capitalismo. [64] Estas contradicciones son, según el teórico del partido Yue Yi de la Academia de Ciencias Sociales , "la que existe entre la propiedad privada de los medios de producción y la producción socializada ". Esta contradicción se ha manifestado globalmente como las siguientes contradicciones: la contradicción entre planificación y las economías nacionales reguladas y la economía mundial no planificada y no regulada ; la contradicción entre las Corporaciones Transnacionales (ETN) bien organizadas y científicamente administradas y un mercado mundial caótico y en expansión ciega; la contradicción entre el aumento ilimitado de la capacidad productiva y el mercado mundial limitado; y la contradicción entre estados soberanos y transnacionales." [65] Fueron estas contradicciones, sostiene Yue Yi, las que condujeron a la burbuja de las puntocom de la década de 1990, las que provocaron un desarrollo desequilibrado y la polarización , y ampliaron la brecha entre ricos y pobres. [66] Estas contradicciones conducirán a la inevitable desaparición del capitalismo y al resultante dominio del socialismo. [66]
En 2007, Hu Jintao señaló en un discurso que "la democracia popular es el alma del socialismo... sin democracia no puede haber socialismo y no puede haber modernización socialista". [67] Democracia, según la interpretación que tiene el PCC de la palabra, no significa democracia tal como se practica en las democracias liberales . Más bien significa la creación de una sociedad más equilibrada e igualitaria, "en la que el socialismo genere justicia social . [67] El PCC todavía cree que lidera a través de la unidad de las clases campesina y trabajadora. [67] desarrollo de la democracia y el socialismo [67] .
La democracia tal como se interpreta en las sociedades capitalistas es la democracia de la burguesía , en realidad, es una democracia monopolizada, y no es más que elecciones competitivas multipartidistas, una separación tripartita de poderes y un sistema bicameral . Nuestro sistema es el sistema de los Congresos del Pueblo, es el sistema de democracia popular bajo la dirección del Partido Comunista, no podemos seguir esos métodos occidentales.
— Deng Xiaoping, líder supremo del PCC, sobre la importación de democracia liberal /burguesa a China. [68]
Yang Xiaoqing, en el artículo "Un estudio comparativo de la gobernanza constitucional y el régimen democrático popular", publicado en la revista teórica del PCC Qiushi en 2013, sostiene que la dictadura democrática popular y el gobierno constitucional occidental son mutuamente excluyentes. [68] Señala, en línea con la teoría marxista clásica, que el constitucionalismo en general encaja con el modo de producción capitalista y la democracia burguesa, y no encaja con el sistema socialista de dictadura democrática popular de China. [68] El gobierno constitucional tiene una economía de mercado en la que la propiedad privada desempeña el papel predominante, como base, a diferencia de la economía de mercado socialista china en la que la propiedad pública es la base. [68] El grito de guerra de las revoluciones liberales en los siglos XVII y XVIII, según ella, fue: "La propiedad privada es sagrada e inviolable, y el gobierno constitucional se estableció en torno a esta premisa. [68] Si bien las cosas han cambiado desde los siglos XVII y XVIII, La premisa básica sigue siendo la misma en las sociedades occidentales: un gobierno pequeño que protege los intereses de la propiedad privada. [68]
De hecho, en el mundo sólo hay libertad concreta y democracia concreta; no hay libertad abstracta ni democracia abstracta. En las sociedades de lucha de clases, donde las clases explotadoras tienen libertad para explotar a los trabajadores, no hay libertad para que los trabajadores estén libres de la explotación. Donde hay democracia burguesa, no hay democracia del proletariado ni de los trabajadores. [...] democracia y la libertad son relativas, no absolutas, todas ocurren y se desarrollan en la historia
— Mao Tse Tung [69]
Yang afirma que la democracia popular, a diferencia de la democracia parlamentaria, realiza el principio de " soberanía popular ". [68] La base del argumento es que en una democracia parlamentaria, un sistema en el que la gente común y corriente puede votar por diferentes partidos, los partidos disponibles están en los bolsillos de la burguesía. [68] Los partidos sólo pueden ganar, afirma Yang, si tienen suficiente dinero; cuando los partidos tienen dinero, lo obtienen de la burguesía. [68] Esta relación convierte a los partidos políticos que disputan las elecciones en herramientas serviles de la burguesía y los hace gobernar en su interés. [68] Si bien un sistema con elecciones multipartidistas , gobierno rotativo y parlamentos parece más democrático, en realidad está en deuda con los intereses de la burguesía, y no con el pueblo. [68] En contraste, el sistema democrático popular con Congresos Populares realiza la soberanía popular a través de una mezcla de democracia electoral y consultiva. [68] A diferencia de las democracias parlamentarias, añade Yang, las personas que se presentan a las elecciones para escaños en los congresos populares son financiadas por el estado, lo que brinda a todos los candidatos las mismas posibilidades de ser elegido. [68] Yang afirma que;
Todos los partidos políticos [en China] cuentan con la confianza del pueblo, todos cumplen sus deberes de acuerdo con la ley y bajo el liderazgo del Partido Comunista, y sirven al pueblo . [68]
En una democracia parlamentaria, la única manera de que un partido obtenga legitimidad es a través de elecciones, pero debido a la participación de la burguesía en el proceso electoral, esta legitimidad no se considera genuina. [68] El PCC ganó legitimidad, afirma Yang, a través de su victoria en la " revolución democrática china ". [68] Yang afirma que la introducción del constitucionalismo en cualquier forma conduciría a la caída del PCC, e incluso afirma que el constitucionalismo socialista de la Unión Soviética y los antiguos estados socialistas fue un factor principal que contribuyó a su caída. [68]
Aunque no escribe negativamente sobre el sistema de controles y contrapesos tal como existe en los Estados Unidos, Yang afirma que el sistema del congreso popular de "un gobierno y dos tribunales" (las instituciones de los Tribunales Populares y las Fiscalías Populares ) es el más adecuado. para las condiciones chinas, ya que es "la mejor forma de reflejar la esencia nacional de nuestro país". [68] En el sistema democrático popular, los tribunales son responsables ante los congresos del pueblo y son supervisados por éstos. [68] En este sistema, añade Yang, el poder judicial está bajo el control del Congreso Nacional del Pueblo (APN) y su Comité Permanente (SC). [68] El APN (o el CS) es responsable de supervisar la implementación de la constitución, y los órganos judiciales gozan de independencia judicial (a través de sus respectivos congresos populares). [68] Estos tribunales no están sujetos a injerencias de grupos o individuos y son exclusivamente responsables ante los congresos populares de sus respectivos niveles. [68] Como dice Yang; [68]
En consecuencia, los órganos judiciales de nuestro país, tanto los órganos de juicio como los órganos de fiscalía, ejercerán sus poderes de forma independiente de acuerdo con las disposiciones de la ley, pero en términos de política, ideología y organización, deben estar bajo el liderazgo del Partido Comunista de China. El concepto socialista de Estado de derecho persiste en "gobernar el país de acuerdo con la ley, un poder judicial para el pueblo, equidad y justicia, servir al panorama general y al liderazgo del Partido". [68]
De manera similar, Yang rechaza la noción constitucionalista de que el ejército debe ser neutral y nacionalizado bajo el control de un político civil. [68] Desde que fue establecido por el PCC, y dado su papel en la victoria contra el Kuomintang , el Ejército Popular de Liberación (EPL) es único y debe ser tratado como tal. [68]
En el artículo "El marxismo es una verdad universal, no un 'valor universal'" (publicado en Party Building en 2013), Wang Ningyou afirma que la democracia no es un valor universal ya que el significado de la democracia (y cómo debería funcionar) cambia según el país. perspectiva de clase que uno tiene. [69] Afirma que las dos formas principales de democracia, la democracia socialista (democracia proletaria) y la democracia capitalista (democracia burguesa), son diametralmente opuestas; La democracia socialista permite al pueblo controlar sus propios asuntos, mientras que la democracia capitalista, sostiene Wang, "garantiza la libertad del capital para explotar y reprimir [a las masas/proletariado]". [69] El uso de calificativos delante de la palabra democracia es importante para resaltar la naturaleza de clase de las diferentes formas de democracia. Wang sostiene y concluye que "Un tipo de democracia pura, democracia común o 'democracia universal' que todos de la humanidad se identifica nunca ha existido en las sociedades humanas". [69]
Bajo Xi Jinping, el Partido Comunista Chino se define a sí mismo como una democracia socialista . [70]
Yang rechaza la noción de que constitucionalismo "es una buena palabra" y rechaza la introducción del término "gobernancia constitucional socialista" (u otra formulación del mismo) en el discurso ideológico chino. [68] El constitucionalismo, cree Yang, tiene hegemonía discursiva ya que está respaldado por la burguesía. [68] De manera similar a las conclusiones de Engels y Vladimir Lenin (entre otras), Yang concluye que los sistemas constitucionales se rigen por relaciones de propiedad que otorgan a la burguesía un control considerable. [68] En La situación de la clase trabajadora en los estados de Engels en Inglaterra (una posición que todavía es respaldada por el PCC); [68]
La libre competencia no sufrirá limitación alguna ni supervisión estatal; todo el Estado no es más que una carga para él. Alcanzaría su máxima perfección en una sociedad anárquica totalmente desgobernada, donde cada uno podría explotar al otro a su gusto. [...] Sin embargo, la burguesía no puede prescindir del gobierno, sino que debe tenerlo para mantener bajo control al igualmente indispensable proletariado, vuelve el poder del gobierno contra el proletariado y se mantiene lo más lejos posible de su camino. [68]
El constitucionalismo, y la democracia liberal en general (a la que continuamente se hace referencia como la "dictadura de la burguesía" en el artículo), pueden considerarse "superficiales", sostiene Yang, ya que la burguesía es el único acceso a la verdadera libertad y democracia. [68] Yang señala que "la gobernanza constitucional afirma que el poder reside en el pueblo e implementa un sistema político democrático parlamentario. Pero el funcionamiento real de las democracias parlamentarias está completamente en manos de la burguesía". Los miembros del parlamento (o los funcionarios en general) sólo pueden participar en las elecciones (y ganarlas) con el apoyo de la burguesía. [68] Continúa afirmando que los funcionarios electos de los estados democráticos engañan al pueblo; pretenden servir al pueblo, "pero en realidad dominan y saquean a los ciudadanos". [68] Yang comparte el sentimiento de Karl Marx de que la democracia liberal "permite a los oprimidos decidir una vez cada pocos años qué personas de la clase opresiva estarán representadas en el parlamento para oprimirlos". [68] El sistema chino se basa en los propios escritos de Marx, quien escribe en La Guerra Civil en Francia que "las comunas no tendrán forma parlamentaria y serán órganos que combinen el trabajo ejecutivo y legislativo al mismo tiempo". [68] El objetivo central de estas asambleas electas es que las personas elegidas para las asambleas son responsables de implementar y supervisar las leyes. [68]
Wang sostiene que la naturaleza de clase fija del constitucionalismo es burguesía. [69] Si bien hay algunos que intentan separar el constitucionalismo del sistema capitalista occidental, sostiene Wang, al hacerlo sólo están salvaguardando los derechos de la burguesía y sus "valores universales". [69] Según Wang, el constitucionalismo es utilizado como una herramienta por la clase dominante (la burguesía) para oprimir a las masas trabajadoras (el proletariado ). [69] Wang reitera la posición de Mao de que "el constitucionalismo, o lo que se llama política democrática, es de hecho una política que devora a la gente". [69] Wang concluye sus comentarios sobre el constitucionalismo afirmando que "es [...] necesario tirar este [concepto] al cubo de la basura de la historia ". [69]
El término "civilización" (文明; Wenming ) se convirtió en una palabra clave durante la década de 1990. [71] En resumen, las campañas ideológicas intentaron armonizar la relación entre las "dos civilizaciones" en China: "la civilización material y la civilización espiritual". [72] El concepto se desarrolló por primera vez a principios de la década de 1980 a partir del pensamiento marxista clásico. [72] Fue a través de este concepto que el PCC pidió un "desarrollo equilibrado". [72] "Civilización material" es sinónimo de desarrollo económico; La "civilización espiritual", a menudo denominada "civilización espiritual socialista", intenta difundir la buena moral socialista en la sociedad china. [72] Bajo Deng, el PCC enfatizó la civilización material, pero bajo Jiang el énfasis estaba en la civilización espiritual, [72] que era menos fácil de definir. La "civilización espiritual" pasó de ser un concepto definido en gran medida en terminología socialista bajo Deng a ser un vehículo para el nacionalismo cultural bajo Jiang. [72] La teoría se ha vuelto más compleja con el tiempo; En el XVI Congreso Nacional, Jiang introdujo un tercer concepto de civilización, la "civilización política", centrada únicamente en el PCC y la reforma política. [73]
El Estado fortalece la construcción de la civilización espiritual socialista promoviendo la educación en altos ideales, ética, conocimiento general, disciplina y legalidad, y promoviendo la formulación y observancia de reglas de conducta y compromisos comunes por parte de diversos sectores del pueblo en las zonas urbanas y rurales. .
El Estado defiende las virtudes cívicas del amor a la patria, al pueblo, al trabajo, a la ciencia y al socialismo. Lleva a cabo la educación del pueblo en el patriotismo y el colectivismo, en el internacionalismo y el comunismo y en el materialismo dialéctico e histórico, para combatir las ideas capitalistas, feudales y otras ideas decadentes.
— Artículo 25 de la constitución del estado . [74]
Deng utilizó el término por primera vez en 1979, para denotar la necesidad de desarrollar una civilización material así como una civilización espiritual. [75] El analista Nicholas Dynon cree que pudo haber sido introducido para aplacar a los conservadores dentro del PCC, la forma en que Deng les aseguraba que el socialismo no estaba siendo abandonado. [75] La "civilización socialista" iba a reemplazar la lucha de clases como principal motor del progreso, por una visión del mundo vista como más armoniosa y cooperativa. [75] La "Civilización Espiritual Socialista" se lanzó a principios de la década de 1980 para proteger al partido de influencias extranjeras y corruptoras, pero también para proteger la política de reforma y apertura del PCC. [75] Si bien los dos términos, civilización "material" y "espiritual", se agregaron a la constitución del partido en el XII Congreso Nacional , los términos y sus significados fueron debatidos acaloradamente. [76] Por ejemplo, Zhao Yiya, editor en jefe de Liberation Army Press , criticó el discurso de Hua Yaobang ante el XII Congreso Nacional, señalando que tanto los elementos materiales como los espirituales contenían "carácter de clase", así como elementos culturales. [76] La civilización material fue menos cuestionada y mantuvo estrechos vínculos con la visión marxista del desarrollo económico y el modo de producción , y la visión de que lo material es la base de la superestructura . [77] Sobre esto, Deng era un marxista clásico que creía que el material servía de base; "cuando la riqueza material de las personas progrese, sus aspectos culturales aumentarán también [y] sus aspectos espirituales cambiarán considerablemente". [78] Bajo la bandera de la civilización espiritual, el PCC promovería el espíritu patriótico , el colectivismo y los cuatro ricos. [78] A mediados de la década de 1980, Deng comenzó a preocuparse de que la civilización material estuviera recibiendo más atención que la civilización espiritual; dijo que "una es dura [civilización material] mientras que la otra es suave [civilización espiritual]". [79] La sexta reunión plenaria del XII Comité Central adoptó las "Resoluciones sobre los principios rectores para el desarrollo de una civilización espiritual socialista" bajo el lema "Al agarrar con las dos manos, ambas deben ser firmes". [79] La Civilización Espiritual de Deng continuó usando gran parte del antiguo vocabulario y lemas maoístas, como "cinco tensiones, cuatro bienes y tres amores", "estudia Lei Feng " y "servir al pueblo". [79] En una ruptura radical con el pasado,[80]
En el XVI Congreso Nacional, Jiang introdujo un tercer tipo de civilización, la civilización política, junto con los Tres Representantes. [81] Según Robert Lawrence Kuhn, ex asesor del gobierno chino, la idea era "tres objetivos interrelacionados (civilización material, civilización espiritual y civilización política) y un mecanismo unificador, Tres Representaciones. Las tres civilizaciones eran los fines previstos". , y el importante pensamiento de la Tres Representaciones fue el medio elegido." [81] Se ha hablado de la introducción de una cuarta civilización, pero todavía no se ha conseguido nada. [82] Una cuarta civilización propuesta, la civilización social, está vinculada al concepto de Hu de Sociedad Socialista Armoniosa. [83] Según Lie Zhongjie, subdirector de la Oficina Central de Investigación, "el resultado de construir 'sociedad' en un sentido general... es una 'civilización social'... es una civilización social en el sentido amplio, trascendiendo a las [otras] tres civilizaciones". [84] La civilización social no ha sido elevada al mismo nivel que los otros tres tipos de civilización. [84] Hay varios defensores en China de la "civilización ecológica", "un desarrollo que no sorprende dada la creciente conciencia y el reconocimiento oficial de los apremiantes problemas ambientales de China". [84]
A lo largo del siglo XX, la ideología cumplió dos funciones: primero, lograr la modernización de China y segundo, proporcionar unidad donde había fragmentación y lucha. [85] El pensamiento más vinculado a la modernidad en la China temprana fue el marxismo, que analizaba diferentes estructuras y relaciones sociales. [85] Mao concibió una versión china del marxismo, en la que una revolución proletaria se transformó en una revolución dominada por los campesinos. [85] Este cambio dio impulso a una visión modernista utópica y condujo a la Revolución China en 1949. [85] El consenso inmediato posterior a 1949 estuvo íntimamente vinculado con la idea de una "modernidad alternativa que trascendía la modernidad capitalista y sus supuestos eurocéntricos de Teleología histórica y determinismo economista ". [85] El impacto de esto se produjo en dos áreas clave: la introducción de términos marxistas como proletariado, burguesía , pequeña burguesía , capitalista para denotar clase, para el énfasis de Mao en la lucha de clases en la sociedad china, y la creación del partido-estado. [86]
La visión maoísta de la modernidad nunca "gozó de hegemonía total" dentro del partido, y siempre fue cuestionada incluso en el apogeo del poder de Mao. [86] El lanzamiento de las Cuatro Modernizaciones por parte de Zhou Enlai en 1965 (y nuevamente en 1975) son un ejemplo de esto. [86] Cuando Mao murió, las Cuatro Modernizaciones reemplazaron la lucha de clases como objetivo clave del partido. [86] Esta visión finalmente condujo a la concesión de derechos a la economía de mercado privada y al establecimiento de nuevas instituciones, y se convirtió en el "socialismo con características chinas" de Deng Xiaoping. [86] Esto a su vez condujo a la adopción de visiones alternativas de la modernidad populares en el mundo occidental. [86] El cambio ideológico condujo a conflictos entre facciones, y muchos miembros destacados del partido pidieron un retorno al modelo socialista clásico de desarrollo. [86] Desde el mundo exterior estos cambios pueden parecer extraños: una sociedad que cada día parece más capitalista todavía está gobernada por un partido que afirma "fidelidad al socialismo". Hay "menos comprensión de cómo se ve esto desde dentro". [87] Una ruptura con los principios básicos del pensamiento maoísta se produjo en la década de 1990, cuando Jiang Zemin habló de la necesidad de permitir que los empresarios privados se unieran al partido. [87] Esta decisión tenía una conexión más fuerte con la realpolitik que con la convicción ideológica. Para el XVI Congreso Nacional, el sector privado era una de las fuerzas más dominantes de la sociedad, un electorado que el partido no podía ignorar si deseaba mantenerse en el poder. [88]
El partido está, en el discurso oficial, directamente vinculado a la modernidad. [89] Por ejemplo, en el discurso de Hu en conmemoración del 85º aniversario de la fundación del PCC, dijo: "Sólo nuestro Partido puede convertirse en el núcleo de poder para liderar la revolución, la construcción y la reforma chinas, sólo él es capaz de soportar los grandes confianza del pueblo chino y de la nacionalidad china... En los últimos 85 años, nuestro partido ha preservado y desarrollado la línea creativa progresista". [90] Según el PCC, "el pueblo es la fuerza para crear la historia", y para que el PCC cumpla su tarea de modernización, no puede alienarse del pueblo; [90] debe adaptar creativamente la teoría y aplicar políticas estratégicas y sólidas. [90] Por lo tanto, tener una comprensión correcta del marxismo y su desarrollo en China es crucial. [90] Hu señaló que el progresismo "es la esencia de la construcción del partido marxista" y que es "el servicio básico y el tema eterno" del marxismo. [90]
El patriotismo socialista es un concepto inventado por Vladimir Lenin, el líder informal del Partido Bolchevique Ruso. [91] Compromete a la gente a una forma no nacionalista de devoción al propio país. [91] Según la definición soviética estándar, significa "amor ilimitado por la patria socialista, un compromiso con la transformación revolucionaria de la sociedad [y] la causa del comunismo". [91] Para garantizar que el patriotismo socialista no evolucionara hacia una forma de nacionalismo (criticado como ideología burguesa), el pueblo tenía que estar comprometido con el internacionalismo proletario . [91] El PCC, poco después de tomar el poder, definió tres niveles de patriotismo socialista. "En el primer nivel, los individuos deben subordinar sus intereses personales a los intereses del Estado. En el segundo nivel, los individuos deben subordinar su destino personal al destino de nuestro sistema socialista. En el tercer nivel, los individuos deben subordinar su futuro personal a el futuro de nuestra causa comunista." [92] El nacionalismo de Mao no era inclusivista y las personas de ciertas clases fueron consideradas antipatrióticas desde el principio. [93] El nacionalismo chino bajo Mao se definió como " antiimperialista " y " antifeudal " en principio. [93] Consideraba que el nacionalismo era de importancia secundaria respecto de su objetivo principal, ampliar aún más el alcance de la revolución mundial . [93]
Bajo Deng, el concepto se amplió aún más. [94] Creyendo que conceptos comunistas más puros, como la lucha de clases y similares, no podían unir a la gente como lo habían hecho bajo Mao, su régimen le dio al patriotismo un papel más importante. [95] A principios de 1982, el PCC inició la campaña "Tres Amores" bajo el lema "Amar al partido, amar el socialismo y amar a la patria". [94] Un año después, el Departamento Central de Propaganda y la Oficina Central de Investigación formularon un plan integral para explotar los sentimientos nacionalistas haciendo películas y programas de televisión a partir de la "lucha heroica de China contra el imperialismo occidental y japonés". [94] Se agregaron "actividades patrióticas" a las actividades extracurriculares del sistema escolar; la bandera nacional se izaría diariamente y los alumnos cantarían y aprenderían el himno nacional . [96] En 1983, el partido había llegado a la conclusión de que "entre el patriotismo, el colectivismo, el socialismo y el comunismo, el patriotismo tiene características y funciones peculiares. [...] El patriotismo es la bandera de mayor atractivo". [96] A pesar de su papel ampliado, el patriotismo siguió siendo secundario frente al socialismo. [96] Como dijo Deng: "Algunos han dicho que no amar el socialismo no es lo mismo que no amar a la propia patria. ¿Es la patria algo abstracto? Si no amas a la Nueva China socialista dirigida por el Partido Comunista, ¿qué patria quieres? ¿amar?" [96] Según pronunciamientos oficiales, el PCC era el mejor representante de la nación, los comunistas eran los patriotas más devotos y el socialismo era el único camino viable para que China se convirtiera en "una gran nación". [96] Deng Liqun, en una línea similar, dijo: "Uno no puede demostrar que ama a la patria si no muestra un amor profundo por el sistema socialista y el Partido Comunista. En resumen, en nuestros tiempos, amar al Partido Comunista Chino es la más alta expresión del patriotismo chino." [97]
Según la académica china Maria Hsia Chang, Deng Xiaoping era "en un sentido muy real, un mejor teórico marxista que Mao Zedong". [98] Deng había estudiado marxismo en la Unión Soviética en la década de 1920 en la Universidad Sun Yat-sen de Moscú , a diferencia de Mao, que nunca estudió el marxismo en profundidad antes de la década de 1930, inscribiéndose en un curso sobre materialismo histórico y economía marxista . [98] Al igual que Mao, Deng rara vez hizo referencia al marxismo al articular nuevas políticas. Cuando lo hizo, mostró una comprensión del marxismo más avanzada que la que jamás tuvo Mao. [98] Para tomar un ejemplo, en 1975 en "Sobre el Programa General de Trabajo de todo el Partido y toda la Nación", escribió Deng; [98]
El marxismo sostiene que, dentro de las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción , entre la práctica y la teoría, y entre la base económica y la superestructura , las fuerzas productivas... y la base económica generalmente desempeñan el papel principal y decisivo... Quien niegue esto no es materialista. [98]
Esta posición, si bien estaba basada en el marxismo, fue criticada por los maoístas en su momento por ser la " teoría revisionista de las fuerzas productivas ". [98] En una ruptura con el marxismo clásico, Mao argumentó que la superestructura debería desempeñar el papel principal en la revolución, es decir, el sistema político y los individuos, y no las fuerzas materialistas, que Mao consideraba secundarias. Esta ideología sirvió como una base importante para su impulso hacia el comunismo y la mejora de la vida de la clase trabajadora. [98] Esta no era una cuestión ideológica menor y había estado en el corazón del debate teórico marxista desde la era de Vladimir Lenin. [99] Lenin había argumentado que las revoluciones socialistas podrían ocurrir en las periferias del capitalismo, es decir, en países que no son lo suficientemente avanzados económicamente para desarrollar el socialismo según Karl Marx, ya que estas revoluciones podrían instigar una ola revolucionaria en los países más avanzados. [99] Marx, en La pobreza de la filosofía , afirmó que "al adquirir nuevas fuerzas productivas, los hombres cambian su modo de producción; y al cambiar su modo de producción, al cambiar su forma de ganarse la vida, cambian todas sus relaciones sociales" . ". [99] Para explicarlo, Marx creía que a medida que las fuerzas productivas, literalmente las fuerzas económicas, cambiaban, las relaciones sociales cambiarían, y cuando las relaciones sociales cambiaran, se desarrollaría algo nuevo. [99] En resumen, los fundadores marxistas argumentaron que el modo de producción socialista sólo podía desarrollarse a partir de una economía capitalista desarrollada, y no de una economía atrasada; desarrollarlo en un área atrasada era, según Marx, una "fantasía de ensueño quiliasta". ". [100] Después del fracaso de las oleadas revolucionarias de finales de la década de 1910 y principios de la de 1920, Lenin inició la Nueva Política Económica, una serie de políticas que reintrodujeron la economía capitalista en el país en un intento por desarrollar el socialismo en Rusia a pesar de su atraso. [100] Según Maria Hsia Chang, Mao nunca comprendió la importancia central de las fuerzas productivas en el desarrollo del socialismo, y sostuvo hasta el final que el socialismo podía crearse a través de la superestructura únicamente con "compromiso revolucionario, intransigencia política, sacrificio personal y dedicación desinteresada [a la revolución]". [101] Deng, por otro lado, se mantuvo fiel al marxismo clásico, argumentando hasta su muerte que las fuerzas productivas desempeñaban el papel central. [101]
El conflicto básico entre maoístas y dengistas era si China después de 1949 había alcanzado el socialismo o no, y qué implicaría. [102] Después del Gran Salto Adelante y la división chino-soviética , el propio Mao ni siquiera estaba seguro de si China había alcanzado el modo de producción socialista. [102] En 1962 llegó a la conclusión de que China, a pesar de haber nacionalizado los medios de producción, no había alcanzado el modo de producción socialista en su forma madura, afirmando que el principal conflicto existente en China era entre el proletariado y el "nuevo elementos burgueses", que se reproducían constantemente, y otros enemigos de la revolución. [102] Este punto de vista llevó a Mao a introducir la Revolución Cultural. [102] A diferencia de Mao, que dio prioridad a los elementos superestructurales, Deng argumentó en 1956 en el "Informe sobre la revisión de la Constitución del Partido Comunista de China", que el socialismo había echado raíces en el socialismo, ya que la propiedad privada había sido abolida, ya que la nacionalización de la propiedad, argumentó Deng (de nuevo siguiendo las premisas básicas del marxismo clásico), implicaba eliminar la base de otras clases que se reproducían, afirmando; [103]
Los jornaleros y los jornaleros agrícolas han desaparecido. Todos los campesinos pobres y medios se han convertido en miembros de cooperativas de productores agrícolas, y antes de que la distinción entre ellos se haya convertido simplemente en una cuestión de interés histórico... La gran mayoría de nuestros intelectuales se han puesto ahora del lado de los trabajadores. clase... Las condiciones en las que los pobres urbanos y los profesionales solían existir como estratos sociales independientes prácticamente ya no están presentes... pero el control y la regulación gubernamentales continúan aumentando, [103]
A diferencia de Mao, Deng argumentó que la principal contradicción en la sociedad china era el atraso de las fuerzas productivas, añadiendo además que la "tarea central" del partido en los próximos años era desarrollarlas. [104] Además, creía que China, desde 1957, había sido incapaz de "descifrar qué es el socialismo y cómo construirlo". [105] Criticó las políticas de Mao, particularmente las posteriores a 1957, argumentando que el PCC había "desperdiciado veinte años". [104]
El concepto de etapa primaria del socialismo fue desarrollado principalmente por Xue Muqiao y Su Shaozi. [106] [107] El concepto comenzó a evolucionar cuando el nuevo liderazgo post-Mao de Deng comenzó a cuestionar la afirmación de Mao de que "la lucha de clases es el vínculo clave". [107] Su, en coautoría con Feng Langrui, publicó un artículo en Economic Research ( chino : Jingji yanju ) en 1979 que cuestionaba el proyecto socialista chino utilizando la metodología marxista. [107] El artículo analiza las bases del socialismo chino examinando los escritos de Karl Marx; Marx trazó una distinción entre el comunismo de fase inferior (comúnmente denominado modo de producción socialista) y el comunismo de fase superior (a menudo denominado simplemente comunismo). [107] El artículo de Su y Feng creó tres subdivisiones dentro del modo de producción socialista; la primera fase fue la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista; que fue (a) la fase en la que el proletariado tomó el poder y estableció la dictadura del proletariado y (b) en la que se creó el socialismo subdesarrollado, la segunda fase fue el socialismo avanzado (el socialismo sobre el que escribió Marx). [107] Argumentaron que China era una nación socialista subdesarrollada desde entonces; [108]
Las características del socialismo subdesarrollado son las dos formas de propiedad pública: la producción de mercancías y el intercambio de mercancías. Los capitalistas han sido básicamente eliminados como clase, pero todavía quedan restos capitalistas y burgueses, incluso restos feudales. También existen bastantes pequeños productores, diferencias de clases entre trabajadores y campesinos... y la fuerza de la costumbre de los pequeños productores. Las fuerzas productivas todavía no están muy desarrolladas. Y no abundan los productos. ... Por tanto, la transición hacia el socialismo aún no se ha completado. [108]
El concepto de una etapa primaria del socialismo condujo directamente a la reconcepción de la relación polar opuesta entre el capitalismo y el socialismo. [109] Anteriormente, el PCC había declarado que apoyar el capitalismo significaba apoyar un retroceso histórico; en segundo lugar, el capitalismo era considerado el diametralmente opuesto al socialismo y sus relaciones se consideraban hostiles e incompatibles. [109] La reconcepción oficial de los dos mandatos fue sancionada en el Informe Político al XIII Congreso Nacional. [109] Antes de los esfuerzos de reforma, se creía que el capitalismo y el socialismo eran parte de una relación secuencial, y que el último se desarrollaba a partir del primero. [109] Una visión menos tradicional era que el capitalismo había demostrado que tenía una "mayor capacidad para crear civilización humana" de lo que esperaba Marx, lo que indirectamente significaba que el socialismo podía aprender del capitalismo. [109] Otra señal de continuidad fue que los dos sistemas existían uno al lado del otro. [109]
Deng no creía que la diferencia fundamental entre el modo de producción capitalista y el modo de producción socialista fuera la planificación central versus los mercados libres . Dijo: "Una economía planificada no es la definición de socialismo, porque hay planificación bajo el capitalismo; la economía de mercado también ocurre bajo el socialismo. La planificación y las fuerzas del mercado son ambas formas de controlar la actividad económica". [110] Jiang Zemin apoyó el pensamiento de Deng y declaró en una reunión del partido que no importaba si un determinado mecanismo era capitalista o socialista, porque lo único que importaba era si funcionaba. [47] Fue en esta reunión que Jiang Zemin introdujo el término economía de mercado socialista, que reemplazó a la "economía de mercado socialista planificada" de Chen Yun. [47] En su informe al 14º Congreso Nacional, Jiang Zemin dijo a los delegados que el estado socialista "dejaría que las fuerzas del mercado desempeñaran un papel básico en la asignación de recursos". [111] En el XV Congreso Nacional , se cambió la línea del partido para "hacer que las fuerzas del mercado desempeñen aún más su papel en la asignación de recursos"; esta línea continuó hasta la 3ª Sesión Plenaria del 18º Comité Central ), [111] cuando fue modificada para "dejar que las fuerzas del mercado desempeñen un papel decisivo en la asignación de recursos ". [111] A pesar de esto, la Tercera Sesión Plenaria del XVIII Comité Central mantuvo el credo "Mantener el dominio del sector público y fortalecer la vitalidad económica de la economía estatal ". [111]
En la era Deng, se enfatizó el lema “el desarrollo [como] la única verdad sólida”. [112] : 158 A partir de 1998, el PCC comenzó a pasar de un enfoque de desarrollismo puro a un ecodesarrollismo. [112] : 85 Respondiendo tanto a la evidencia científica sobre el medio ambiente como a la creciente presión pública, el partido comenzó a reformular su ideología para reconocer que el enfoque desarrollista durante la reforma y la apertura no era sostenible. [112] : 85 El PCC comenzó a utilizar la terminología de cultura ambiental ( huanjing wenhua ) y civilización ecológica . [112] : 85 Las inundaciones de 1998 fueron un factor importante en este cambio de enfoque. [112] : 182
El PCC, como institución oficialmente atea , prohíbe a los miembros del partido pertenecer a una religión. [113] Aunque la religión está prohibida para los miembros del partido, las creencias personales no se consideran responsables. [113] Durante el gobierno de Mao, los movimientos religiosos fueron reprimidos y a las organizaciones religiosas se les prohibió tener contacto con extranjeros. [114] Todas las organizaciones religiosas eran de propiedad estatal y no independientes. [114] Las relaciones con instituciones religiosas extranjeras empeoraron cuando en 1947, y nuevamente en 1949, el Vaticano prohibió a cualquier católico apoyar a un partido comunista. [114] En cuestiones de religión, Deng fue más abierto que Mao, pero la cuestión quedó sin resolver durante su liderazgo. [115] Según Ye Xiaowen, ex director de la Administración Estatal para Asuntos Religiosos , "En su infancia, el movimiento socialista era crítico con la religión. A los ojos de Marx, la teología se había convertido en un bastión que protegía a la clase dominante feudal en Alemania. Por lo tanto, , la revolución política tuvo que comenzar criticando la religión. Fue desde esta perspectiva que Marx dijo 'la religión es el opio del pueblo '." [116] Fue gracias a los escritos de Marx que el PCC inició políticas antirreligiosas bajo Mao y Deng. [116] La popularidad de Falun Gong , y su posterior prohibición por parte de las autoridades estatales, llevaron a la convocatoria de una Conferencia Nacional de Trabajo para Asuntos Religiosos de tres días de duración en 1999, la reunión de más alto nivel sobre asuntos religiosos en la historia del partido. [117] Jiang Zemin, que había suscrito la visión marxista clásica de que la religión desaparecería, se vio obligado a cambiar de opinión cuando supo que la religión en China de hecho estaba creciendo, no disminuyendo. [118] En su discurso de clausura ante la Conferencia Nacional del Trabajo, Jiang pidió a los participantes que encontraran una manera de hacer que "el socialismo y la religión se adapten entre sí". [119] Añadió que "pedir a las religiones que se adapten al socialismo no significa que queramos que los creyentes religiosos abandonen su fe". [119] Jiang ordenó a Ye Xiaowen que estudiara en profundidad las obras marxistas clásicas para encontrar una excusa para liberalizar la política del PCC en materia de religión. [119] Se descubrió que Friedrich Engels había escrito que la religión sobreviviría mientras existieran problemas. [119] Con este fundamento, se dio más autonomía a las organizaciones religiosas. [119]
Sin embargo, la religiosidad está presente hasta cierto punto en el PCCh: un estudio muestra que el 6% de los miembros del PCC se identifican con una religión. [120]
El PCC es históricamente conocido por intentar destruir aspectos de la cultura china , principalmente el confucianismo popular en la forma de los Cuatro Viejos bajo Mao. Esta actitud se ha revertido bajo líderes posteriores con un reclamo generalizado de "5.000 años de historia", [121] que culminó con la abierta aceptación del confucianismo por parte de Xi Jinping como "el suelo cultural que nutre al pueblo chino" y la adición de "confianza cultural" en La doctrina de la confianza . [122]
Por otro lado, la medicina tradicional china (MTC) siempre ha contado con el respaldo del PCC. Si bien Mao valoraba el uso de la medicina tradicional china como una forma de bajo costo para mejorar la salud rural, la preferencia de Xi se basa más en preocupaciones culturales. [123]
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