La historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa se remonta comúnmente a la Metrópolis de Kiev y toda la Rus , establecida tras la Conversión de Volodimer en c. 988 para la administración eclesiástica de la Rus de Kiev . Varias décadas después del fin de la Rus de Kiev debido a la invasión mongola en 1237-1241 , el metropolitano Maximos de Kiev y toda la Rus se trasladó a Vladimir en el Kliazma en Suzdalia en 1299, y su sucesor Pedro se trasladó a Moscú en 1325, aunque todavía mantuvo "de Kiev y toda la Rus" en sus títulos.
A medida que el Principado de Moscú ganó importancia, sus príncipes solicitaron la autocefalia al Patriarcado Ecuménico de Constantinopla en el siglo XV, lo que condujo al establecimiento unilateral de la Metrópoli de Moscú y toda la Rus' en 1448, y finalmente al cisma Moscú-Constantinopla de los siglos XV y XVI . En 1589, el metropolitano de Moscú fue elevado a Patriarca de Moscú y toda la Rus' , y reconocido por el Patriarca Ecuménico Jeremías II de Constantinopla por primera vez, consolidando así la institución eclesiástica autocéfala ahora conocida como la Iglesia Ortodoxa Rusa (aunque ese nombre no sería oficial hasta el siglo XX). En algún momento entre 1685 y 1722, ocurrió la anexión de la Metrópoli de Kiev por parte del Patriarcado de Moscú , aunque los detalles y la legalidad de este evento son debatidos. [1]
La reforma de la iglesia de Pedro el Grande ocurrió entre 1700 y 1721, comenzando el período sinodal que duraría hasta la Revolución rusa de 1917. Los primeros bolcheviques reprimieron todas las religiones institucionalizadas como opresión supersticiosa de la gente común, pero Joseph Stalin revivió la Iglesia en 1941 cuando se enfrentó a la invasión alemana . Durante el resto de la existencia de la Unión Soviética , la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Partido Comunista colaborarían y compartirían el poder, mientras que la disidencia era reprimida. Después de la disolución de la Unión Soviética , la Iglesia logró recuperar mucha autoridad en la sociedad rusa y, en cooperación con el presidente Vladimir Putin, comenzó a promover la idea imperialista del mundo ruso ( Russkiy mir ) que debería reunirse con su antigua gloria, especialmente hacia Ucrania , aunque esto contribuyó al cisma de Moscú-Constantinopla de 2018 que ha dejado a las iglesias ortodoxas orientales de todo el mundo divididas. [1]
Según la tradición, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue fundada por el apóstol Andrés , que se cree que visitó Escitia y las colonias griegas a lo largo de la costa norte del Mar Negro . Según una de las leyendas, San Andrés llegó a la futura ubicación de Kiev y predijo la fundación de una gran ciudad cristiana. [2] [3] El lugar donde supuestamente erigió una cruz está marcado ahora por la Iglesia de San Andrés, Kiev . [ cita requerida ]
La mayor actividad misionera de la Iglesia de Constantinopla fue en un estado medieval conocido como Rus de Kiev , cuyos territorios ahora se encuentran dentro de Bielorrusia , Ucrania y Rusia . El cristianismo fue introducido en la Rus de Kiev por misioneros griegos del Imperio bizantino en el siglo IX. En 863-869, Cirilo y Metodio tradujeron partes de la Biblia al antiguo idioma eslavo eclesiástico por primera vez, allanando el camino para la cristianización de los eslavos. Hay evidencia de que el primer obispo cristiano fue enviado a Nóvgorod desde Constantinopla, ya sea por el patriarca Focio o el patriarca Ignacio , alrededor de 866-867 d. C. [4]
A mediados del siglo X, ya existía una comunidad cristiana entre la nobleza de Kiev, bajo el liderazgo de sacerdotes griegos y bizantinos, aunque el paganismo permaneció y seguirá siendo durante mucho tiempo la religión dominante. La princesa Olga de Kiev fue la primera gobernante de la Rus de Kiev en convertirse al cristianismo, aunque la fecha exacta, los motivos y las circunstancias de su bautismo son objeto de debate. Tampoco está claro el efecto que tuvo su conversión, ya que su hijo y sucesor Sviatoslav I se mantuvo desafiante como pagano y también crió en el paganismo al nieto de Olga, Volodimer I. No fue hasta la conversión de Volodimer, alrededor de 988 , cuando parece haber evidencia de una institución cristiana centralizada en la Rus de Kiev. [ cita requerida ]
La Metrópoli de Kiev y de toda la Rus fue originalmente una metrópoli del Patriarcado de Constantinopla y el patriarca ecuménico , junto con el emperador , designaba al metropolitano que gobernaba la iglesia de la Rus de Kiev. La residencia del metropolitano estaba ubicada originalmente en Kiev . En 1054, se produjo el Gran Cisma y la Metrópoli de Kiev y de toda la Rus dejó de estar en comunión con el Papa . Como Kiev estaba perdiendo su importancia política debido a la invasión mongola de la Rus de Kiev , el metropolitano Máximo se trasladó a un nuevo centro de poder en Vladimir en 1299 ; sus sucesores, los metropolitanos Pedro y Teognosto , trasladaron la residencia a Moscú en el siglo XIV.
La metrópoli de Kiev y toda la Rus disfrutaron de una posición privilegiada mientras los antiguos principados de la Rus de Kiev residían bajo la dominación mongola (la Horda de Oro ) durante los siglos XIII-XV. En 1261, la iglesia de Kiev estableció una eparquía en Sarai , la capital de la Horda de Oro. Sergio, así como los metropolitanos Pedro de Moscú (1308-26) y Alejo de Moscú (1354-78), apoyaron el creciente poder del principado de Moscú. La iglesia disfrutó de protección para sus tierras y edificios, así como de la exención de impuestos. Además, se le garantizó la libertad de persecución de acuerdo con la ley religiosa islámica. En ese sentido, incluso existía una relación legal entre la Horda de Oro y la metrópoli de Kiev y toda la Rus, ya que estos derechos se habían concedido en un documento formal, un jarlig . La iglesia solo estaba obligada a rezar por el kan. Esta continuación de la " sinfonía " correspondía a la idea ortodoxa de un Estado que protegía a la Iglesia Ortodoxa y, por lo tanto, podía exigir lealtad. Siglos después, los patriarcas ecuménicos trataron de manera apenas diferente a los sultanes otomanos. La creciente importancia de Moscú y el creciente poder del sistema político también crearon ideas que contribuyeron a una base teológica de la talla de Moscú. Ya se han hecho referencias sobre la percepción de Moscú como una Tercera Roma . A partir de ese momento, las fuentes comenzaron a utilizar más el concepto de Tsarstvo , zarismo, que representa una traducción del griego basileia. El metropolitano de Moscú, Makariy (1483-1563), contribuyó sobre todo a reforzar el énfasis de la idea moscovita del Estado. Subrayó la tradición eclesiástica de la Rus . Puso a disposición lecturas breves, Menaions, que se organizaban según el calendario para que pudieran leerse continuamente en la liturgia y en los monasterios. Estos tenían fuertes características rusas y apoyaban una visión providencial del sistema político ruso. [ cita requerida ]
En el Concilio de Florencia de 1439, un grupo de líderes ortodoxos acordaron los términos de la reunificación con Roma . Sin embargo, el príncipe de Moscú, Vasili II , rechazó las concesiones de Florencia a Roma y prohibió la proclamación de las actas del Concilio en Moscú en 1452. El metropolitano Isidoro , que había firmado las actas del Concilio, fue expulsado de su cargo por apostasía ese mismo año. [ cita requerida ]
En 1448, el Metropolitano de Kiev y de toda la Rus, que residía en Moscú, se independizó efectivamente del Patriarcado de Constantinopla , cuando los obispos suzdalianos de Moscú eligieron a su propio primado, Jonás , un obispo ruso, sin recurrir a Constantinopla. La Iglesia rusa dentro de los límites del Principado de Moscú pasó a ser a partir de entonces efectivamente autocéfala . Esta acción ilegal y unilateral provocó el cisma de Moscú y Constantinopla de los siglos XV y XVI . [ cita requerida ]
El metropolitano Jonás, al igual que sus predecesores, recibió el título de metropolitano de Kiev y de toda la Rus, pero sus sucesores se autodenominaron metropolitanos de Moscú y de toda la Rus. Cinco años después, Constantinopla cayó en manos de los turcos otomanos. Apenas unos años antes, sus rivales en el Principado de Tver desarrollaron por primera vez la idea de que Tver era la Tercera Roma y, por lo tanto, supuestamente el sucesor legítimo de Constantinopla. Posteriormente, la Metrópoli de Moscú y el Principado de Moscú (más tarde el Zarato de Rusia ) comenzaron a adoptar esta ideología de Tver y a promover la idea del metropolitano de Moscú como cabeza de la iglesia en los antiguos principados de la Rus de Kiev. [ cita requerida ]
El reinado de Iván III y su sucesor estuvo plagado de numerosas herejías y controversias. Un partido, encabezado por Nil Sorsky y Vassian Kosoy , exigía la secularización de las propiedades monásticas. A ellos se opuso José de Volotsk , que defendía la propiedad eclesiástica de la tierra y la propiedad. La posición del soberano fluctuó, pero finalmente dio su apoyo a José. Surgieron nuevas sectas, algunas de las cuales mostraron una tendencia a volver a la ley mosaica : por ejemplo, el arcipreste Aleksei fue influenciado por Zacarías el judío y se convirtió al judaísmo . [ cita requerida ]
La vida monástica floreció, con dos grandes corrientes coexistiendo hasta la derrota definitiva de los no poseedores en 1551. Los discípulos de San Sergio abandonaron el monasterio de la Trinidad cerca de Moscú para fundar docenas de monasterios en el noreste de Rusia. Algunos de los monasterios más famosos estaban ubicados en el norte de Rusia, con el fin de demostrar cómo la fe podía florecer en las tierras más inhóspitas. Los terratenientes más ricos de la Rusia medieval incluían el monasterio de Joseph Volokolamsk , el monasterio de Kirillo-Belozersky y el monasterio de Solovetsky . En el siglo XVIII, los tres monasterios más grandes fueron reconocidos como lavras , mientras que los subordinados directamente al Sínodo fueron etiquetados como estauropégicos . [ cita requerida ]
En la década de 1540, el metropolitano Macario convocó una serie de concilios eclesiásticos, que culminaron en el Concilio de los Cien Capítulos de 1551. Esta asamblea unificó las ceremonias y deberes de la Iglesia en todo el territorio del zarismo ruso. A petición de la jerarquía eclesiástica, el gobierno canceló la jurisdicción del zar sobre los eclesiásticos. [ cita requerida ]
Durante el reinado del zar Fiódor I , su cuñado Boris Godunov , que dirigía efectivamente el gobierno, se puso en contacto con el Patriarca Ecuménico , que "estaba muy avergonzado por la falta de fondos", [5] con vistas a elevar el estatus de la Metrópoli de Moscú a patriarcado . Finalmente, después de prolongadas negociaciones, en enero de 1589 se estableció el Patriarcado de Moscú, convirtiendo al Metropolitano Job en el primer Patriarca de Moscú y de toda la Rus . Durante el siguiente medio siglo, cuando el zarismo era débil, los patriarcas (notablemente Germógenes y Filaret ) gobernarían el estado junto con (y a veces en lugar de) los zares. [ cita requerida ]
El comienzo del siglo XVII resultó ser un período problemático para Rusia, tras la muerte del último zar de la dinastía Rurik , Feodor Ivanovich , en 1598. Los polacos y suecos invadieron Rusia repetidamente desde el oeste, y el príncipe polaco Władysław Vasa fue elegido zar ruso por los Siete Boyardos en 1610. En esta época de agitación política, el patriarca Germogen (1606-1612) demostró ser un firme oponente de los Siete Boyardos , así como de cualquier pretendiente católico al trono de Moscú. Ese período también vio al Monasterio de la Trinidad (la moderna Laura de la Trinidad y San Sergio ) resistir meses de asedio por parte de una fuerza hostil . [ cita requerida ]
El año 1666 vio el comienzo del cisma de los Viejos Creyentes , quienes se separaron de la Iglesia establecida en protesta contra las reformas eclesiásticas del Patriarca Nikon . Una figura ambiciosa, que soñaba con celebrar la liturgia en Santa Sofía en Constantinopla, el Patriarca Nikon , buscó establecer la primacía de la Iglesia Ortodoxa sobre el estado en Rusia. En 1666-1667, emprendió una revisión de las traducciones de textos litúrgicos (del griego al eslavo eclesiástico ) y algunos rituales específicos de Moscú para ponerlos en concordancia con la práctica predominante de la Iglesia griega de la época. El zar Aleksey , quien inicialmente fue un amigo cercano de Nikon, apoyó las iniciativas del patriarca. El Raskol subsiguiente vio una dura persecución de figuras de los Viejos Creyentes como el Protopopa Avvakum , Boyarynya Morozova y muchos otros. [ cita requerida ]
El cisma alcanzó su punto álgido en 1666, cuando Nikon fue depuesto, pero la Iglesia de Moscú respaldó sus reformas y anatematizó a quienes continuaron oponiéndose a ellas. Los Viejos Creyentes habían formado un vigoroso grupo de disidentes dentro de la ortodoxia rusa durante los dos siglos siguientes. [ cita requerida ]
A finales del siglo XVII y en los dos siglos siguientes, durante la expansión de las fronteras del Estado ruso, la extensión de la autoridad territorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa se amplió con él. [ cita requerida ]
En 1686, el Patriarcado de Moscú obtuvo una parte de la Metrópoli de Kiev , que hasta entonces comprendía la mayoría de la población ortodoxa que vivía en la Mancomunidad de Polonia-Lituania , del Patriarcado de Constantinopla, aunque los términos y condiciones exactos de la entrega son un tema controvertido. [6] [7] [8] [9] En noviembre de 1685, Gedeón Chetvertinsky fue instalado como Metropolitano de Kiev, Galicia y toda la Rus por el Patriarca Joaquín de Moscú ; este acto fue reconocido por el Patriarca Dionisio IV de Constantinopla al año siguiente. Su título, privilegios y estatus fueron posteriormente reducidos en gran medida. [ cita requerida ]
Tras la incorporación de Georgia a Rusia a principios del siglo XIX, la independencia de facto que había disfrutado la Iglesia Ortodoxa en ese país fue abolida en 1811 y la Iglesia Ortodoxa de Georgia se convirtió en un exarcado de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [10]
En el siglo XIX, hubo esfuerzos misioneros en las posesiones rusas en América del Norte , así como en Japón y China , por parte de figuras como Inocencio de Alaska , Nicolás de Japón e Inocencio (Figurovsky) de Pekín. La misión japonesa fue la más exitosa, alcanzando aproximadamente 35.000 miembros bautizados en 1914. [ cita requerida ]
En 1700, tras la muerte del patriarca Adriano , Pedro I impidió que se nombrara un sucesor. En 1721, siguiendo el consejo de Feofan Prokopovich , el patriarcado de Moscú fue reemplazado por el Santísimo Sínodo Gobernante para gobernar la iglesia. El Santo Sínodo Gobernante se inspiró en los sínodos controlados por el estado de la Iglesia Luterana de Suecia y en Prusia y estaba estrechamente entrelazado con el estado. El Sínodo siguió siendo el órgano eclesiástico supremo en la Iglesia rusa durante casi dos siglos. [ cita requerida ]
En 1762, Pedro III intentó secularizar todas las tierras y los siervos de la Iglesia. Catalina la Grande , que inicialmente revocó el decreto de Pedro, finalmente lo reafirmó en 1764 y fue aún más lejos al cerrar 569 de los 954 monasterios. [11] En 1785, el clero ortodoxo no recibió ni un solo asiento en la comisión legislativa de Catalina. [12] En 1786, Catalina decidió simplemente excluir todos los programas de religión y estudios clericales de la educación laica. [13] En 1797, el Santo Sínodo prohibió la elección de sacerdotes que ahora eran designados por obispos. [14]
El siglo XVIII fue testigo del surgimiento del starchestvo bajo la dirección de Paisius Velichkovsky y sus discípulos en el Monasterio de Optina . Esto marcó el comienzo de un importante renacimiento espiritual en la Iglesia rusa después de un largo período de modernización. [ cita requerida ]
Durante las últimas décadas del orden imperial en Rusia, muchos rusos cultos intentaron volver a la Iglesia y revitalizar su fe. No menos evidentes fueron los caminos no conformistas de búsqueda espiritual conocidos como la Búsqueda de Dios. Escritores, artistas e intelectuales en gran número se sintieron atraídos por la oración privada, el misticismo, el espiritismo , la teosofía y las religiones orientales. Proliferó una fascinación por el sentimiento elemental, por lo inconsciente y lo mítico, junto con visiones de catástrofes venideras y redención. Las formas visibles de la Búsqueda de Dios fueron extensas. [ cita requerida ]
En 1901-1903 se celebraron en San Petersburgo una serie de «Encuentros filosófico-religiosos» , que reunieron a destacados intelectuales y clérigos para explorar juntos formas de reconciliar a la Iglesia con el creciente deseo no dogmático entre los cultos de encontrar un sentido espiritual a la vida. Especialmente después de 1905, surgieron varias sociedades religiosas, aunque gran parte de esta agitación religiosa fue informal: círculos y salones, sesiones espiritistas, oración privada. Algunos clérigos también intentaron revitalizar la fe ortodoxa, el más famoso de ellos fue el carismático padre Juan de Kronstadt , quien, hasta su muerte en 1908 (aunque sus seguidores siguieron activos mucho después), hizo hincapié en la vida cristiana y trató de restaurar el fervor y la presencia de lo milagroso en la celebración litúrgica. [ cita requerida ]
En 1909 apareció un volumen de ensayos que causó sensación bajo el título Vekhi (Hitos o Señales), escrito por un grupo de destacados intelectuales de izquierda, en su mayoría ex marxistas , que repudiaban sin rodeos el materialismo y el ateísmo que habían dominado el pensamiento de la intelectualidad durante generaciones, por conducir inevitablemente al fracaso y al desastre moral. [ cita requerida ]
En las clases bajas se observa un renovado vigor y una variedad similares en la vida religiosa y la espiritualidad, especialmente después de los levantamientos de 1905. Entre el campesinado vemos un interés generalizado en la literatura ético-espiritual y en los movimientos morales-espirituales no conformistas, así como un aumento de las peregrinaciones y otras devociones a los espacios y objetos sagrados (especialmente los iconos). También había creencias persistentes en la presencia y el poder de lo sobrenatural (apariciones, posesión, muertos vivientes, demonios, espíritus, milagros y magia). Las clases bajas también enfatizaban la vitalidad de las "comunidades eclesiales" locales que moldeaban activamente sus propios rituales y vidas espirituales, a veces en ausencia del clero, y definían sus propios lugares sagrados y formas de piedad. También florecieron varias creencias heterodoxas , que el establishment ortodoxo tildó de "sectarismo", incluidas tanto las denominaciones cristianas no ortodoxas, en particular los baptistas , como varias formas de ortodoxia popular desviada y misticismo. [15]
En 1914 en Rusia había 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas , 112.629 sacerdotes y diáconos , 550 monasterios y 475 conventos con un total de 95.259 monjes y monjas. [ cita requerida ]
El año 1917 fue un punto de inflexión para la historia de Rusia y también para la Iglesia Ortodoxa Rusa. El imperio ruso se disolvió y el gobierno zarista, que había otorgado a la Iglesia numerosos privilegios, fue derrocado. Después de unos meses de agitación política, los bolcheviques tomaron el poder en octubre de 1917 y declararon la separación de la Iglesia y el Estado . El gobierno se apoderó de todas las tierras de la Iglesia. Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa se encontró sin el respaldo oficial del Estado por primera vez en su historia. Uno de los primeros decretos del nuevo gobierno comunista (emitido en enero de 1918) declaró la libertad de "propaganda religiosa y antirreligiosa". Esto condujo a un marcado declive del poder y la influencia de la Iglesia. La Iglesia también se vio atrapada en el fuego cruzado de la Guerra Civil Rusa que comenzó más tarde ese mismo año, y muchos líderes de la Iglesia apoyaron lo que finalmente resultaría ser el bando perdedor (el movimiento blanco ).
Según Lenin, un régimen comunista no puede permanecer neutral en materia de religión, sino que debe mostrarse implacable con ella. En la sociedad sin clases de Lenin no había lugar para la Iglesia.
Incluso antes del fin de la guerra civil y la creación de la Unión Soviética , la Iglesia Ortodoxa Rusa fue perseguida por el gobierno comunista. El gobierno soviético defendía una postura de ateísmo militante y consideraba a la iglesia una organización "contrarrevolucionaria" y una voz independiente con gran influencia en la sociedad. Aunque oficialmente la Unión Soviética proclamaba la tolerancia religiosa, en la práctica el gobierno desalentaba la religión organizada e hacía todo lo posible por eliminar la influencia religiosa de la sociedad soviética.
La Iglesia Ortodoxa Rusa apoyó a la Rusia zarista, creando así otra razón para que los bolcheviques intentaran disminuir su influencia sobre el pueblo y el gobierno rusos.
La postura religiosa oficial de los Soviets era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica (véase también el Soviet o comité de la Sociedad Pan-Unión para la Difusión del Conocimiento Científico y Político o Znanie que hasta 1947 se llamó La Liga de los Militantes Ateos ). [16] [17] [18] La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y a veces conducía a prisión. [19]
Algunas de las acciones contra los sacerdotes y creyentes ortodoxos, además de la ejecución, incluían la tortura y el envío a estos campos de prisioneros y/o campos de trabajo o también hospitales psiquiátricos . [20] [21] Muchos ortodoxos (junto con personas de otras religiones) también fueron sometidos a castigos psicológicos o torturas y experimentos de control mental , con el fin de obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (véase la prisión de Piteşti ). [22] [23]
En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [24] Esto incluía a personas como la Gran Duquesa Isabel Fyodorovna , que en ese momento era monja. Junto a ella fueron asesinados el Gran Duque Sergei Mikhailovich Romanov; los príncipes Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Ígor Konstantinovich y Vladimir Pavlovich Paley ; el secretario del Gran Duque Sergei, Fyodor Remez; y Varvara Yakovleva , una hermana del convento de la Gran Duquesa Isabel. Fueron conducidos al bosque, empujados hacia un pozo de mina abandonado y luego arrojaron granadas al pozo de la mina. Sus restos fueron enterrados en Jerusalén , en la Iglesia de María Magdalena . [ cita requerida ]
A principios de la década de 1920, Lenin expulsó a los principales pensadores religiosos rusos. [ cita requerida ] Obligados a abandonar Rusia, estos teólogos se establecieron en varias ciudades europeas. Los barcos que llevaron a estos intelectuales a Europa llegaron a ser conocidos como los barcos de los filósofos . Con la creación del Instituto Teológico Ortodoxo San Sergio en París en 1925, estos teólogos emigrados comenzaron a enseñar y escribir sobre teología ortodoxa de una manera nueva y distintiva. El movimiento intelectual de fin de siglo en teología y filosofía alcanzó en realidad su plena expresión fuera de Rusia en lo que ahora se llama el Renacimiento religioso ruso . [ cita requerida ]
El teólogo Paul L. Gavrilyuk explica que el Renacimiento religioso ruso fue un intento de interpretar todos los aspectos de la existencia humana: la cultura, la política e incluso la economía, en términos cristianos. Este Renacimiento fue impulsado por la generación de Nicolás Berdiaev , Sergio Bulgakov , Nicolás Losski y Lev Shestov . [25]
El sexto sector de la OGPU , dirigido por Yevgeny Tuchkov , arrestó y ejecutó agresivamente a obispos, sacerdotes y fieles devotos por negarse a entregar objetos de valor de la iglesia. Unas 20.000 personas fueron ejecutadas en las afueras de Butovo, incluidos muchos clérigos, ascetas y laicos. [26]
La iglesia sobrevivió en la clandestinidad, y Freeze sostiene que la persecución, de alguna manera, la hizo más fuerte:
El cierre masivo de iglesias continuó hasta 1939, cuando sólo quedaban unos pocos cientos. Según los datos oficiales de la Comisión de Rehabilitación del gobierno: [28] en 1937 fueron arrestados 136.900 clérigos ortodoxos, de los cuales 85.300 fueron fusilados; en 1938 fueron arrestados 28.300, de los cuales 21.500 fueron fusilados; en 1939 fueron arrestados 1.500, de los cuales 900 fueron fusilados; en 1940 fueron arrestados 5.100, de los cuales 1.100 fueron fusilados. [ cita requerida ]
En el monasterio de las islas Solovetsky, en el mar Blanco, se estableció el campo de concentración de Solovki . [29] Allí murieron ocho metropolitanos, veinte arzobispos y cuarenta y siete obispos de la Iglesia ortodoxa, junto con decenas de miles de laicos. De ellos, 95.000 fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento. [ cita requerida ] El padre Pavel Florensky fue uno de los nuevos mártires de este período en particular, así como el metropolitano Joseph (Ivan Petrovykh) . [ cita requerida ]
Muchos miles de víctimas de persecución fueron posteriormente reconocidas en un canon especial de santos conocidos como los " nuevos mártires y confesores de Rusia". [ cita requerida ]
El patriarca Tikhon se enemistó con el gobierno comunista, degradando aún más las relaciones. [ cita requerida ]
Las autoridades soviéticas patrocinaron el I Concilio Renovacionista (oficialmente llamado II Concilio Panruso ) en Moscú del 29 de abril al 8 de mayo de 1923, que además de confirmar las decisiones relativas a los cambios en las reglas canónicas de ordenaciones y matrimonio clerical, sometió al patriarca Tikhon (entonces bajo arresto domiciliario, en espera de juicio civil) a juicio eclesiástico en ausencia , lo destronó, lo despojó de su episcopado , sacerdocio y estatus monástico . El Concilio entonces resolvió abolir el Patriarcado por completo y regresar a la forma "colegial" de gobierno eclesiástico. Tikhon se negó a reconocer la autoridad del Concilio y la validez de la decisión "judicial". Las decisiones del Concilio no tuvieron efecto sobre la vida de la Iglesia Patriarcal o "Tikhonita", que continuó existiendo, aunque en una base ilegal. [ cita requerida ]
Cuando Tikhon murió en 1925, las autoridades soviéticas prohibieron la celebración de elecciones patriarcales. [ cita requerida ]
El patriarca interino , el metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887-1944), en contra de la opinión de una parte de las parroquias de la Iglesia, publicó en 1927 un Llamamiento a los fieles, conocido ampliamente como la Declaración del metropolitano Sergio , que proclamaba la lealtad hacia el estado soviético y condenaba la disidencia política dentro de la Iglesia. El Llamamiento dejaba claro que su propósito era la "legalización" de las estructuras de la Iglesia patriarcal, a saber, el Sínodo Patriarcal Temporal. La legalización había sido concedida por las autoridades poco tiempo después. Además, exigía promesas de lealtad al estado soviético de todo el clero ortodoxo ruso en el extranjero. [ cita requerida ]
Esto, así como el hecho de que sus acciones fueron vistas por muchos como una usurpación del poder al que no tenía derecho, siendo diputado del encarcelado Metropolitano Pedro (Polyansky) (según el canon apostólico XXXIV ), solidificó la división ya existente con la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia en el extranjero y provocó otra división con la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa (Iglesia de las Catacumbas Rusas) dentro de la Unión Soviética. [30] [31] [32] [33]
Tras el ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Iósif Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. El 4 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) fueron recibidos oficialmente por el líder soviético Iósif Stalin . Recibieron permiso para convocar un concilio el 8 de septiembre de 1943, que eligió a Sergio como Patriarca de Moscú y de toda la Rus . La Academia Teológica y el Seminario de Moscú , que habían estado cerrados desde 1918, fueron reabiertos. [ cita requerida ]
Entre 1945 y 1959, el número de iglesias abiertas alcanzó las 25.000. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían vuelto activas. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. En 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. Se estima que, al final de la era de Khrushchev, 50.000 clérigos fueron ejecutados. [24] Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o expulsados, y sus lugares fueron ocupados por clérigos dóciles, muchos de los cuales tenían vínculos con el KGB. [ cita requerida ]
En la era de posguerra, tras haber cambiado su orientación política, la Iglesia Ortodoxa revisó sus posiciones tradicionales. Pasó a aprobar los logros del Estado socialista y llamó a los creyentes a participar en el movimiento internacional por la paz. Las tendencias modernistas se hicieron más fuertes, incluso en los aspectos religiosos de la ideología y la práctica. Por ejemplo, la Iglesia ya no glorificaba el sufrimiento sin sentido, que antes consideraba como un camino de salvación. [34]
Las relaciones entre la Iglesia y el Estado mejoraron considerablemente. Por su labor, el Patriarca Pimen recibió medallas personales y de reconocimiento del Fondo Soviético para la Paz (1969 y 1971) [ aclaración necesaria ] y la medalla de oro de Luchador por la Paz del Comité Soviético para la Paz. Su predecesor, el Patriarca Alexy, recibió cuatro Órdenes de la Bandera Roja del Trabajo y otras medallas de la URSS. [34]
En 1987, el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética era de 6.893 y el número de monasterios en funcionamiento, de 18. [35]
Los ciudadanos de la URSS podían formar sociedades religiosas para satisfacer sus necesidades religiosas si al menos 20 creyentes tenían 18 años de edad. Los creyentes que formaban una asociación celebraban ritos religiosos, organizaban reuniones para la oración y otros fines relacionados con el culto. Contrataban a ministros y otras personas para satisfacer sus necesidades y recaudaban contribuciones voluntarias en los lugares de culto para el mantenimiento de sus propiedades. El Gobierno concedía el uso gratuito de los lugares de culto y otras propiedades públicas de la URSS. Los sacerdotes ortodoxos rusos recibían formación en academias teológicas y seminarios. [34]
En la Unión Soviética, las obras sociales y caritativas que antes realizaban las autoridades eclesiásticas estaban reguladas por el gobierno. Las propiedades de la Iglesia fueron nacionalizadas. Los lugares de culto pasaron a ser considerados legalmente propiedad del Estado y el gobierno permitía a la Iglesia utilizarlos. Tras la llegada de la educación universal financiada por el Estado, la influencia de la Iglesia en la educación decayó. Fuera de los sermones durante la celebración de la liturgia divina, se le prohibió evangelizar. [ cita requerida ]
En 1988, el milésimo aniversario del bautismo de la Rus de Kiev marcó un hito en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa : durante todo el verano de ese año, se llevaron a cabo importantes celebraciones con el apoyo del gobierno en Moscú y otras ciudades. El Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 1988 se reunió en Zagorsk ; se reabrieron muchas iglesias antiguas y algunos monasterios. Finalmente se levantó la prohibición implícita de la propaganda religiosa en la televisión estatal . Por primera vez en la historia de la Unión Soviética, la gente pudo ver transmisiones en vivo de servicios religiosos por televisión. [ cita requerida ]
La Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (también conocida como la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero), con sede en la ciudad de Nueva York , es una jurisdicción de la iglesia que estuvo separada de Moscú durante varias décadas. La Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero se formó en la década de 1920 por comunidades rusas fuera de la Rusia comunista que se negaron a reconocer la autoridad de la Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que creían que había caído bajo la influencia de los bolcheviques . Las relaciones entre las dos iglesias comenzaron a mejorar en la década de 1990, y hubo una reconciliación formal en 2007 a través del Acta de Comunión Canónica con el Patriarcado de Moscú. Este acuerdo convirtió a la Iglesia en el Extranjero en una rama mayoritariamente autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [ cita requerida ]
En noviembre de 2013, un gran grupo de empresarios, personalidades públicas y científicos rusos pidió que se defina un papel especial para la ortodoxia en la Constitución. La petición fue presentada al presidente , a las dos cámaras del Parlamento ruso y a los parlamentos regionales rusos . Los peticionarios afirman que su discurso fue el documento final de la conferencia titulada "El triunfo y el colapso de un imperio: lecciones de la historia". Según ellos, "la soberanía estatal de la Federación Rusa es ley. Nuestro llamamiento es para que se respalde también su soberanía espiritual, declarando el papel especial de la ortodoxia en la Constitución rusa". [36]
El Cisma de Oriente, también conocido como el cisma de Moscú-Constantinopla de 2018 , es un cisma entre la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC, también conocida como Patriarcado de Moscú) y el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , que comenzó el 15 de octubre de 2018 cuando el primero rompió unilateralmente la plena comunión con el segundo. [37] [38] [39] [40]
La resolución fue tomada en respuesta a una decisión del Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla del 11 de octubre de 2018, confirmando sus intenciones de conceder la autocefalía a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania en el futuro. La decisión también declaró que el Santo Sínodo inmediatamente: restablecería una stauropegion en Kiev , es decir, un cuerpo eclesiástico subordinado directamente al patriarca ecuménico ; revocaría la "Carta de emisión" (permiso) de 1686 [a] que había dado permiso al patriarca de Moscú para ordenar al metropolitano de Kiev ; [nota 1] y levantaría las excomuniones que afectaban al clero y los fieles de dos iglesias ortodoxas orientales ucranianas no reconocidas. Esas dos iglesias no reconocidas, la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (IAOC) y la Iglesia Ortodoxa Ucraniana – Patriarcado de Kiev (IOU-KP), competían con la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) (IOU-MP) y eran consideradas "cismáticas" (grupos ilegalmente segregados) por el Patriarcado de Moscú , así como por las demás iglesias ortodoxas orientales .
En su decisión del 15 de octubre de 2018, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa prohibió a todos los miembros del Patriarcado de Moscú (tanto clérigos como laicos ) participar en la comunión , el bautismo y el matrimonio en cualquier iglesia controlada por el Patriarcado Ecuménico. [38] [39] Antes de eso, en respuesta al nombramiento de dos exarcas del Patriarcado Ecuménico en Ucrania, el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú había decidido, el 14 de septiembre de 2018, interrumpir la participación en cualquier asamblea episcopal, debates teológicos, comisiones multilaterales y cualquier otra estructura presidida o copresidida por representantes del Patriarcado Ecuménico. [41] [42] [43]
El cisma forma parte de un conflicto político más amplio que involucra la anexión de Crimea por parte de Rusia en 2014 y su intervención militar en Ucrania , así como el deseo posterior de Ucrania de unirse a la Unión Europea y la OTAN . [44] [45] Este cisma recuerda al cisma entre Moscú y Constantinopla de 1996 sobre la jurisdicción canónica sobre Estonia , que sin embargo se resolvió después de menos de tres meses. [46]
El 21 de octubre de 2019, el arzobispo Jerónimo II de Atenas , primado de la Iglesia de Grecia , envió una carta pacífica a Epifanio, primado de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania (OCU, que se formó mediante la unificación de la UOC-KP, la UAOC y partes de la UOC-MP el 15 de diciembre de 2018). Esta decisión fue apoyada por toda la jerarquía (obispos) de la Iglesia de Grecia, menos siete metropolitanos. Esta decisión significó que la Iglesia de Grecia reconoció a la OCU. La ROC había anunciado previamente que rompería la comunión con cualquier jerarca de la Iglesia de Grecia que entrara en comunión con cualquier jerarca de la OCU. El domingo 3 de noviembre de 2019, el patriarca Kirill de Moscú no mencionó al primado de la Iglesia de Grecia en la liturgia , eliminándolo del díptico . El 26 de diciembre, la Iglesia Ortodoxa Rusa rompió la comunión eucarística con el patriarca ortodoxo griego de Alejandría , Teodoro II , y dejó de conmemorarlo, porque había reconocido a la OCU el mes anterior. El 20 de noviembre de 2020, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa declaró que el patriarca Kirill ya no puede conmemorar al arzobispo Crisóstomo II de Chipre como resultado de la conmemoración de Epifanio por parte de Crisóstomo el 24 de octubre de 2020.
El 22 de noviembre de 2022, Teodoro II de Alejandría suspendió la conmemoración del Patriarca Kirill de Moscú. [47] [48] [49]Después de reanudar la comunicación con Moscú a principios de la década de 1960 y de obtener la autocefalía en 1970, la Metropolia pasó a ser conocida como la Iglesia Ortodoxa en América . [57]
El 17 de mayo de 2007, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia firmó el Acta de Comunión Canónica con el Patriarcado de Moscú. Según las disposiciones del Acta, el Patriarcado de Moscú garantiza que la ROCOR mantendrá su jerarquía independiente, y seguirá siendo "una parte indisoluble y autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa Local", con el único cambio de que cuando elija a un nuevo Primer Jerarca , su elección deberá ser confirmada por el Patriarca de Moscú. A su vez, la ROCOR reconoce al Patriarca de Moscú como cabeza de toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. [ cita requerida ]
Admitir en la comunión a cismáticos y a una persona anatematizada en otra Iglesia local con todos los 'obispos' y 'clero' consagrados por él, la invasión de las regiones canónicas de otros, el intento de abandonar sus propias decisiones y compromisos históricos: todo esto lleva al Patriarcado de Constantinopla más allá del espacio canónico y, para nuestro gran dolor, nos hace imposible continuar la comunidad eucarística con su jerarca, clero y laicos. Desde ahora y hasta que el Patriarcado de Constantinopla rechace sus decisiones anticanónicas, es imposible para todo el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa concelebrar con el clero de la Iglesia de Constantinopla y para los laicos participar en los sacramentos administrados en sus iglesias.
Pero ambas partes reconocen que la disputa canónica es un reflejo de una batalla más amplia sobre la independencia de Kiev de Moscú. ... Hablando frente a la iglesia más antigua de Kiev el domingo, Poroshenko presentó la "autocefalia", o autonomía para la iglesia ucraniana, como parte del impulso más amplio de Kiev para la integración con Occidente a través de la membresía de la UE y la OTAN mientras se retira de los acuerdos con Rusia.