El hinduismo y el sijismo son religiones indias . El hinduismo tiene orígenes prehistóricos, [1] mientras que el sijismo fue fundado en el siglo XV por Guru Nanak . [2] [3] Ambas religiones comparten muchos conceptos filosóficos como karma , dharma , mukti y maya [4] [5] aunque ambas religiones tienen una interpretación diferente de algunos de estos conceptos. [6] [7]
Las raíces de la tradición sij, afirma Louis Fenech, quizás se encuentran en la tradición Sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la religión sij. Fenech afirma: "La mitología índica impregna el canon sagrado sikh, el Guru Granth Sahib y el canon secundario, el Dasam Granth , y añade delicados matices y sustancia al universo simbólico sagrado de los sikhs de hoy y de sus ancestros pasados". [8] Algunos historiadores no ven la evidencia del sijismo como una simple extensión del movimiento Bhakti . [9] [10]
Durante el período del Imperio Mughal, las tradiciones sikh e hindú creen que los sikhs ayudaron a proteger a los hindúes de la persecución islámica, y esto provocó el martirio de su gurú. [11] Los historiadores sikh, por ejemplo, registran que el movimiento sikh estaba creciendo rápidamente en el noroeste de la India, y Guru Tegh Bahadur animaba abiertamente a los sikhs a "ser valientes en su búsqueda de una sociedad justa: aquel que no teme a nadie, ni tiene miedo de cualquiera, es reconocido como un hombre de verdadera sabiduría", una declaración registrada en Adi Granth 1427. [12] [13] [14] Mientras la influencia de Guru Tegh Bahadur aumentaba, Aurangzeb había impuesto leyes islámicas, demolido escuelas hindúes y templos y aplicó nuevos impuestos a los no musulmanes. [13] [15] [16]
Según los registros escritos por su hijo Guru Gobind Singh , el Guru había resistido la persecución, adoptado y prometido proteger a los hindúes de Cachemira. [12] [14] El Gurú fue convocado a Delhi por Aurangzeb con un pretexto, pero cuando llegó con sus compañeros, le ofrecieron "abandonar su fe y convertirse al Islam", [12] [14] pero después Rechazando la exigencia del emperador mogol, Guru Tegh Bahadur y sus compañeros fueron arrestados y torturados durante muchas semanas. [14] [17] [18] El propio Gurú fue decapitado en público. [13] [19] [20]
Las escrituras sikh utilizan terminología hindú , con referencias a los Vedas , y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. [21] [22] [23] [24] También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) y al concepto de Dios en el Islam ( Alá ) para afirmar que estos son sólo "nombres alternativos para el Todopoderoso". Uno". [25]
Si bien el Gurú Granth Sahib reconoce los Vedas , los Puranas y el Corán , [26] no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el Islam, [27] pero enfatiza centrarse en Nitnem banis como Japji , en lugar de prácticas musulmanas como la circuncisión o orar postrándose en el suelo ante Dios, o rituales hindúes como llevar hilo . [28]
La unidad de Dios está en el centro del hinduismo, pero tiene algunas tendencias panenteístas y henoteístas . [29] Los eruditos afirman que todas las deidades son típicamente vistas en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones de un principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última". [30]
La descripción de Dios en el sijismo es monoteísta y rechaza el concepto de encarnación divina tal como está presente en el hinduismo . [29] [31]
Guru Amar Das condenó las atrocidades cometidas contra los brahmanes y el ganado. Según W. Owen Cole y PS Sambhi, un conjunto de evidencia sugiere tentativamente que el Gurú se abstuvo de censurar las tradiciones hindúes para atraer seguidores hindúes. [32] Bajo el gobierno sij, el sacrificio de vacas se castigaba con la muerte; La prohibición fue mantenida incluso por los británicos después de la anexión de Punjab para aplacar los sentimientos hindú-sij. [33] Los sijs y los hindúes tradicionalmente consideraban sagrada a la vaca debido a su función de proporcionar sustento y transporte. [34]
Los hindúes aceptan el culto facilitado con imágenes o murtis (ídolos), [35] particularmente en las tradiciones agámicas , como el vaishnavismo y el shaivismo . [36] Algunos eruditos afirman que es incorrecto afirmar que todos los hindúes adoran ídolos y es más correcto afirmar que para algunos, el ídolo es un medio para enfocar sus pensamientos, para algunos los ídolos son una manifestación de espiritualidad que está en todas partes, y para algunos Incluso un linga , un amanecer, un río o una flor cumplen el mismo propósito. [37] [38]
El sijismo prohíbe la adoración de ídolos, [39] [35] de acuerdo con las principales normas Khalsa y las enseñanzas de los Sikh Gurus, [40] una posición que ha sido aceptada como ortodoxa. [41] [42] [43] La prohibición del culto a ídolos se puede rastrear en el sijismo desde principios del siglo XX, un cambio liderado por el Tat Khalsa del Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX. [42]
Según el hinduismo , el alma es inmortal. [44] Las almas renacen en otro ser según su karma. [45]
Los sikhs creen que el cielo y el infierno también se encuentran en este mundo donde todos cosechan el fruto del karma. [44] Se refieren a etapas buenas y malas de la vida respectivamente y pueden vivirse ahora y aquí durante nuestra vida en la Tierra. [46]
El hinduismo considera que la peregrinación es útil para el desarrollo espiritual. [47] Según el Diccionario popular de hinduismo de Karel Werner , "la mayoría de los lugares de peregrinación hindúes están asociados con eventos legendarios de la vida de varios dioses. Casi cualquier lugar puede convertirse en un foco de peregrinación, pero en la mayoría de los casos son ciudades sagradas, ríos , lagos y montañas." [48]
El sijismo no promueve abiertamente la peregrinación como práctica religiosa. [47] [49]
Según un estudio publicado por Madanjit Kaur, existe prueba documental en forma de vahis (libros de contabilidad mantenidos por genealogistas y sacerdotes en varios lugares de peregrinación) de que Guru Tegh Bahadur, Guru Gobind Singh y sus viudas visitaron varios tirthas hindúes , nombraron a sus familias purohits a esos sitios y dirigió a sus seguidores a honrar a los purohits designados. [50]
Los hindúes ofrecen Śrāddha cada año en memoria de sus antepasados. El día correspondiente, los descendientes invitan a los brahmanes y los alimentan en memoria de sus padres y abuelos, en la creencia de que esto dará algún beneficio al alma de sus ancestros muertos. [51]
Según el sijismo , estos alimentos pueden proporcionar beneficios a los brahmanes, pero el beneficio no puede llegar a los antepasados. Todo lo que puede beneficiar al difunto son sus propias buenas acciones y su servicio a la humanidad. Según la creencia sikh , es mucho mejor respetar a los padres en vida que ofrecer comida a los brahmanes después de su muerte. [51]
Según ciertos shastras del hinduismo , algunos momentos, días y fechas lunares se consideran auspiciosos. Todos estos días se observan rituales especiales. [52] Es una práctica común en el hinduismo realizar o evitar actividades como ceremonias religiosas importantes sobre la base de la calidad de un muhurta en particular . Las escrituras védicas recomiendan uno o más Muhūrtas al realizar rituales y otras ceremonias. [53] [54]
La Escritura sikh, Guru Granth Sahib, denuncia la creencia en días auspiciosos. [52] Los gurús sikh rechazaron la idea de que ciertos días son auspiciosos mientras que otros no lo son. [55]
El ayuno es una parte importante del hinduismo y se observa en muchas ocasiones. [56] Los ayunos son un aspecto importante de la vida ritual hindú y hay muchos tipos diferentes. En algunos casos, ayunar significa simplemente abstenerse de ciertos tipos de alimentos, como los cereales. Los devotos ayunan por diversas razones. Algunos ayunan para honrar a una deidad en particular y otros ayunan para obtener un fin específico. [57]
El sijismo no considera el ayuno como un acto espiritual. En el sijismo se desaconseja el ayuno como austeridad o como mortificación del cuerpo mediante el hambre voluntaria. El sijismo fomenta la templanza y la moderación en la alimentación, es decir, no pasar hambre ni comer en exceso. [56]
Hay cuatro varnas dentro de la sociedad hindú. [58] Dentro de estos varnas, también hay muchos jati. El primero es el brahmán (maestro o sacerdote), el segundo es el Kshatriya (gobernante o guerrero), el tercero es el Vaishya (comerciante o granjero) y el cuarto es el Shudra (sirviente o trabajador). Las personas que están excluidas del cuádruple sistema varna se consideran intocables y se llaman dalit . [59]
Guru Nanak predicó contra el sistema de castas. [59] Guru Gobind Singh presentó Singh para los hombres sij para abolir los prejuicios basados en castas . [60] Aunque los gurús sij criticaron la jerarquía del sistema de castas, existe uno en la comunidad sij. Algunas familias sikh continúan controlando la casta de cualquier posible cónyuge para sus hijos. [59] Además, los sikhs de algunas castas tienden a establecer gurdwaras destinados únicamente a su casta. Los miembros de la casta Ramgarhia, por ejemplo, identifican sus gurdwaras de esta manera (particularmente los establecidos en el Reino Unido), al igual que los miembros de la casta Dalit. [61]
El hinduismo ha exaltado el ascetismo debido a la creencia de que los ascetas viven la vida pura de logro espiritual. [62] Sannyasa como forma de ascetismo, se caracteriza por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, representado por un estado de desinterés y desapego de la vida material, y tiene el propósito de pasar la vida en una vida espiritual sencilla, pacífica e inspirada por el amor. . [63] [64]
Si bien el sijismo trata la lujuria como un pecado, al mismo tiempo señala que el hombre debe compartir la responsabilidad moral al llevar una vida de cabeza de familia. Según el sijismo , estar centrado en Dios siendo un cabeza de familia es mejor que ser un asceta. Según el sijismo, los ascetas se realizan parcialmente. [62]
Las tradiciones hindúes presentan opiniones diversas sobre la menstruación. Las sectas tántricas consideran sagrada la sangre menstrual e incluso la incorporan a ciertos rituales y prácticas. Varios textos, incluida la literatura Agama y el Yogashikha Upanishad , creen que la menstruación es un reflejo físico de lo divino femenino, la shakti (energía creativa/cósmica) que permite la creación de vida. [sesenta y cinco]
Por el contrario, en los Manusmriti se expresan muchas leyes estrictas sobre la menstruación . Cualquier contacto con la mujer que menstrúa se consideraba contaminado, y si tocaba cualquier alimento, también se consideraba prohibido. Tampoco estaba permitido acostarse en la misma cama que una mujer que menstrúa. [66] [67] Sin embargo, Manusmriti es sólo uno entre varios otros, aproximadamente 100, [a] Dharmaśāstra . Estos textos teológicos hindúes tienen puntos de vista diferentes sobre el tema de la menstruación y algunos reconocen la menstruación como un proceso natural. [68] Los Vedas, los textos hindúes primarios y más sagrados, no imponen tales restricciones en torno a la menstruación. La menstruación es un proceso natural y se considera sagrada porque da vida. Las mujeres que menstruaban en el período védico eran relevadas de sus deberes habituales para descansar y ser atendidas por sus familiares. Usarían su tiempo libre para orar, meditar y realizar cualquier pasatiempo de su elección. [69]
Las escrituras sikh reconocen el sangrado menstrual como un proceso esencial y natural. Los gurús sikh criticaron a quienes estigmatizan una prenda manchada de sangre como contaminada. Guru Nanak cuestionó la legitimidad y el propósito de devaluar a las mujeres en función de su energía reproductiva. [66]
Los rituales de sacrificios de animales se mencionan en algunas de las escrituras hindúes [70] como los Vedas . [71] Los textos hindúes que datan del primer milenio a. C. inicialmente mencionan la carne como alimento, luego evolucionan hacia sugerencias de que solo se puede comer carne obtenida a través de sacrificios rituales, y luego evolucionan hacia la postura de que no se debe comer carne porque daña a los animales, con versos. describiendo la vida noble como aquella que vive únicamente de flores, raíces y frutos. [72] [73] La literatura de la era védica tardía (anterior al 500 a. C.) condena todas las matanzas de hombres, ganado, aves y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a quienes matan. [74]
El sijismo rechaza el concepto de sacrificar animales para apaciguar a Dios. [70] Guru Gobind Singh prohibió el consumo de cualquier carne obtenida mediante sacrificio religioso de animales ( carne Kutha ). [75] Algunos Nihangs y Hazoori Sikhs todavía practican sacrificios de animales. [76] [77]
Según el hinduismo , Rahu es el responsable de provocar un eclipse . Durante un eclipse no se deben consumir alimentos cocinados. [78] [79] Los hindúes se lavan en el río Ganges (que se cree que tiene un efecto de limpieza espiritual) inmediatamente después de un eclipse para limpiarse. [80]
Guru Nanak , cuando fue a Kurukshetra , afirmó que el eclipse solar es sólo un fenómeno natural y que bañarse en el tanque sagrado, dar limosna, etc. para mitigar los efectos del eclipse solar no es más que una fe ciega. [78]
Yajna se refiere en el hinduismo a cualquier ritual realizado frente a un fuego sagrado, a menudo con mantras . [81] [70] Yajna ha sido una tradición védica , descrita en una capa de literatura védica llamada Brahmanas , así como en Yajurveda . [82]
No existe el concepto de La Habana y yajna en la religión sikh . [70] [83]
En las tradiciones hindú y sikh, existe una distinción entre religión y cultura, y las decisiones éticas se basan tanto en creencias religiosas como en valores culturales. Tanto la ética hindú como la sij se basan principalmente en deberes. Las enseñanzas tradicionales tratan de los deberes de las personas y las familias de mantener un estilo de vida propicio para la salud física, mental y espiritual. Estas tradiciones comparten una cultura y una visión del mundo que incluye ideas de karma y renacimiento, identidad colectiva versus individual y un fuerte énfasis en la pureza espiritual. [88]
Las nociones de dharma , karma y moksha son muy importantes tanto para los hindúes como para los sikhs. A diferencia de la visión lineal de la vida, la muerte, el cielo o el infierno adoptada en las religiones abrahámicas , los hindúes y los sikhs creen en el concepto de Saṃsāra , es decir, la vida, el nacimiento y la muerte se repiten, para cada alma, en un ciclo hasta llegar a mukti o moksha . [89] [90]
Si bien está orgánicamente relacionada con el hinduismo, y la filosofía religiosa de los gurús muestra continuidad y reacción contra el pensamiento hindú anterior, la fe sikh es una religión por derecho propio, con un fuerte sentido de su propia identidad a lo largo de su existencia. [91] [92] Algunos grupos ven el sijismo como una tradición dentro del hinduismo junto con otras religiones dhármicas, [93] a pesar de que la fe sij es una religión distinta. [94] Históricamente, los sikhs fueron vistos como los protectores de los hindúes, entre otros, e incluso fueron considerados por algunas organizaciones políticas hindúes de derecha como Rashtriya Swayamsevak Sangh como el "brazo espada" del hinduismo. [95] [96] Este estatus como protectores de los hindúes era lo suficientemente fuerte como para que los hindúes punjabíes a veces criaran a su hijo mayor como sikh. [95]
Los matrimonios entre sikhs e hindúes, particularmente entre Khatris , [91] son frecuentes. [91] Dogra afirma que siempre ha habido matrimonios mixtos entre las comunidades hindú Khatri y Sikh Khatri. [97] [98] William Owen Cole y Piara Singh Sambhi afirman que para los Khatri Sikhs, los matrimonios mixtos entre hindúes y sikhs de la misma comunidad eran preferibles que otras comunidades. [99]
Las escrituras sikh son veneradas por ciertas comunidades hindúes, [95] a menudo por sectas sincréticas.
Los sijs afirman que su tradición siempre ha estado separada del hinduismo. Pero el sijismo también creía en Ram y otros avatares de Vishnu y el Señor Shiva, tal como los recita el décimo Guru Gobind Singh en el granth. Sin embargo, muchos eruditos occidentales sostienen que en su etapa más temprana el sijismo fue un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak, señalan, fue criado como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India , un movimiento asociado con el gran poeta y místico Kabir (1440-1518). Los Sants, la mayoría de los cuales eran pobres, desposeídos y analfabetos, compusieron himnos de gran belleza que expresaban su experiencia de lo divino, que veían en todas las cosas. Su tradición se basó en gran medida en el vaisnava bhakti (el movimiento devocional dentro de la tradición hindú que adora al dios Vishnu ), aunque había diferencias importantes entre los dos. Al igual que los seguidores del bhakti, los Sants creían que la devoción a Dios es esencial para la liberación del ciclo de renacimiento en el que están atrapados todos los seres humanos; Sin embargo, a diferencia de los seguidores del bhakti, los Sants mantuvieron que Dios es nirgun ("sin forma") y no sagun ("con forma") . Para los Sants, Dios no puede encarnarse ni representarse en términos concretos.
El sijismo nació en el
área
de Punjab en
el sur de Asia
, que ahora pertenece a los actuales estados de
India
y
Pakistán
. Las principales religiones de la zona en ese momento eran el hinduismo y el islam. La fe sikh comenzó alrededor del año 1500 EC, cuando Guru Nanak comenzó a enseñar una fe que era bastante distinta del hinduismo y el Islam.
Nueve gurús
siguieron a Nanak y desarrollaron la fe y la comunidad sij durante los siglos siguientes.
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