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udasi

Udasis ( Gurmukhi : ਉਦਾਸੀ ਸੰਪਰਦਾ; udāsī saparadā ) ( Devanagari : उदासी संप्रदाय), también escrito como Udasins [1] , también conocido como Nanak Putras ( que significa "hijos de Nanak"), [2] son ​​una secta religiosa de sadhus ascéticos centrados en el norte de la India que siguen una tradición conocida como Udasipanth . [3] Al convertirse en custodios de los santuarios sikh en el siglo XVIII, [4] fueron notables intérpretes y divulgadores de la filosofía sikh durante ese tiempo. [5] Sin embargo, sus prácticas religiosas rayan en un sincretismo del sijismo y el hinduismo , y no se ajustaban a los estándares Khalsa ordenados por Guru Gobind Singh . [6] Cuando los reformadores de Lahore Singh Sabha , dominados por los sijs de Tat Khalsa , los responsabilizaron de entregarse a prácticas rituales antitéticas al sijismo, así como de vicios personales y corrupción, los mahants Udasi fueron expulsados ​​de los santuarios sij. [6] [7] [8]

Etimología

Udasi y Udasin se derivan de la palabra sánscrita Udāsīn , que significa alguien que es indiferente o desprecia los apegos mundanos, un estoico o un mendicante. [9] [1] La palabra Udasi se deriva de la palabra sánscrita udasin , [10] que significa 'desapegado, viaje', lo que refleja un acercamiento a la vida espiritual y temporal, [5] o de udas ('desapego'), que significa indiferencia. o renuncia a las preocupaciones mundanas. [11]

Historia

Fresco de Sri Chand de Akhara Bala-Nand, Amritsar

Según el mito, la secta se estableció en la era Puránica , pero históricamente hablando, la secta fue fundada y basada en las enseñanzas del hijo mayor de Guru Nanak , Sri Chand (1494-1629, otras fuentes dan como año de muerte 1643). [9] Sri Chand, contrariamente al énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. [5] Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta , el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe disputa sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. [12] Otro punto de vista es que Sri Chand fue el fundador de la secta y pasó el liderazgo a Baba Gurditta como su sucesor. [13]

Mantienen su propia línea paralela de gurús de Guru Nanak, seguido de Sri Chand, seguido de Gurditta. [5] Saltaron a la fama por primera vez en el siglo XVII, [10] y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sij en el siglo XVIII, [4] desde donde abrazaron un modelo de sijismo que divergía considerablemente del de los Khalsa. [10] Establecerían establecimientos en todo el norte de la India hasta Benarés, donde llegarían a unirse ideológicamente con el ascetismo monástico. [10] La combinación de dioses hindúes y el texto religioso sikh indicó que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, [5] interpretando el mensaje de Guru Granth Sahib en términos vedánticos monistas . [14] [15] Inicialmente se basaron en gran medida en centros urbanos donde establecieron sus establecimientos, o akharas , y solo comenzaron a extenderse a áreas rurales durante el gobierno sij; [5] antes tenían alrededor de una docena de centros; al final del reinado de Maharaja Ranjit Singh , el número había aumentado a alrededor de 250. [15] Los Udasis propagaron ampliamente su forma de filosofía sikh, y durante el siglo XVIII y principios del XIX, sus enseñanzas atrajeron a un gran número de personas. al redil sikh. [5] Según la literatura temprana de gur-bilas y algunos eruditos modernos, Guru Gobind Singh había empleado una gran cantidad de asécticos militantes Udasi armados antes de la construcción de los fuertes de Anandpur Sahib. Se ha postulado que Guru Gobind Singh inició el Khalsa para fusionar las creencias nirgun bhakti de los Ramanandis y las tradiciones marciales del creciente número de mahants armados. [dieciséis]

Antes del surgimiento del Movimiento Singh Sabha a finales del siglo XIX, controlaron importantes santuarios sij, incluido el Harimandir Sahib por un corto tiempo. [10] [11] Sin embargo, durante el movimiento Akali del siglo XX, los Tat Khalsa Sikhs los expulsaron de los santuarios sikh, acusándolos de vicios y de entregarse a prácticas rituales que iban en contra de las enseñanzas de los gurús sikh. La Ley de Reforma Sikh Gurdwara de 1925 definió el término "Sikh" de una manera que excluía a los grupos sincréticos como Udasis, Nanakpanthis y otros grupos que mantenían identidades de transición. [6] Posteriormente, los Udasis se identificaron cada vez más como hindúes en lugar de sikhs. [4]

Prácticas

Fresco que representa una congregación de udasis de Sangalwala Akhara en Amritsar, Punjab

Según descripciones del siglo XVIII, se cortaban o enredaban el cabello bajo un turbante, en lugar de anudarlo bajo un turbante como Khalsas, y en lugar del énfasis de Khalsa en el atuendo panj kakkar y los brazos deportivos, su código de vestimenta incluiría artículos como como gorra, una bolsa de algodón, un rosario de flores, un recipiente hecho de calabaza seca, una cadena alrededor de la cintura, ceniza para untar el cuerpo y una piel de venado para realizar Hatha yoga , lo que resulta en una apariencia extremadamente divergente de la de Khalsa. Sikhs en el siglo XVIII. [10] Además de no considerar que el Rehat Maryada de Khalsa sea vinculante para ellos, [11] sus modos de pensamiento y actitud hacia la salvación también diferían significativamente. Los Khalsa creían que la salvación se podía lograr participando en la sociedad y persiguiendo objetivos seculares como el poder político y la acumulación de recursos como la tierra agraria, aunque esto tenía que lograrse dentro de un marco particular de creencias y prácticas espirituales, la principal de las cuales era la sociedad. Orden y estructura del Khalsa. Los Udasis consideraban que las actividades seculares eran incompatibles con la salvación personal, que sólo podía lograrse renunciando al mundo, [10] abrazando el ascetismo y un estilo de vida de viajero monástico. Los udasis son conocidos por sus Akharas junto con la secta Nirmala del sijismo.

Los Udasis también adoran al panchayatana , las cinco deidades hindúes: Shiva , Vishnu , Durga , Ganesha y Surya . [17]

facciones

Pintura de un asceta Udasi "Naga" de un folio de un manuscrito del Silsilah-i-Jogiyan, ca.1800

Hay varias subsectas dentro de los Udasis, algunas de ellas son: [9]

Nota: la palabra dhūāṅ significa hogar

Sectas bakh shishāṅ _

'Suthrasahi, una orden de ascetas sij', una pintura del Tashrih al-aqvam , alrededor de 1825

Después de los cuatro dhūāṅs , surgió otra subsecta de Udasis conocida como Ba kh shishāṅ. Había seis grupos destacados de este tipo, a saber: [9]

Lugares de adoración

Un santuario Udasi en Nepal

Los lugares de culto asociados con los Udasis se conocen como Akharas o Darbars . [18] [19] Este último término se utiliza mucho en Sindh. [19] El título de un líder de un Udasi akhara o darbar es mahant , pero algunos grupos prefieren usar el término Gaddi Nashin . [20] [19] El término para un seguidor o estudiante en un sitio de Udasi es chela . [19]

Akhara

La palabra akhara se asocia tradicionalmente con la lucha libre, pero implica un significado diferente al utilizado por las sectas sij como los Udasis y Nirmalas . [18] Otra palabra utilizada para los centros de espiritualidad Udasi es dera . [18] Tradicionalmente, los Udasis afirman que Sri Chand fue el fundador de muchos akharas, pero históricamente, aparecieron por primera vez a mediados del siglo XVIII cuando Mahant Nirvan Pritam Das estableció el Panchayti akhara en 1779, según el historiador sij Kahn Singh Nabha en el Mahan Kosh . [18] Mahant Nirvan Pritam Das también fundó centros akhara en Kashi Kankhal ( Haridwar ) y otros lugares de peregrinación indios . [18]

Tradicionalmente, había cuatro centros Udasi ( akharas o dhuans [ ¿qué idioma es este? ] ) y cada uno controlaba un área de predicación determinada; Nanakmatta , Cachemira , Malwa (Punjab) y Doaba . Un Udasi Akhara, llamado Dera Baba Bhuman Shah, dedicado al santo Udasi Bhuman Shah, estaba anteriormente ubicado en Behlolpur en Pakistán , pero desde entonces ha sido abandonado desde la partición de la India en 1947 . [2] [21]

Amritsar

Fotografía titulada 'Un templo en Amritsar' tomada en 1859 por Felice Beato . Identificado como el santuario Udasi original de Sangalwala Akhara en Amritsar

En un momento dado, había un total de 12 Udasi akharas en la ciudad de Amritsar . Son los siguientes: [18] [22]

Estructura y diseño

Un deori es la puerta de entrada al sitio. [2] Un dhuna o dhuan se refiere a un hogar donde los seguidores de Udasi practican actividades yóguicas y otras prácticas religiosas, como adhna y yagya . [18] Un dhuni se refiere a una fogata donde ocurre un fuego sagrado. [1] Cada lugar de culto de Udasi contiene una bandera llamada gerua , que es del color rojo ocre y está rematada con alas de pavo real. [18] Un thara es un lugar donde se recitan versos sagrados. [2] Los dharamshala son casas de huéspedes donde se alojaban peregrinos y visitantes. [2] Langar khana se refiere al área donde se lleva a cabo una cocina libre. [2]

Música

Narsingha o Ransingha ('trompetas de guerra') Udasi Sikh Mahants esperan al Príncipe de Gales en su visita a Amritsar, ca.1905

El término Gawantaris se refiere a los músicos Udasi. [24] Un instrumento comúnmente tocado por los Udasis es el cuerno Narasingha , utilizado para informar al público sobre las procesiones religiosas. [24]

Literatura

Un santo Udasi y descendiente directo de Guru Nanak llamado Sukhbasi Ram Bedi (1758-1848) fue responsable de la autoría de una obra literaria en verso titulada Guru Nanak Bans Prakash que documenta la vida de Guru Nanak y sus descendientes. [25]

Distribución

Los Udasi de hoy están ubicados predominantemente en el noroeste de la India , especialmente alrededor de Punjab , Haryana , Gujarat y ciudades como Haridwar y Nueva Delhi ; se dividen en tres grandes grupos:

En Sind

Sindh tiene una gran cantidad de personas que podrían describirse mejor como Udasis. [26] El área del norte de Sindh fue especialmente influenciada por Udasipanth. [27] Los templos Udasi de Sindh se conocen como darbars . [27] [1] Se dice que el propio Sri Chand visitó Thatta en Sindh, donde un darbar conmemora su estancia. [27] Sri Chand viajó a Sindh en la segunda mitad del siglo XVI durante el reinado de la dinastía Tarkhan . [1] Estableció un dhuni (fogata) en Rohri y otro en Faqir Jo Goth, el último de los cuales está a unos 5 kilómetros de Thatta . [1] Después del fallecimiento de Gurditta, el segundo líder Udasi, el liderazgo pasó a cuatro predicadores, siendo Bhai Almast uno de estos cuatro. [1] Almast viajó a Sindh, donde llevó a cabo actividades misioneras y convirtió con éxito a muchos sindhis al Udasipanth. [1] Su lugar de residencia estaba en Rohri, en el dhuni establecido por Sri Chand. [1] Aquellos recién convertidos agregaron Ram o Das al final de sus nombres. [1] Los mahants (que añadieron el prefijo Bava o Bao, que significa "asceta" al principio de sus nombres y se refieren a su título de liderazgo como Gadhisar ) de Baba Sri Chand Darbar (conocido coloquialmente como Raj Ghaat) en Faqir Jo Los godos, como el primer mahant, Bava Balkram Das, llevaron a cabo actividades misioneras en la zona y en lugares lejanos (incluso tan distantes como Nepal), al igual que sus sucesores. [1] Sus dos sucesores, Bava Pooran Das y Bava Lachman Das, no solo fueron misioneros sino también maestros en hathi yoga . [1] El sijismo se popularizó en Sindh debido a las obras misioneras de estos santos Udasi. [28] [3] [26] Los templos Udasi en Sindh generalmente albergan tanto al Guru Granth Sahib como imágenes de varias deidades hindúes. [29] [26] Se dice que hay un templo Udasi dedicado a un santo en cada pueblo y ciudad de Sindh. [1] Durante el reinado de los Talpur Mirs de Khairpur (1783-1955), se construyeron muchos darbars Udasi y se aceptó que los santos Udasi se establecieran en el estado. [30] Se cree que un darbar en Godhu Shah en Khairpur (conocido como Godhu Shah Darbar, Nanga Darbar o Gurpota Darbar) fue fundado por un nieto de uno de los gurús sikh ( Gurpota) que se convirtió en Udasi bajo la dirección de un mahant, está asociado con la secta Nanga de Udasis. [30] Otro santo Udasi que difundió la fe en Sindh fue Rai Sahib Gokal Singh, quien estableció un darbar en Gokalpur Kot en Garhi Yashin. [19] Baba Wasti Ram, un santo Udasi, estableció un darbar en la ciudad de Garhi Yasin. [19] Baba Wasti Ram y sus sucesores, Baba Khushi Ram Sahib (un místico talentoso), Baba Agya Ram (estableció un darbar en la aldea de Aurangabad) y Baba Piyara Ram (establecido en un darbar en la aldea de Maari), difundirían el Udasi. enseñanzas en el área de Shikarpur . [19] Un prominente santo Udasi, Bankhandi , originario de Nepal o cerca de Delhi, fue el fundador de Sadh Belo en Sukkur , Sindh en 1823. [31] [32] [33] [34] En tiempos recientes, la veneración del La deidad popular Jhulelal se ha infiltrado en las prácticas de los darbars Udasi en Sindh. [1] La actitud liberal de los musulmanes sindhi puede haber ayudado a los udasis a echar raíces en Sindh en lugar de ser expulsados ​​sobre la base de la intolerancia religiosa y la persecución. [1]

Los darbars Udasi más conocidos de Sindh son: [1]

Líderes

Ver también

Referencias

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enlaces externos