El hinduismo balinés ( en indonesio : Hinduisme Bali ; en balinés : ᬳᬶᬦ᭄ᬤᬸᬯᬶᬲ᭄ᬫᬾᬩᬮᬶ , Hindusmé Bali ), también conocido en Indonesia como Agama Hindu Dharma , Agama Tirtha , Agama Air Suci o Agama Hindu Bali , es la forma de hinduismo practicada por la mayoría de la población de Bali . [1] [2] [3] Esto se asocia particularmente con el pueblo balinés que reside en la isla y representa una forma distinta de culto hindú que incorpora el animismo local , el culto a los antepasados o Pitru Paksha y la reverencia por los santos budistas o Bodhisattava .
La población de las islas indonesias es predominantemente musulmana (87%). [4] La isla de Bali es una excepción, ya que alrededor del 87% de sus habitantes se identifican como hindúes (alrededor del 1,7% de la población total de Indonesia). [4]
La Constitución de Indonesia de 1945 garantiza la libertad de religión a todos los ciudadanos. [5] En 1952, afirma Michel Picard, antropólogo y estudioso de la historia y la religión balinesas, el Ministerio de Asuntos Religiosos de Indonesia quedó bajo el control de los conservadores que restringieron severamente una definición aceptable de "religión". [5] Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio anterior definió "religión" como una religión monoteísta , ha codificado la ley religiosa y ha añadido varios requisitos. [5] [1]
Además, Indonesia negó los derechos de ciudadanía (como el derecho a votar) a quienes no pertenecieran a una religión oficialmente reconocida. [1] Por ello, el hinduismo balinés ha sido reconocido formalmente por el gobierno indonesio como una de las religiones oficiales practicadas en Bali. [1] [5]
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo I d. C. [6] [7] La evidencia histórica no es clara sobre el proceso de difusión de las ideas culturales y espirituales de la India. Las leyendas de Java se refieren a la era Saka, que se remonta al año 78 d. C. Se han rastreado historias del Mahabharata en las islas indonesias hasta el siglo I, cuyas versiones reflejan las que se encuentran en Tamil Nadu . [6]
De manera similar, los antiguos Chandis (templos) excavados en Java y las islas occidentales de Indonesia, así como inscripciones antiguas como la inscripción Canggal del siglo VIII descubierta en Indonesia, confirman la adopción generalizada de la iconografía del lingam de Shiva , su diosa compañera Parvati , Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna y otras deidades hindúes aproximadamente entre mediados y finales del primer milenio d. C. [8] Los antiguos registros chinos de Fa Hien en su viaje de regreso de Ceilán a China en el 414 d. C. mencionan dos escuelas de hinduismo en Java, [6] mientras que los documentos chinos del siglo VIII se refieren al reino hindú del rey Sanjaya como Holing , llamándolo "extremadamente rico", y dicen que coexistió pacíficamente con el pueblo budista y el gobernante Sailendra en la llanura Kedu de la isla de Java. [9]
Alrededor de 1400 d. C., los reinos de las islas indonesias fueron atacados por ejércitos musulmanes con base en la costa. [7] Durante los siglos XV y XVI, esta campaña musulmana liderada por sultanes tuvo como objetivo los reinos hindúes y budistas y varias comunidades en el archipiélago indonesio, y cada sultán intentó hacerse con una región o isla para controlarla. [10]
Surgieron cuatro sultanatos islámicos diversos y conflictivos en el norte de Sumatra ( Aceh ), el sur de Sumatra, el oeste y centro de Java y el sur de Borneo ( Kalimantan ). [11] La violencia acabó con los reinos y comunidades hindúes y budistas en muchas de las islas de Indonesia. [7]
En otros casos, los hindúes y los budistas se marcharon y se concentraron como comunidades en islas que podían defender. Los hindúes del oeste de Java se trasladaron al este y luego a la isla de Bali y las pequeñas islas vecinas, dando así origen al hinduismo balinés. [12] Mientras se desarrollaba esta era de conflictos religiosos y guerras entre sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegó el colonialismo europeo. [12] El archipiélago indonesio pronto quedó dominado por el imperio colonial holandés . [13]
El imperio colonial holandés ayudó a prevenir conflictos interreligiosos y lentamente comenzó el proceso de excavación, comprensión y preservación de los antiguos fundamentos culturales hindú-budistas de Indonesia, particularmente en Java y las islas occidentales de Indonesia. [14]
Tras la independencia del régimen colonial holandés, el artículo 29 de la Constitución de Indonesia de 1945 garantizó la libertad de religión a todos sus ciudadanos. [5] En 1952, afirma Michel Picard, el Ministerio de Religión de Indonesia quedó bajo el control de los islamistas que restringieron severamente la definición aceptable de "religión". [5] Para que fuera aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como aquella que es monoteísta, tiene una ley religiosa codificada, posee un profeta y un Libro Sagrado, entre otros requisitos. [5] [1] Los hindúes balineses fueron declarados "pueblo sin religión" y disponibles para convertirse. Los hindúes balineses discreparon, debatieron, adaptaron y declararon que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentaron en una forma que fuera elegible para el estatus de "agama" según los artículos enmendados de 1952. [1] [5]
Para lograrlo, los hindúes balineses iniciaron una serie de iniciativas de intercambio cultural y estudiantil entre Bali y la India para ayudar a formular los principios básicos del hinduismo balinés ( Catur Veda , Upanishad , Puranas , Itihasa ). En particular, el movimiento de autodeterminación política en Bali a mediados de la década de 1950 condujo a la petición conjunta de 1958 que exigía al gobierno indonesio que reconociera el dharma hindú. [15] Esta petición conjunta citaba el siguiente mantra sánscrito de las escrituras hindúes: [16]
Om tat sat ekam eva advitiyam
Traducción: Om, así es la esencia del todo penetrante, infinito, indiviso.— Petición conjunta de los hindúes de Bali, 14 de junio de 1958 [15]
La petición se centraba en el "uno indiviso" para satisfacer el requisito constitucional de que los ciudadanos indonesios tengan una creencia monoteísta en un solo Dios. Los peticionarios identificaron a Ida Sanghyang Widhi Wasa como el "uno indiviso". En el idioma balinés, este término tiene dos significados: "el gobernante divino del universo" y "la ley cósmica absoluta divina". Esta frase creativa cumplía con el requisito monoteísta del Ministerio de Religión de Indonesia en el primer sentido, mientras que el segundo sentido de su significado preservaba las ideas centrales del dharma en las escrituras antiguas del hinduismo. [15]
Bali se convirtió en la única parte de Indonesia que permaneció predominantemente hindú. [17] [18]
El hinduismo balinés es una amalgama del hinduismo con elementos del budismo y costumbres animistas indígenas preexistentes que permearon el archipiélago indonesio antes de la llegada del hinduismo. [19]
Integra muchas de las creencias fundamentales del hinduismo con las artes y rituales del pueblo balinés. En la época contemporánea, el Ministerio de Religión de Indonesia se refiere oficialmente al hinduismo en Bali como Agama Hindu Dharma , pero tradicionalmente la religión se conocía con muchos nombres, como Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda y Siwa-Buda. [20]
Los términos Tirta y Trimurti provienen del hinduismo indio y corresponden a Tirtha (peregrinación a la espiritualidad cerca de aguas sagradas) y Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva), respectivamente. Al igual que en la India, el hinduismo en Bali creció con flexibilidad y se caracterizó por una forma de vida diversa. Incluye muchas ideas espirituales indias, aprecia las leyendas y creencias de los Puranas y las epopeyas hindúes de la India y expresa sus tradiciones a través de un conjunto único de festivales y costumbres asociadas con una miríada de hyangs (los espíritus locales y ancestrales), así como formas de sacrificio de animales que no son comunes en la India. [20]
Las creencias y prácticas generales del Agama Hindu Dharma tal como se practica en Bali son una mezcla de tradiciones antiguas y presiones contemporáneas impuestas por las leyes indonesias que solo permiten la creencia monoteísta bajo la ideología nacional de panca sila . [22]
Tradicionalmente, el hinduismo en Indonesia tenía un panteón de deidades y esa tradición de creencias continúa en la práctica; además, el hinduismo en Indonesia concedió libertad y flexibilidad a los hindúes en cuanto a cuándo, cómo y dónde rezar. [23] Sin embargo, oficialmente, el gobierno de Indonesia considera y publicita el hinduismo indonesio como una religión monoteísta con ciertas creencias oficialmente reconocidas que cumplen con su ideología nacional. [22] [23] [24]
Los libros de texto escolares de Indonesia describen el hinduismo como un sistema que tiene un ser supremo, que los hindúes ofrecen tres oraciones obligatorias diarias y que el hinduismo tiene ciertas creencias comunes que en parte son paralelas a las del Islam. [23] [1] Los académicos discuten si el gobierno indonesio reconoció y asignó creencias para reflejar las creencias y prácticas hindúes balinesas tradicionales antes de que Indonesia obtuviera la independencia del dominio colonial holandés. [23] [25] [26]
Algunas de las creencias hindúes reconocidas oficialmente por el Ministerio de Religión de Indonesia incluyen: [23] [1]
Los textos sagrados que se encuentran en Agama Hindu Dharma son los Vedas y los Upanishads . [27] Son las bases del hinduismo indio y balinés. Otras fuentes de información religiosa incluyen los Puranas hindúes universales y el Itihasa (principalmente el Ramayana y el Mahabharata ). Las epopeyas Mahabharata y Ramayana se convirtieron en tradiciones perdurables entre los creyentes indonesios, expresadas en marionetas de sombras ( wayang ) y espectáculos de danza. Al igual que en la India, el hinduismo indonesio reconoce cuatro caminos de espiritualidad, llamándolos Catur Marga . [28] Estos son bhakti mārga (camino de devoción a las deidades), jnana mārga (camino del conocimiento), karma mārga (camino de las obras) y raja mārga (camino de la meditación). Bhakti Marga tiene el mayor número de seguidores en Bali. [28]
De manera similar, al igual que los hindúes en la India, los hindúes balineses creen que hay cuatro objetivos adecuados de la vida humana, a los que llaman Catur Purusartha : dharma (la búsqueda de una vida moral y ética), artha (la búsqueda de la riqueza y la actividad creativa), kama (la búsqueda de la alegría y el amor) y moksha (la búsqueda del autoconocimiento y la liberación). [29] [30]
El hinduismo balinés incluye el concepto de trinidad india llamado Trimurti, que consiste en:
En los textos hindúes balineses también se encuentra el concepto tripartito alternativo de Shiva del Shaivismo indio , que en balinés se suele denominar "Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa", donde Shiva es el creador, el sustentador y el destructor de la existencia cíclica. [31]
Junto con la trinidad hindú tradicional, los hindúes balineses adoran a una variedad de dioses y diosas ( Hyang , Dewata y Batara-Batari ), así como a otros que son únicos y no se encuentran en el hinduismo indio. [32] Sang Hyang Widhi significa literalmente "Orden Divino", [21] también conocido como Acintya ("Inconcebible") [21] o Sang Hyang Tunggal ("Unidad Divina"), [21] es el concepto en la tradición balinesa del hinduismo que es paralelo al concepto metafísico de Brahman entre los hindúes indios. Las ceremonias incluyen una silla alta vacía. También se encuentra en la parte superior del santuario Padmasana fuera de las casas y templos. Esto es para Sang Hyang Widhi Wasa. [33]
Las ideas axiológicas del hinduismo balinés son paralelas a las del hinduismo indio. Sin embargo, según Martin Ramstedt, un estudioso del hinduismo en el sudeste asiático, se las denomina de forma un tanto diferente y se transmiten de una generación a otra en forma comunitaria y en ceremonias espirituales. A diferencia de las escuelas islámicas de Indonesia y los ashrams hindúes de la India, y a la luz de la representación oficial del hinduismo balinés, los preceptos y valores tradicionales se adquieren en el hogar, los rituales y los símbolos religiosos. [34] [35]
Por ejemplo, el simbolismo relacionado con la aspersión de " tirtha ", o agua bendita que une lo material y lo espiritual, esta agua primero se rocía sobre la cabeza y se entiende como "purificación de manah (mente)", luego se bebe a sorbos para entenderse como "purificación de wak (habla)", y luego se rocía sobre el cuerpo simbolizando "purificación de kaya (actitud y comportamiento)". De este modo, afirma Ngurah Nala, la generación más joven se "familiariza con los valores éticos encarnados en el concepto de Tri Kaya Parisudha , o el logro de una mente pura o buena ( manacika ), un habla pura o buena ( wacika ) y una conducta pura ( kayika )". [34]
Hay un total de trece ceremonias relacionadas con la vida desde la concepción hasta la muerte (sin incluirla) , cada una de las cuales tiene cuatro elementos: aplacamiento de los malos espíritus, purificación con agua bendita, infusión de la esencia y oración. Estas ceremonias marcan los acontecimientos más importantes en la vida de una persona, incluido el nacimiento , la pubertad , la alimentación con cereales y el matrimonio . [36]
Se cree que un bebé recién nacido representa el alma de un antepasado y se lo considera un dios durante los primeros 42 días de su vida. Sin embargo, la madre es considerada impura y no se le permite participar en ninguna actividad religiosa durante este período. Un bebé no debe tocar el suelo impuro hasta que tenga 105 días, la mitad del camino hacia la celebración de su primer cumpleaños según el calendario balinés Pawukon de 210 días . Una vez que llega a su primer cumpleaños, la familia del niño celebrará la ceremonia de cumpleaños de Otonan . [37] Una vez que el niño llega a la pubertad , los seis caninos superiores se liman hasta que estén parejos. [38] [39]
Las ceremonias más importantes tienen lugar después de la muerte y dan como resultado la liberación del alma para que eventualmente pueda reencarnarse. A diferencia de los ritos funerarios de otras religiones, el cuerpo físico no es el centro de atención, ya que se lo considera nada más que un contenedor temporal del alma y apto solo para una eliminación conveniente. De hecho, el cuerpo debe ser quemado antes de que el alma pueda abandonarlo por completo. La ceremonia de cremación para lograr esto puede ser extremadamente costosa porque una ceremonia elaborada es una forma de mostrar respeto por un alma destinada a convertirse en un dios con poderes considerables sobre los que quedan atrás. Por lo tanto, a veces los cuerpos se entierran temporalmente hasta que la familia puede acumular fondos suficientes para la cremación, aunque los cuerpos de los sacerdotes o las familias de clase alta se conservan sobre la tierra . [40] [41]
La festividad más importante es el Galungan (relacionado con el Deepavali), una celebración del triunfo del dharma sobre el adharma . Se calcula según el calendario balinés Pawukon de 210 días y tiene lugar el miércoles ( Buda ) de la undécima semana ( Dunggulan ). Según la tradición, los espíritus de los muertos descienden del Cielo , para regresar diez días después en Kuningan .
El Nyepi , o Día del Silencio, marca el inicio del año balinés Saka y se celebra el primer día del décimo mes, Kedasa . Suele caer en marzo. [42]
Watugunung , el último día del calendario Pawukon , está dedicado a Saraswati , diosa del conocimiento. Aunque está dedicado a los libros , no se permite la lectura. El cuarto día del año se llama Pagerwesi , que significa "valla de hierro". Conmemora una batalla entre el bien y el mal. [43]
La estructura de castas balinesa se ha descrito en la literatura europea de principios del siglo XX como basada en tres categorías: triwangsa (tres clases) o la nobleza, dwijati (nacidos dos veces) en contraste con ekajati (nacidos una vez) la gente común. En estos estudios sociológicos se identificaron cuatro estatus, escritos un poco diferente a las categorías de castas de la India: [44]
Los etnógrafos holandeses subdividieron la casta Brahmana en dos: Siwa y Buda . La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación se hizo para dar cabida a los matrimonios observados entre hombres Brahmana de casta superior con mujeres de casta inferior. Las demás castas fueron subclasificadas de forma similar por estos etnógrafos del siglo XIX y principios del XX basándose en numerosos criterios que iban desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de una manera similar a los estudios del sistema de castas en colonias británicas como la India. [44]
Bali tiene un sistema de castas similar al sistema indio en su forma antigua. En la antigua India, la casta se llamaba varna , es decir, la coloración del alma neutral o transparente o la propensión del alma a comportarse de acuerdo con ciertas tendencias basadas en su naturaleza innata. En función de esta propensión, las personas seleccionaban su profesión. Más tarde, este proceso a través de la erosión se convirtió en un sistema basado en el linaje familiar/nacimiento. Este mismo sistema ha sido adoptado en Bali y se llama ' Wangsa ', que está relacionado con las profesiones de los antepasados. Sin embargo, incluso en Bali hoy, independientemente de la profesión del individuo, afirman pertenecer a su wangsa familiar. Hay cuatro wangsa o profesiones básicas, conocidas colectivamente como caturwangsa ; todos los balineses pertenecen a este grupo. Las tres wangsa principales son Brahmana , Satria (o Ksatriya ) y Wesia (o Wesya ), representan la nobleza y se conocen como triwangsa . La cuarta y más común wangsa es Sudra .
Estos grupos wangsa se subdividen y cada uno tiene ciertos nombres asociados con él. Los maestros y sacerdotes, Brahmanans , tienen cinco subdivisiones y se dice que descienden de un individuo. Los hombres y las mujeres tienen Ida como su primer nombre. Los Ksatriya son gobernantes y guerreros tradicionales. Los nombres típicos de este wangsa son " Dewa Agung " , " Anak Agung" e "I Dewa " . Se considera que los Wesia fueron comerciantes de diferentes tipos. El wangsa más común en Bali en términos de números es Sudra ya que el 90% de los hindúes balineses pertenecen a él; conforman la gente común como agricultores y otros. Los Pandes o herreros tienen un 'clan' especial que no se menciona en el grupo Catur Wangsa pero que se considera especialmente importante por sus trabajos calificados y por ser los herreros del fuego, Dewa Agni o Dewa Brahma .
Los hindúes balineses no pueden bajo ninguna circunstancia consumir carne de humanos, gatos, monos, perros, cocodrilos, ratones, serpientes, ranas, ciertos peces venenosos, sanguijuelas, insectos que pican, cuervos, águilas, búhos o cualquier otra ave rapaz . [45]
El consumo de pollo, frutas, verduras y mariscos es muy común. Los hindúes, especialmente los que pertenecen a la varna (casta) de los brahmanes y los kshatriyas , tienen prohibido consumir o incluso tocar carne de res y rara vez tocan la de cerdo; además, no deben comer en la calle o en el mercado, beber alcohol o probar ofrendas de tales artículos. [45]
Los hindúes balineses construyeron Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , el segundo templo más grande de Indonesia después del Pura Besakih en Bali, dedicado al rey hindú sundanés Sri Baduga Maharaja Sang Ratu Jaya Dewata Prabu Siliwangi . Pura Aditya Jaya es el templo más grande de la capital de Indonesia, Yakarta . [46]
Existen al menos cuatro templos hindúes balineses en Europa . Existe un padmasana en Hamburgo , Alemania, frente al Museo de Etnología de Hamburgo . [47] Pura Girinatha en Dili , Timor Oriental , fue construido por inmigrantes indonesios. [48] El Pura Tri Hita Karana, construido recientemente, se encuentra en el parque Erholungspark Marzahn en Berlín , Alemania . Existen dos templos en el jardín botánico Pairi Daiza en Bélgica. [49]
