En el uso moderno, hijab ( árabe : حجاب , romanizado : ḥijāb , pronunciado [ħɪˈdʒaːb] ) generalmente se refiere a una variedad de coberturas para la cabeza que usan convencionalmente muchas mujeres musulmanas religiosas como expresión de fe. [1] [2] Similar al mitpaḥat/ tichel o redecilla que usan las mujeres judías casadas religiosas, ciertos tocados que usan algunas mujeres cristianas , como la mantilla , el apostolnik y el wimple , [3] [4] y la dupatta preferida por muchas mujeres hindúes y sikhs , [5] [6] [7] el hijab viene en varias formas. A menudo, describe específicamente una bufanda que se envuelve alrededor de la cabeza, cubriendo el cabello, el cuello y las orejas mientras deja la cara visible. [8] [9] El uso del hijab ha crecido globalmente desde la década de 1970, y muchos musulmanes lo ven como un símbolo de modestia y fe; También se usa como una forma de adorno. [8] [10] Existe consenso entre los eruditos religiosos islámicos de que cubrirse la cabeza es obligatorio o preferible. [11] [12] [13] [14] En la práctica, la mayoría de las mujeres musulmanas optan por usarlo. [15] [16] [12] [17]
El término ḥijāb se usó originalmente para denotar una partición o una cortina y a veces se usaba para las reglas islámicas de modestia . [8] [18] En los versículos del Corán , el término se refiere a una cortina que separa a los visitantes de la casa principal de Mahoma del alojamiento de sus esposas. Esto ha llevado a algunos a afirmar que el mandato del Corán se aplicaba solo a las esposas de Mahoma y no a todas las mujeres. [19] [20] Otra interpretación también puede referirse a la reclusión de las mujeres de los hombres en la esfera pública , mientras que una dimensión metafísica puede referirse al "velo que separa al hombre, o al mundo, de Dios". [21] El Corán nunca usa la palabra hijab para referirse a la vestimenta de las mujeres, pero los pasajes discuten la vestimenta de las mujeres usando otros términos jilbab y khimār . [22] Para algunos, el término para pañuelo en la cabeza en el Corán es khimār ( árabe : خِمار ). [8] [23] [18] [24] [25]
Existen diferentes interpretaciones sobre el grado de cobertura que se requiere. Algunos sistemas legales aceptan el hiyab como una orden de cubrir todo excepto la cara y las manos, [26] [21] mientras que otros lo aceptan como una orden de cubrir todo el cuerpo, incluyendo la cara y las manos. [27] Estas pautas se encuentran en textos de hadices y fiqh desarrollados después de la revelación del Corán. Algunos afirman que estas pautas están alineadas con los versículos coránicos ( ayahs ) sobre el hiyab, [14] [28] mientras que otros las interpretan de manera diferente y argumentan que no es obligatorio. [29] [30] Los grupos reformistas afirman que el velo es una recomendación arraigada en el contexto histórico en lugar de un mandato absoluto. [30] [31]
Las prácticas islámicas de velo varían globalmente según las leyes y costumbres locales . En algunas regiones, el hijab es obligatorio por ley, mientras que en otras, su uso está sujeto a restricciones o prohibiciones tanto en Europa como en algunos países musulmanes. [32] [33] Además, las mujeres enfrentan presión informal con respecto a su elección de usar o no el hijab. [34] [35] La discriminación contra las musulmanas a menudo afecta más a las mujeres debido a que el hijab las hace más visibles, lo que lleva a prejuicios en el lugar de trabajo , particularmente después del aumento de la islamofobia después del 11 de septiembre. [36] Las mujeres musulmanas que usan hijab se enfrentan a una discriminación abierta y encubierta en las solicitudes de empleo y en los entornos laborales, y el sesgo encubierto a menudo resulta en un trato más hostil. [37] La discriminación percibida puede dañar el bienestar, [38] pero también puede ser superada por el orgullo religioso y la comunidad; los estudios muestran que las mujeres que usan hijab a menudo encuentran mayor fuerza y pertenencia a pesar de los desafíos. [39]
La palabra árabe hijab (árabe: حجاب) es un sustantivo verbal que se origina del verbo ﺣَﺠَﺐَ (hajaba), de la raíz triliteral ح ج ب (HJB), que forma una gran clase de palabras relacionadas principalmente con conceptos de ocultar, disimular, bloquear. [40] [41]
Alrededor de siete versículos abordan la forma en que una mujer debe vestirse cuando camina en público; [42] Los eruditos musulmanes han diferido en cuanto a cómo interpretar estos versículos, algunos afirman que se requiere el hijab y otros dicen que no. [43] [nb 1]
Los versículos coránicos relacionados con los materiales de vestir utilizan el khimār que se traduce como "velo" en español, [45] [46] [47] cubiertas usadas por las mujeres en Arabia en la llegada del Islam principalmente para protegerse contra el sol caliente y el desierto [48] para algunos, es un tocado [45] [47] y jilbāb (un vestido o capa) en lugar de ḥijāb . [18] [nb 2]
Los versículos más claros sobre el tema son la Sura An-Nur 24:30-31, que les dice a los hombres y mujeres que se vistan y actúen modestamente, con más detalles sobre la posición de las mujeres. [49] [50]
¡Oh, Profeta! Di a los creyentes que bajen la mirada y guarden su castidad, pues eso es lo más puro para ellos. En verdad, Dios está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden su castidad, y que no muestren sus adornos excepto lo que normalmente aparece. Que se cubran el pecho con el velo y que no muestren sus adornos excepto a sus maridos, sus padres, sus suegros, sus hijos, sus hijastros, sus hermanos, los hijos de sus hermanos o de sus hermanas, sus compañeras, sus esclavas en su posesión, sus sirvientes masculinos sin deseo, o sus hijos que aún no se dan cuenta de la desnudez de las mujeres. Que no den patadas con los pies, llamando la atención sobre sus adornos ocultos...
En la lectura sirio-aramea de Luxenberg , el versículo ordena a las mujeres "abrocharse el cinturón alrededor de la cintura". El cinturón era un signo de castidad. [51] Según él, los significados de las palabras en la parte relevante del versículo son los siguientes: خِمار Khimar; faja, جيب jyb; sinus, sac, وَلْيَضْرِبْنَ; "que se golpeen" [nb 3]
En Al-Aḥzāb : 59, hay una declaración que les dice a las mujeres que usen sus "prendas exteriores" cuando salen para diversas necesidades (como la defecación), interpretada por algunos como una orden [50] y por otros como una medida de protección recomendada para el acoso sexual en Medina . [56]
¡Oh Profeta! Pídeles a tus esposas, hijas y mujeres creyentes que se cubran el cuerpo con sus mantos. De esta manera, es más probable que sean reconocidas y no sean acosadas.
Según las narraciones y la explicación más conocida del verso, el verso era una expresión dirigida a las mujeres libres y musulmanas, no a las esclavas o mujeres no musulmanas, para lo cual Tabari cita a Ibn Abbas . Ibn Kathir afirma que el jilbab estaba distinguiendo a las mujeres musulmanas libres de las de la Yahiliyyah , para que otros hombres sepan que son mujeres libres y no esclavas o prostitutas, para que no sean acosadas. Al-Qurtubi está de acuerdo con Tabari en que esta aleya es para aquellos que son libres. Se informa que Umar prohibió a las esclavas parecerse a mujeres libres cubriéndose el cabello. [57] Algunos eruditos posteriores como Ibn Hayyan , Ibn Hazm y Muhammad Nasiruddin al-Albani cuestionaron la explicación común citada. Hayyan creía que "mujeres creyentes" se refería tanto a las mujeres libres como a las esclavas, ya que estas últimas están destinadas a seducir más fácilmente la lujuria y su exclusión no está claramente indicada. Hazm también creía que esto cubría a los esclavos musulmanes, ya que violaría la ley de no molestar a una esclava o fornicar con ella como se hace con una mujer libre. Afirmó que todo lo que no se atribuye a Mahoma debe ser ignorado. [58] : 114
Lo que se dice sobre las dimensiones del jilbab en uso varía; Qurtubi informa que un jilbab cubre todo el cuerpo. También cita a los Sahabah diciendo que no es más largo que un rida (un chal o una envoltura que cubre la parte superior del cuerpo). También informa sobre una opinión minoritaria que considera el niqab o el velo como jilbab. Ibn Arabi consideró que una cobertura excesiva haría imposible que una mujer fuera reconocida, lo que menciona el versículo, aunque tanto Qurtubi como Tabari están de acuerdo en que la palabra reconocimiento se refiere a distinguir a las mujeres libres. [58] : 111–113
La palabra ḥijāb en el Corán no se refiere a la vestimenta de las mujeres, sino más bien a una partición espacial o cortina. [18] A veces su uso es literal, como en el versículo que se refiere a la pantalla que separaba a las esposas de Mahoma de los visitantes de su casa (33:53), mientras que en otros casos la palabra denota separación entre la deidad y los mortales (42:51), los malhechores y los justos (7:46, 41:5), los creyentes y los incrédulos (17:45), y la luz de la oscuridad (38:32). [18] Las interpretaciones del ḥijāb como separación se pueden clasificar en tres tipos: como barrera visual, barrera física y barrera ética. Una barrera visual (por ejemplo, entre la familia de Mahoma y la comunidad circundante) sirve para ocultar de la vista algo, lo que pone énfasis en un límite simbólico. Una barrera física se utiliza para crear un espacio que proporcione comodidad y privacidad a los individuos, como las mujeres de la élite. Una barrera ética, como la expresión pureza de corazón en referencia a las esposas de Mahoma y los hombres musulmanes que las visitan, hace que algo sea prohibido. [42]
Las fuentes de los hadices especifican los detalles del hijab para hombres y mujeres, la exégesis de los versículos coránicos atribuidos a los sahabah , y son una fuente importante que los eruditos legales musulmanes usaron para derivar fallos. [59] [60] [61] Sahih al-Bukhari registra que Aisha dijo:
` Umar bin Al-Jattab solía decirle al Mensajero de Allah : “Que vuestras esposas se cubran”, pero él no lo hizo. Las esposas del Profeta solían salir a responder al llamado de la naturaleza por la noche sólo en Al-Manasi. Una vez, Sauda , la hija de Zam`a, salió y era una mujer alta. `Umar bin Al-Jattab la vio mientras estaba en una reunión y dijo: “¡Te he reconocido, oh Sauda!”. Dijo esto porque estaba ansioso por recibir algunas órdenes Divinas con respecto al velo. Entonces Allah reveló el Verso del velo. [62] [63]
Aisha también informó que cuando se reveló el Corán 24:31,
... los hombres de Ansar fueron a las mujeres de Ansar y les recitaron las palabras que Allah había revelado. Cada hombre recitó a su esposa, a su hija, a su hermana y a otras parientes femeninas. Cada mujer entre ellos se levantó, tomó su manto decorado y se envolvió en él por fe y creencia en lo que Allah había revelado. Aparecieron detrás del Mensajero de Allah envueltas, como si tuvieran cuervos sobre sus cabezas. [64] [58] : 118
Aunque estas narraciones hacen alusión a la vestimenta negra, otras narraciones indican que las esposas del profeta también vestían otros colores como el amarillo o el rosa. [65] [58] : 124
Los eruditos musulmanes suelen exigir a las mujeres que se cubran todo excepto las manos y la cara en público, [21] pero no exigen el niqab (una cubierta facial que usan algunas mujeres musulmanas). En casi todas las culturas musulmanas, no se exige que las niñas lleven hijab. [70] Algunos eruditos sostienen que más allá del cuerpo de una mujer, su voz también es parte de su "awrah" y no debe ser escuchada por hombres fuera de su familia inmediata. Citan algunos hadices que citan las voces de las mujeres como una fuente de tentación y fitna (encanto, atractivo) y que deben mantenerse en privado, y algunas interpretaciones de versículos. [71]
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Las cuatro principales escuelas de pensamiento sunitas ( Hanafi , Shafi'i , Maliki y Hanbali ) creen que es obligatorio que las mujeres libres cubran su cabello, [72] y todo el cuerpo excepto la cara y las manos, cuando estén en presencia de personas del sexo opuesto que no sean miembros cercanos de su familia . [73] [74] [75]
Según Hanafis y otros eruditos [ ¿cuáles? ] , estos requisitos se extienden también a estar cerca de mujeres no musulmanas, por temor a que puedan describir sus rasgos físicos a hombres no emparentados. [76] El Comité Permanente Sunita para la Investigación Islámica y la Emisión de Fatwas en Arabia Saudita, [77] y Muhammad ibn Adam Al-Kawthari [78] también creen que las mujeres deben cubrirse la cabeza.
Los hombres deben cubrirse desde el ombligo hasta las rodillas, aunque las escuelas difieren en si esto incluye cubrir el ombligo y las rodillas o solo lo que está entre ellos. [79] [80] [81] [82]
Se recomienda que las mujeres usen ropa que no se ajuste al cuerpo, como las formas recatadas de ropa occidental (camisas y faldas largas), o el más tradicional jilbāb , una túnica suelta de cuello alto que cubre los brazos y las piernas. Un khimār o shaylah , una bufanda o capucha que cubre todo excepto el rostro, también se usa en muchos estilos diferentes. [ cita requerida ]
En la jurisprudencia chiita, por consenso, es obligatorio que las mujeres cubran su cabello y todo el cuerpo, excepto las manos y la cara, cuando estén en presencia de personas del sexo opuesto que no sean miembros de su familia cercana. [13] [83] [84] [17] Las colecciones de hadices chiitas más importantes, como Nahj Al-Balagha y Kitab Al-Kafi, en su mayoría no dan detalles sobre los requisitos del hiyab. Sin embargo, una cita de Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim en respuesta a su hermano hace referencia a los requisitos del hiyab femenino durante el salat (oración), afirmando "Se cubre el cuerpo y la cabeza con él y luego reza. Y si sus pies sobresalen por debajo, y no tiene los medios para evitarlo, no hay daño". [85]
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En privado y en presencia de parientes cercanos ( mahrams ), las normas sobre la vestimenta son menos estrictas. Sin embargo, en presencia del marido, la mayoría de los eruditos subrayan la importancia de la libertad mutua y el placer entre marido y mujer. [86]
Los eruditos tradicionales tenían diferencias de opinión sobre el hecho de cubrirse las manos y el rostro. La mayoría adoptó la opinión de que el rostro y las manos no son parte de la desnudez . [ cita requerida ] Algunos sostenían la opinión de que se recomienda cubrir el rostro si la belleza de la mujer es tan grande que distrae y causa tentación o discordia pública . [ cita requerida ]
Leila Ahmed sostiene que el velo en el Islam no debería considerarse obligatorio, ya que existía antes de la revelación del Corán. Fue introducido en Arabia a través de las interacciones árabes con Siria e Irán, donde el hiyab representaba estatus social. Las mujeres que no trabajaban en el campo podían permitirse el lujo de estar recluidas y veladas. [19] [87] Entre sus argumentos está que mientras algunos versículos coránicos ordenan a las mujeres en general "envolverse con sus jilbabs (vestimenta o manto) para ser reconocidas como creyentes y para que no les suceda ningún daño" [Corán 33:58-59] y "proteger sus partes privadas... y cubrirse el khimar con el pecho [cuando estén en presencia de hombres no emparentados]", [Corán 24:31] instan a la modestia. La palabra khimar o "velo" se refiere a un trozo de tela que se usaba popularmente para cubrir la cabeza en la antigua Arabia. [88] Aunque el término "hijab" originalmente se refería a cualquier cosa que se usara para ocultar, [89] comenzó a usarse para referirse a las prendas que usaban las mujeres fuera de casa, específicamente el pañuelo en la cabeza o khimar. [90]
Según Karen Armstrong , Reza Aslan y Leila Ahmed, los requisitos del hiyab estaban inicialmente destinados únicamente a las esposas de Mahoma, con el fin de preservar su santidad. Esto se debía a que Mahoma llevaba a cabo asuntos religiosos y cívicos en la mezquita junto a su casa. [19] Leila Ahmed explica además que Mahoma tenía como objetivo fomentar un sentido de privacidad y proteger el espacio íntimo de sus esposas de la presencia constante de la bulliciosa comunidad en su puerta. Argumentan que el término darabat al-hijab ('tomar el velo') se usaba como sinónimo e intercambiable con 'convertirse en la esposa del profeta Mahoma' y que durante la vida de Mahoma ninguna otra mujer musulmana llevaba el hiyab. Aslan sugiere que las mujeres musulmanas comenzaron a llevar el hiyab para emular a las esposas de Mahoma, que son veneradas como "Madres de los creyentes" en el Islam, [19] y afirma que "no hubo tradición de velo hasta alrededor del año 627 d. C. " en la comunidad musulmana. [19] [20]
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Khaled Abou El Fadl sostiene que todos los moderados islámicos están de acuerdo en que, en todos los casos, la decisión de usar o no el hijab debe ser una decisión autónoma de la mujer y que su elección debe ser respetada porque la posición moderada pro-elección se basa en las enseñanzas coránicas de que no debe haber compulsión en la religión. [91]
Muchos eruditos sostienen que estos puntos de vista y argumentos contemporáneos, sin embargo, contradicen las fuentes de los hadices, los eruditos clásicos, las fuentes de exégesis, el consenso histórico y las interpretaciones de los compañeros (como Aisha y Abdullah ibn Masud ). [ cita requerida ] Algunos eruditos musulmanes tradicionalistas aceptan los puntos de vista y argumentos contemporáneos ya que esas fuentes de hadices no son sahih y el ijma ya no sería aplicable si lo argumentaran los eruditos (incluso si lo argumentara un solo erudito). Ejemplos notables de eruditos musulmanes tradicionalistas que aceptan estos puntos de vista contemporáneos incluyen al erudito indonesio Quraish Shihab . [92]
En 2012, el erudito egipcio Shaykh Mustapha Mohamed Rashed de la Universidad Al Azhar argumentó en su tesis doctoral que el hijab no es un deber islámico. [56]
Los estilos y prácticas del hiyab varían ampliamente en todo el mundo. Una encuesta de opinión realizada en 2014 por el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Michigan preguntó a los residentes de siete países de mayoría musulmana (Egipto, Irak, Líbano, Túnez, Turquía, Pakistán y Arabia Saudita) qué estilo de vestimenta femenina consideraban más apropiado en público. [93] La encuesta encontró que el pañuelo para la cabeza (en su forma ajustada o holgada) fue elegido por la mayoría de los encuestados en Egipto, Irak, Túnez y Turquía. La tasa de respuesta para los ciudadanos de Turquía fue de alrededor del 60%. [93] En Arabia Saudita, el 63% dio preferencia al velo facial niqab ; en Pakistán, el niqab , la túnica chador de longitud completa y el pañuelo para la cabeza, recibieron aproximadamente un tercio de los votos cada uno; mientras que en el Líbano, la mitad de los encuestados en la muestra (que incluía cristianos y drusos) optaron por no cubrirse la cabeza en absoluto. [93] [94] La encuesta no encontró "ninguna diferencia significativa" en las preferencias entre los hombres y las mujeres encuestados, excepto en Pakistán, donde más hombres favorecían la vestimenta conservadora de las mujeres. [94] Sin embargo, las mujeres apoyan con más fuerza el derecho de las mujeres a elegir cómo vestirse. [94] Las personas con educación universitaria son menos conservadoras en su elección que las que no la tienen, y apoyan más el derecho de las mujeres a decidir su estilo de vestir, excepto en Arabia Saudita. [94]
Algunas mujeres amantes de la moda han estado recurriendo a formas no tradicionales de hijab, como los turbantes. [95] [96] Mientras que algunas consideran que los turbantes son una cubierta adecuada para la cabeza, otras argumentan que no pueden considerarse un velo islámico apropiado si dejan el cuello expuesto. [95]
En Irán, donde el uso del hijab es legalmente obligatorio, muchas mujeres traspasan los límites del código de vestimenta impuesto por el Estado, arriesgándose a una multa o a un período de detención. [97] El expresidente iraní Hassan Rouhani había prometido controlar a la policía de la moral y su presencia en las calles ha disminuido desde que asumió el cargo, pero las poderosas fuerzas conservadoras del país han resistido sus esfuerzos, y los códigos de vestimenta todavía se están aplicando, especialmente durante los meses de verano. [98] Después de que Ebrahim Raisi se convirtiera en presidente, comenzó a imponer leyes de hijab estrictamente, anunciando el uso de reconocimiento facial en el transporte público para hacer cumplir la ley del hijab. [99] Una mujer iraní, Mahsa Amini , murió bajo custodia de la "policía de la moral" después de que la arrestaran por nuevas leyes más estrictas sobre el hijab, lo que provocó protestas generalizadas . [100] La resistencia de las mujeres en Irán está ganando terreno a medida que un número cada vez mayor de mujeres desafía el uso obligatorio del hijab. Smith (2017) abordó el progreso que han logrado las mujeres iraníes en su artículo, "Irán sorprende al hacer realidad el código de vestimenta islámico para las mujeres", [101] publicado por The Times , una organización de noticias con sede en el Reino Unido. El gobierno iraní ha aplicado sus códigos de vestimenta penal de forma menos estricta y, en lugar del encarcelamiento como castigo, ha implementado clases de reforma obligatorias en la capital liberal, Teherán. El general Hossein Rahimi, jefe de policía de Teherán, declaró: "Aquellos que no observen el código de vestimenta islámico ya no serán llevados a centros de detención, ni se presentarán casos judiciales en su contra" (Smith, 2017). Los comentarios del reciente jefe de policía de Teherán en 2017 reflejan un progreso político en contraste con los comentarios del jefe de policía de Teherán en 2006. [101] [102] Las activistas iraníes han avanzado desde 1979 apoyándose en la moda para promulgar cambios culturales y políticos.
En Turquía, el hiyab estaba prohibido en las universidades y escuelas privadas y estatales. La prohibición no se aplicaba al pañuelo que se envuelve alrededor del cuello, que tradicionalmente usan las mujeres de las aldeas de Anatolia, sino al velo que se sujeta con alfileres a los lados, llamado turbante en Turquía, que ha sido adoptado por un número creciente de mujeres urbanas educadas desde la década de 1980. A mediados de la década de 2000, más del 60% de las mujeres turcas se cubrían la cabeza fuera de casa. Sin embargo, la mayoría de ellas usa un velo tradicional, no islámico, y solo el 11% usaba turbante . [103] [104] [105] [106] La prohibición se levantó en las universidades en 2008, [107] en los edificios gubernamentales en 2013, [108] y en las escuelas en 2014. [109]
El hiyab también es una práctica cultural común entre los musulmanes de Occidente. Por ejemplo, en una encuesta de Environics de 2016, una gran mayoría (73%) de las mujeres musulmanas canadienses afirmó llevar algún tipo de velo en público (el 58% lleva el hiyab, el 13% el chador y el 2% el niqab ). El uso de velo en público había aumentado desde la encuesta de 2006. [110]
Mientras tanto, en una encuesta del Pew Research Center de 2011, la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses también informaron que usaban hijab: el 36% indicó que lo usaba siempre que estaba en público, y un 24% adicional dijo que lo usaba la mayor parte del tiempo o parte del tiempo; el 40% dijo que nunca usaba hijab. [111]
El velo no se originó con la llegada del Islam. Las estatuillas que representan a sacerdotisas con velo datan del año 2500 a. C. [112] Las mujeres de élite de la antigua Mesopotamia y de los imperios bizantino, griego y persa usaban el velo como signo de respetabilidad y alto estatus. [113] En la antigua Mesopotamia, Asiria tenía leyes suntuarias explícitas que detallaban qué mujeres debían usar velo y cuáles no, dependiendo de la clase, el rango y la ocupación de la mujer en la sociedad. [113] Las esclavas y las prostitutas tenían prohibido usar velo y se enfrentaban a duras penas si lo hacían. [18] Por lo tanto, el velo no solo era un marcador de rango aristocrático, sino que también servía para "diferenciar entre mujeres 'respetables' y aquellas que estaban disponibles públicamente". [18] [113]
En la antigua Grecia también era habitual el aislamiento estricto y el velo de las matronas. Entre el 550 y el 323 a. C., antes del cristianismo, se esperaba que las mujeres respetables de la sociedad griega clásica se recluyeran y usaran ropa que las ocultara de las miradas de los hombres extraños. [114] La costumbre pagana romana incluía la práctica del velo que usaban las sacerdotisas de Vesta ( vírgenes vestales ). [115]
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No está claro si la Biblia hebrea contiene prescripciones con respecto al velo, pero la literatura rabínica lo presenta como una cuestión de modestia ( tzniut ). [115] La modestia se convirtió en una virtud rabínica importante en el período romano temprano, y puede haber tenido la intención de distinguir a las mujeres judías de sus contrapartes no judías en Babilonia y más tarde en la sociedad grecorromana. [115] Según los preceptos rabínicos, las mujeres judías casadas tienen que cubrirse el cabello (cf. Mitpaḥat ). Las representaciones sobrevivientes de mujeres judías con velo pueden reflejar costumbres romanas generales en lugar de prácticas judías particulares. [115] Según Fadwa El Guindi , en el inicio del cristianismo, las mujeres judías se cubrían la cabeza y el rostro. [18]
La visión más conocida sobre el velo cristiano está delineada en la Biblia dentro del pasaje de 1 Corintios 11 :4-7, que establece que "toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza". [115] Los primeros Padres de la Iglesia , incluidos Tertuliano de Cartago , Clemente de Alejandría , Hipólito de Roma , Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, atestiguaron en sus escritos que las mujeres cristianas debían usar un velo, mientras que los hombres debían orar con la cabeza descubierta. [116] [117] Hay evidencia arqueológica que demuestra que el velo era observado como una ordenanza por las mujeres en el cristianismo primitivo, [118] [115] y la práctica del velo cristiano continúa entre las seguidoras femeninas de muchas denominaciones cristianas en la actualidad, especialmente entre los cristianos anabaptistas , así como entre ciertos cristianos ortodoxos orientales , cristianos ortodoxos orientales y cristianos reformados , entre otros. [119] [117]
En el subcontinente indio , algunas mujeres hindúes se cubren la cabeza con un velo en una práctica conocida como ghoonghat . [120] [121]
La mezcla de poblaciones dio lugar a una convergencia de las prácticas culturales de los imperios griego, persa y mesopotámico y de los pueblos semíticos de Oriente Medio. [18] El velo y la reclusión de las mujeres parecen haberse establecido entre los judíos y los cristianos antes de extenderse a los árabes urbanos de las clases altas y, finalmente, entre las masas urbanas. [18] En las zonas rurales era común cubrirse el cabello, pero no la cara. [18]
Según Leila Ahmed, las rígidas normas relativas al velo y la reclusión de las mujeres que se encuentran en la literatura cristiana bizantina habían sido influenciadas por las antiguas tradiciones persas, y hay evidencia que sugiere que diferían significativamente de la práctica real. [122] Leila Ahmed sostiene que "cualquiera que sea la fuente o fuentes culturales, una misoginia feroz fue un ingrediente distintivo del pensamiento mediterráneo y eventualmente cristiano en los siglos inmediatamente anteriores al surgimiento del Islam". [123]
La evidencia disponible sugiere que el velo no fue introducido en Arabia por Mahoma, sino que ya existía allí, particularmente en las ciudades, aunque probablemente no estaba tan extendido como en los países vecinos como Siria y Palestina. [124] De manera similar a la práctica entre griegos, romanos (bizantinos), judíos y asirios, su uso estaba asociado con un alto estatus social. [124] En los primeros textos islámicos, el término hijab no distingue entre velo y reclusión, y puede significar "velo" o "cortina". [125] Los únicos versículos en el Corán que hacen referencia específica a la vestimenta de las mujeres son aquellos que promueven la modestia, instruyendo a las mujeres a proteger sus partes privadas y colocar sus pañuelos sobre el área del pecho en presencia de hombres. [126] La comprensión contemporánea del hijab se remonta al Hadith cuando el "verso del hijab" descendió sobre la comunidad en 627 EC. [127] Ahora documentado en la Sura 33:53, el versículo dice: "Y cuando les pidan algo [a sus esposas], pídanlo desde detrás de un tabique. Eso es más puro para sus corazones y para los de ellas". [128] Este versículo, sin embargo, no estaba dirigido a las mujeres en general, sino exclusivamente a las esposas de Mahoma. A medida que la influencia de Mahoma aumentó, recibió a cada vez más visitantes en la mezquita, que era entonces su hogar. A menudo, estos visitantes pasaban la noche a sólo unos metros de los apartamentos de sus esposas. Se entiende comúnmente que este versículo tenía la intención de proteger a sus esposas de estos extraños. [129] Durante la vida de Mahoma, el término para ponerse el velo, darabat al-hijab , se usaba indistintamente con "ser la esposa de Mahoma". [124]
La práctica del velo fue tomada prestada de las élites de los imperios bizantino y persa, donde era un símbolo de respetabilidad y alto estatus social, durante las conquistas árabes de esos imperios. [130] Reza Aslan sostiene que "El velo no fue obligatorio ni ampliamente adoptado hasta generaciones después de la muerte de Mahoma, cuando un gran grupo de eruditos legales y de las escrituras masculinos comenzaron a usar su autoridad religiosa y política para recuperar el dominio que habían perdido en la sociedad como resultado de las reformas igualitarias del Profeta". [129]
Como el Islam se identificaba con las religiones monoteístas de los imperios conquistados, la práctica fue adoptada como una expresión apropiada de los ideales coránicos en cuanto a modestia y piedad. [131] El velo se extendió gradualmente entre las mujeres árabes de clase alta, y finalmente se generalizó entre las mujeres musulmanas en las ciudades de todo el Medio Oriente. El velo entre las mujeres árabes musulmanas se volvió especialmente generalizado bajo el dominio otomano como una señal de rango y estilo de vida exclusivo, y la Estambul del siglo XVII fue testigo de estilos de vestimenta diferenciados que reflejaban identidades geográficas y ocupacionales. [18] Las mujeres en las áreas rurales fueron mucho más lentas en adoptar el velo porque las prendas interferían con su trabajo en los campos. [132] Dado que usar un velo era poco práctico para las mujeres trabajadoras, "una mujer velada anunció en silencio que su marido era lo suficientemente rico como para mantenerla ociosa". [133]
En el siglo XIX, las mujeres musulmanas y cristianas urbanas de clase alta en Egipto usaban una prenda que incluía un velo y una burka ( tela de muselina que cubría la parte inferior de la nariz y la boca). [18] El nombre de esta prenda, harabah , deriva del vocabulario religioso cristiano y judío primitivo, lo que puede indicar los orígenes de la prenda en sí. [18] Hasta la primera mitad del siglo XX, las mujeres rurales del Magreb y Egipto se ponían una especie de niqab cuando visitaban áreas urbanas, "como signo de civilización". [134]
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La vestimenta occidental dominó en gran medida la moda en los países musulmanes en las décadas de 1960 y 1970. [135] [136] Por ejemplo, en Pakistán , Afganistán e Irán, algunas mujeres usaban faldas cortas, vestidos hippies con estampados de flores , pantalones acampanados, [137] y salían en público sin el hijab. [ cita requerida ] Esto cambió después de la guerra soviética-afgana , [ cita requerida ] la dictadura militar en Pakistán y la revolución iraní de 1979, cuando la vestimenta conservadora tradicional, incluida la abaya , el jilbab y el niqab, regresó. [138] [139] Hubo manifestaciones en Irán en marzo de 1979 después de que se aprobara la ley del hijab, que decretaba que las mujeres en Irán tendrían que usar pañuelos para salir de casa. [140] Sin embargo, este fenómeno no sucedió en todos los países con una población musulmana significativa; En Turquía, en los últimos años ha habido un descenso en el uso del hijab por parte de las mujeres, [141] aunque bajo el mando de Erdoğan Turquía se está volviendo más conservadora e islámica, ya que Turquía ha derogado la prohibición del hijab de la era Atatürk , [142] [143] y se han fundado nuevas empresas de moda dirigidas a mujeres que quieren vestir de forma más conservadora. [144]
El líder egipcio, el presidente Gamal Abdel Nasser, afirmó que, en 1953, el líder de la organización de los Hermanos Musulmanes le dijo que querían imponer el uso del hijab, a lo que Nasser respondió: "Señor, sé que tiene una hija en la universidad, ¡y no lleva pañuelo en la cabeza ni nada! ¿Por qué no la obliga a llevar el pañuelo en la cabeza? Así que no puede obligar a una niña, su propia hija, a llevarlo, y sin embargo quiere que yo vaya y obligue a diez millones de mujeres a llevarlo?" [145]
A finales del siglo XX, tras un largo período de decadencia como consecuencia de la occidentalización, resurgió el hiyab en Egipto. Ya a mediados de los años 1970, algunos hombres y mujeres musulmanes en edad universitaria iniciaron un movimiento destinado a reunificarse y volver a dedicarse a la fe islámica. [ 146] [147] Este movimiento se denominó Sahwah [148] o despertar, y desencadenó un período de mayor religiosidad que empezó a reflejarse en el código de vestimenta. [146] El uniforme adoptado por las jóvenes pioneras de este movimiento se llamaba al-Islāmī (vestimenta islámica) y estaba compuesto por un "al-jilbāb (una túnica sin ajustar, de mangas largas y hasta los tobillos, de colores sólidos austeros y tela gruesa opaca) y al-khimār, una prenda para la cabeza parecida a la toca de una monja que cubre el cabello hasta la frente, llega hasta la barbilla para ocultar el cuello y cae sobre el pecho y la espalda". [146] Además de las prendas básicas que eran mayoritariamente universales dentro del movimiento, se podían tomar medidas adicionales de modestia dependiendo de lo conservadoras que quisieran ser las seguidoras. Algunas mujeres optan por utilizar también un velo facial (al-niqāb) que deja solo aberturas para los ojos, así como guantes y calcetines para no revelar piel visible. [ cita requerida ]
Pronto este movimiento se expandió más allá del ámbito de la juventud y se convirtió en una práctica musulmana más extendida. Las mujeres veían esta forma de vestir como una manera de anunciar públicamente sus creencias religiosas y, al mismo tiempo, de rechazar las influencias occidentales en la vestimenta y la cultura que prevalecían en ese momento. A pesar de las muchas críticas que se hacen a la práctica del hiyab por ser opresiva y perjudicial para la igualdad de la mujer, [147] muchas mujeres musulmanas ven esta forma de vestir como algo positivo. Se considera una forma de evitar el acoso y los avances sexuales no deseados en público y sirve para desexualizar a las mujeres en la esfera pública para permitirles disfrutar de los mismos derechos de un estatus legal, económico y político completo. Esta modestia no solo se demostraba por la forma de vestir elegida, sino también por su comportamiento serio, que demostraba su dedicación a la modestia y a las creencias islámicas. [146]
Esta práctica generó controversia. Muchas personas, tanto hombres como mujeres, de orígenes islámicos como no islámicos, cuestionaron el hiyab y lo que representaba en términos de las mujeres y sus derechos . Se cuestionó si en la práctica el hiyab era realmente una opción femenina o si se estaba coaccionando o presionando a las mujeres para que lo usaran. [146]
A medida que el movimiento del despertar cobró impulso, sus objetivos maduraron y pasaron de promover la modestia a adoptar una postura más política en términos de mantener el apoyo al panislamismo y un rechazo simbólico de la cultura y las normas occidentales. Hoy en día, el hiyab significa muchas cosas diferentes para distintas personas. Para las mujeres islámicas que eligen llevarlo, les permite conservar su modestia, su moral y su libertad de elección. [147]
Después de los ataques del 11 de septiembre , la discusión y el discurso sobre el hijab en las naciones occidentales se intensificaron a medida que las tradiciones y la teología islámicas fueron objeto de un mayor escrutinio. [ cita requerida ] Según el Proyecto de Pluralismo de la Universidad de Harvard: "Algunas mujeres musulmanas cubren su cabeza sólo durante la oración en la mezquita; otras mujeres musulmanas usan el hijab; y otras pueden cubrir su cabeza con un turbante o un pañuelo suelto". [150]
Algunos gobiernos alientan e incluso obligan a las mujeres a llevar el hiyab, mientras que otros lo han prohibido al menos en algunos lugares públicos. En muchas partes del mundo, las mujeres también sufren presiones informales a favor o en contra del uso del hiyab, incluidas agresiones físicas.
En Gaza , hubo una campaña por parte de conservadores religiosos como Hamás para imponer el hijab a las mujeres durante la Primera Intifada . En 1990, la Dirección Nacional Unificada del Levantamiento (UNLU) declaró que rechazaba la imposición de una política de hijab para las mujeres, pero se argumentó que esa declaración había llegado demasiado tarde, ya que muchas mujeres ya habían cedido a la presión para evitar el acoso. [151] Después de asumir el gobierno en la Franja de Gaza en junio de 2007, Hamás intentó hacer cumplir la ley islámica, imponiendo el hijab a las mujeres en los tribunales, instituciones y escuelas. [152] [153]
Irán pasó de prohibir los velos en 1936 a hacer obligatoria la vestimenta islámica para las mujeres después de la Revolución Islámica de 1979. [154] Para 1980, el velo era obligatorio en los entornos gubernamentales y educativos, y el código penal de 1983 imponía 74 latigazos por no adherirse al hijab, aunque los requisitos exactos no estaban claros. [154] [155] [156] Esto llevó a tensiones públicas y acciones de vigilancia con respecto al hijab apropiado. [154] [155] Las regulaciones posteriores en 1984 y 1988 aclararon los estándares del código de vestimenta, y el código penal actual prescribe multas o penas de prisión por no observar el hijab, sin detallar su forma específica. [154] [157] [158]
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La aplicación del código de vestimenta en Irán ha fluctuado entre estricta y relajada a lo largo de los años, lo que ha dado lugar a un debate continuo entre conservadores y reformistas como Hassan Rouhani . [157] [159] El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha instado a Irán a defender los derechos de quienes abogan por reformas del código de vestimenta. [160] El gobierno y las instituciones religiosas exigen el pañuelo y el abrigo khimar, mientras que las mujeres en otras áreas públicas a menudo usan un pañuelo de cabeza atado de forma suelta. [ cita requerida ] El gobierno promueve oficialmente el velo más estricto, citando tanto los principios islámicos como la cultura iraní preislámica. [161]
Ruhollah Khomeini sostuvo que las mujeres no tienen que cubrirse todo el cuerpo. Afirmó que las mujeres pueden elegir cualquier tipo de atuendo que quieran siempre que las cubra adecuadamente y tengan un hijab. Su sucesor, Ali Khamenei , afirmó que el hijab no impide la participación en actividades sociales, políticas o académicas. [13]
La provincia indonesia de Aceh alienta a las mujeres musulmanas a usar el hijab en público. [162] [163] El gobierno central de Indonesia concedió al gobierno local de Aceh el derecho a imponer la Sharia en 2001, aunque ninguna regulación local debería entrar en conflicto con las leyes nacionales de Indonesia, en un acuerdo destinado a poner fin al movimiento separatista en la provincia. [163]
Arabia Saudita requirió formalmente que las mujeres cubrieran su cabello y usaran una prenda que cubriera todo el cuerpo, aunque la aplicación varía. [164] [165] [166] Las mujeres sauditas generalmente usan la abaya, mientras que las extranjeras pueden elegir abrigos largos. [33] Las regulaciones son aplicadas por la policía religiosa, que una vez enfrentó críticas por su papel en un rescate de incendios donde la falta de hiyab de las colegialas fue supuestamente un factor, lo que llevó a 15 muertes. [167] En 2018, el Príncipe Heredero Mohammad bin Salman declaró que las mujeres deben usar "ropa decente y respetuosa" y que las mujeres son libres de decidir qué forma debe tomar, aunque el hiyab sigue siendo obligatorio en La Meca y Medina, que albergan los lugares más sagrados del Islam.
Durante el régimen talibán en Afganistán , el uso del hijab era obligatorio para las mujeres. La obligación incluía no sólo cubrirse la cabeza sino también el rostro, pues se creía que hacerlo evitaría cualquier percepción de incorrección y mantendría la modestia en la sociedad. [34]
La tradición de cubrirse el cabello con un velo en la cultura persa tiene orígenes preislámicos, [168] pero el gobierno de Reza Shah puso fin a esta costumbre tan extendida en 1936, ya que se consideró que el hiyab era incompatible con la modernización y ordenó la ley de "desvelamiento" o Kashf-e hijab . En algunos casos, la policía arrestó a las mujeres que usaban el velo y se lo quitaban a la fuerza. Estas políticas tenían apoyo popular pero indignaron a los clérigos chiítas , para quienes aparecer en público sin su velo equivalía a estar desnudos. Algunas mujeres se negaban a salir de casa por miedo a ser atacadas por la policía de Reza Shah. [169] En 1941, se abandonó el elemento obligatorio de la política de desvelarse.
Hasta hace poco, Turquía prohibía el uso del velo en las universidades. En 2008, el gobierno turco intentó levantar la prohibición del velo musulmán en las universidades, pero el Tribunal Constitucional del país revocó su decisión. [170] Sin embargo, en diciembre de 2010, el gobierno turco puso fin a la prohibición del velo en las universidades y escuelas. [171] La prohibición para los funcionarios públicos sigue vigente. [171] [172]
En Túnez , en 1981 se prohibió a las mujeres llevar el hijab en las oficinas estatales; en los decenios de 1980 y 1990 se establecieron más restricciones. [173]
En junio de 2024, el parlamento de Tayikistán aprobó un proyecto de ley que prohíbe la "ropa extranjera" y las celebraciones religiosas para los niños durante las festividades islámicas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha . La cámara alta, Majlisi Milli, aprobó la legislación el 19 de junio, tras la aprobación de la cámara baja, Majlisi Namoyandagon, el 8 de mayo. El proyecto de ley apunta específicamente al hijab, un pañuelo islámico tradicional. Esta formalización de las restricciones se produce después de años en los que Tayikistán desalentaba extraoficialmente la vestimenta islámica, incluidos los pañuelos en la cabeza y las barbas pobladas. [174] En 2007, el Ministerio de Educación prohibió tanto la ropa islámica como las minifaldas de estilo occidental en las escuelas, una política que luego se extendió a todas las instituciones públicas. El ministro de Cultura, Shamsiddin Orumbekzoda, dijo a Radio Free Europe que la vestimenta islámica era "realmente peligrosa". Según leyes anteriores, las mujeres que usan hijab ya tienen prohibido ingresar a las oficinas gubernamentales del país. [175] [176]
El 15 de marzo de 2004, Francia aprobó una ley que prohibía "los símbolos o prendas mediante los cuales los estudiantes exhibieran de manera ostentosa su afiliación religiosa" en las escuelas primarias, secundarias y preparatorias públicas. En la ciudad belga de Maaseik , el niqab está prohibido desde 2006. [177] El 13 de julio de 2010, la cámara baja del parlamento francés aprobó por abrumadora mayoría un proyecto de ley que prohibiría el uso del velo islámico integral en público. Se convirtió en el primer país europeo en prohibir el velo integral en lugares públicos, [178] seguido por Bélgica, Letonia, Bulgaria, Austria, Dinamarca y algunos cantones de Suiza en los años siguientes.
En 2011, Bélgica prohibió el velo integral en lugares como parques y calles. En septiembre de 2013, los electores del cantón suizo de Ticino votaron a favor de prohibir el velo en áreas públicas. [179] En 2016, Letonia y Bulgaria prohibieron el burka en lugares públicos. [180] [181] En octubre de 2017, el uso del velo facial también se volvió ilegal en Austria. Esta prohibición también incluye pañuelos, máscaras y pintura de payaso que cubren los rostros para evitar discriminar contra la vestimenta musulmana. [178] En 2016, la autoridad judicial supervisora de Bosnia-Herzegovina confirmó la prohibición de usar pañuelos islámicos en los tribunales e instituciones legales, a pesar de las protestas de la comunidad musulmana que constituye el 40% del país. [182] [183] En 2017, el Tribunal de Justicia Europeo dictaminó que las empresas podían prohibir a los empleados usar símbolos religiosos visibles, incluido el hijab. Sin embargo, si la empresa no tiene una política con respecto al uso de prendas que muestren ideas religiosas y políticas, un cliente no puede pedir a los empleados que se quiten la prenda. [184] En 2018, el parlamento danés aprobó una ley que prohíbe el velo integral en lugares públicos. [185]
En 2016, más de 20 ciudades francesas prohibieron el uso del burqini , un estilo de traje de baño destinado a cumplir con las reglas del hijab. [186] [187] [188] Posteriormente, se emitieron multas a docenas de mujeres, algunas de las cuales citaron no usar "un atuendo que respete las buenas costumbres y el secularismo", y algunas fueron atacadas verbalmente por transeúntes cuando fueron confrontadas por la policía. [186] [189] [190] [191] La aplicación de la prohibición también afectó a los bañistas que vestían una amplia gama de atuendos modestos además del burqini. [186] [191] Los medios informaron que en un caso la policía obligó a una mujer a quitarse parte de su ropa en una playa de Niza. [189] [190] [191] La alcaldía de Niza negó que la mujer hubiera sido obligada a hacerlo y el alcalde condenó lo que llamó la "provocación inaceptable" de llevar esa ropa después del ataque terrorista de Niza . [186] [191]
Un equipo de psicólogos belgas ha investigado, en dos estudios con 166 y 147 participantes, si el malestar de los belgas con el hiyab islámico y el apoyo a su prohibición en la esfera pública del país está motivado por la defensa de los valores de autonomía y universalismo (que incluye la igualdad), o por xenofobia/prejuicios étnicos y sentimientos antirreligiosos. Los estudios han revelado los efectos del prejuicio/racismo sutil, los valores (valores de autosuperación y seguridad frente al universalismo) y las actitudes religiosas (pensamiento antirreligioso literal frente a espiritualidad) en la predicción de mayores niveles de actitudes antivelo más allá de los efectos de otras variables relacionadas, como la edad y el conservadurismo político. [192]
En 2019, Austria prohibió el hiyab en las escuelas para niños de hasta diez años. La prohibición estaba motivada por la igualdad entre hombres y mujeres y la mejora de la integración social con respecto a las costumbres locales. Los padres que envíen a sus hijos a la escuela con pañuelo serán multados con 440 euros. [193] La prohibición fue revocada en 2020 por el Tribunal Constitucional de Austria . [194]
En 2019, el municipio de Staffanstorp en Suecia prohibió todos los velos para los alumnos hasta el sexto grado. [195]
En la India, a las mujeres musulmanas se les permite usar el hiyab y/o burka en cualquier momento y lugar. [196] [197] [198] Sin embargo, en enero de 2022, varias universidades del estado de Karnataka, en el sur de la India , prohibieron la entrada al campus a las estudiantes que usaran el hiyab, tras lo cual el gobierno estatal emitió una circular que prohibía la "ropa religiosa" en las instituciones educativas donde se prescriben uniformes. [199] El 15 de marzo de 2022, el Tribunal Superior de Karnataka, en un veredicto, confirmó la prohibición del hiyab en las instituciones educativas donde se prescriben uniformes, argumentando que la práctica no es esencial en el Islam. [200] La prohibición del hiyab fue condenada dentro de la India y en el extranjero por funcionarios de países como Estados Unidos , Bahréin y Pakistán , así como por Human Rights Watch y por figuras como Malala Yousafzai . [201] [202]
Un estudio publicado por el organismo de derechos humanos Unión Popular para las Libertades Civiles informó que la decisión de prohibir el hijab ha ampliado la brecha social y aumentado el miedo entre los musulmanes en Karnataka. [203]
En Srinagar , la capital del estado indio de Jammu y Cachemira, un grupo militante hasta entonces desconocido, autodenominado Lashkar-e-Jabbar, se atribuyó la responsabilidad de una serie de ataques con ácido contra mujeres que no llevaban burka en 2001, amenazando con castigar a las que no se adhirieran a su visión de la vestimenta islámica. Las mujeres de Cachemira, la mayoría de las cuales no llevan velo completo, desafiaron la advertencia y los ataques fueron condenados por destacados grupos militantes y separatistas de la región. [204] [205]
Algunas mujeres en Jordania han denunciado presiones no oficiales para que usen hijab en 2018. [206]
En los últimos años, las mujeres que llevan el hiyab han sido objeto de ataques físicos y verbales en todo el mundo, en particular después de ataques terroristas. [207] [35] [208] Louis A. Cainkar escribe que los datos sugieren que las mujeres que llevan hiyab, más que los hombres, son el objetivo predominante de los ataques antimusulmanes, no porque sean más fáciles de identificar como musulmanas, sino porque se las considera una amenaza para el orden moral local que los atacantes intentan defender. [35] Algunas mujeres dejan de llevar el hiyab por miedo o porque perciben la presión de sus conocidos, pero muchas se niegan a dejar de llevarlo por convicción religiosa, incluso cuando se les insta a hacerlo para su propia protección. [35]
Kazajstán no tiene una prohibición oficial sobre el uso del hijab, pero quienes lo usan han informado que las autoridades utilizan una serie de tácticas para discriminarlas. [209]
En 2015, las autoridades de Uzbekistán organizaron una campaña de "desvelo" en la capital, Tashkent , durante la cual las mujeres que llevaban el hiyab fueron detenidas y llevadas a una comisaría. Las que accedieron a quitarse el hiyab fueron puestas en libertad "después de una conversación", mientras que las que se negaron fueron trasladadas al departamento antiterrorista y recibieron una conferencia. Sus maridos o padres fueron citados entonces para convencer a las mujeres de que obedecieran a la policía. Esta campaña siguió a una campaña anterior en el valle de Fergana . [210]
Tras la elección de Shavkat Mirziyoyev como presidente de Uzbekistán en diciembre de 2016, los musulmanes tuvieron la oportunidad de expresar abiertamente su identidad religiosa, lo que se manifestó en la difusión más amplia del hiyab en Uzbekistán. En julio de 2021, el Estado permitió el uso del hiyab en lugares públicos. [211]
En Kirguistán, en 2016, el gobierno patrocinó pancartas callejeras destinadas a disuadir a las mujeres de usar el hijab. [212]
La cuestión de la discriminación contra los musulmanes afecta más a las mujeres musulmanas debido a que el hiyab las hace más identificables en comparación con los hombres musulmanes. En particular, después de los ataques del 11 de septiembre y la acuñación del término islamofobia , algunas de las manifestaciones de la islamofobia se ven en el lugar de trabajo. [36] Las mujeres que usan el hiyab corren el riesgo de ser discriminadas en su lugar de trabajo porque el hiyab ayuda a identificarlas ante cualquiera que pueda tener actitudes islamófobas. [213] [214] Su asociación con la fe islámica proyecta automáticamente sobre ellas cualquier estereotipo negativo de la religión. [215] Como resultado de la mayor discriminación, algunas mujeres musulmanas que usan hiyab en el lugar de trabajo recurren a quitárselo con la esperanza de prevenir más actos de prejuicio. [216]
Varias mujeres que usan hiyab y que fueron entrevistadas expresaron que la discriminación percibida también representa un problema para ellas. [217] En concreto, las mujeres musulmanas compartieron que decidieron no usar el pañuelo por miedo a sufrir discriminación en el futuro. [217]
La discriminación que sufren las mujeres musulmanas que usan hiyab no solo afecta a su experiencia laboral, sino que también interfiere en su decisión de cumplir con sus obligaciones religiosas. Como resultado, las mujeres musulmanas que usan hiyab en los Estados Unidos tienen preocupaciones sobre su capacidad para seguir su religión, porque eso podría significar que se les niegue el empleo. [218] Ali, Yamada y Mahmoud (2015) [219] afirman que las mujeres de color que también siguen la religión del Islam se consideran en lo que se denomina un "triple riesgo", debido a que forman parte de dos grupos minoritarios sujetos a discriminación. [ cita requerida ]
Un estudio de Ali et al. (2015) [219] encontró una relación entre la discriminación que enfrentan los musulmanes en el trabajo y su satisfacción laboral. En otras palabras, la discriminación que enfrentan las mujeres musulmanas que usan hiyab en el trabajo está asociada con su sensación general de satisfacción con sus trabajos, especialmente en comparación con otros grupos religiosos. [220]
Las mujeres musulmanas que usan hiyab no sólo sufren discriminación en su entorno laboral, sino también en sus intentos de conseguir un trabajo. Un estudio experimental realizado sobre la posible discriminación en la contratación entre musulmanas concluyó que, en términos de discriminación manifiesta, no había diferencias entre las mujeres musulmanas que vestían ropa islámica tradicional y las que no. Sin embargo, se observó una discriminación encubierta hacia las musulmanas que usaban hiyab, y como resultado se las trataba de manera hostil y grosera. [37] Al observar las prácticas de contratación de 4.000 empleadores en los EE. UU., los investigadores descubrieron que los empleadores que se autoidentificaban como republicanos tendían a evitar hacer entrevistas a candidatos que aparecían como musulmanes en sus páginas de redes sociales. [221]
Un caso que algunos consideran como discriminación por el uso del hiyab en el lugar de trabajo, que ganó atención pública y llegó a la Corte Suprema, fue el de EEOC v. Abercrombie & Fitch . La Comisión para la Igualdad de Oportunidades en el Empleo de los Estados Unidos aprovechó el poder que le otorga el Título VII y defendió a una joven que usaba hiyab y que solicitó un trabajo, pero fue rechazada debido a que usaba un pañuelo en la cabeza que violaba la política preexistente y de larga data de Abercrombie & Fitch contra los velos y las prendas completamente negras. [222]
Los niveles de discriminación difieren según la ubicación geográfica; por ejemplo, las musulmanas del sur de Asia en los Emiratos Árabes Unidos no perciben tanta discriminación como sus contrapartes del sur de Asia en los EE. UU. [223] Aunque las mujeres musulmanas del sur de Asia en ambos lugares son similares al describir las experiencias de discriminación como interacciones sutiles e indirectas. [223] El mismo estudio también informa sobre diferencias entre las mujeres musulmanas del sur de Asia que usan el hijab y las que no lo usan. En el caso de las que no usan hijab, informaron haber experimentado una mayor discriminación percibida cuando estaban cerca de otros musulmanes. [223]
La discriminación percibida es perjudicial para el bienestar, tanto mental como físico. [38] Sin embargo, la discriminación percibida también puede estar relacionada con un mayor bienestar positivo para el individuo. [39] Un estudio en Nueva Zelanda concluyó que, si bien las mujeres musulmanas que usaban el pañuelo en la cabeza de hecho sufrieron discriminación, estas experiencias negativas fueron superadas por sentimientos mucho más elevados de orgullo religioso, pertenencia y centralidad. [39]
El Día Mundial del Hiyab de 2013, un evento anual fundado por la pakistaní-estadounidense Nazma Khan en 2013, [224] se celebra el 1 de febrero de cada año en 140 países de todo el mundo. [225] Su propósito declarado es alentar a las mujeres de todas las religiones y orígenes a usar y experimentar el hiyab durante un día y educar y difundir la conciencia sobre por qué se usa el hiyab. [226]
Ella dijo lo siguiente acerca de cubrirse en oración :“En otras palabras, el velo es una cuestión de seguridad que surgió de acuerdo con las necesidades de ese período. Estas no se toman en cuenta en absoluto y se reflejan como un mandato de Dios. Las mujeres han sido llamadas un mandato de Dios durante mil años. Las mujeres dijeron lo mismo a sus hijas y nueras”.
“Me dicen: ‘¿Te cubres mientras rezas?’ Por supuesto, me cubro cuando estoy en congregación. Estoy obligada a no perturbar la paz. Pero también rezo con la cabeza descubierta en mi propia casa. Porque el requisito del Corán para la oración no es cubrirse, sino hacer la ablución y girarse hacia la qibla. Este es un tema de mil años de antigüedad. Está tan arraigado en nosotros. Pero definitivamente no debe subestimarse. Porque la gente lo hace pensando que es un mandato de Dios. Pero por otro lado, no debemos declarar a una persona que no se cubre como una mala mujer ” . [44]
Ghoonghat
(también
ghunghat
o
jhund) es la palabra hindi que se usa para designar
un velo o pañuelo que las mujeres del norte de la India usan para cubrirse la cabeza o el rostro (en estados como Gujarat, Rajastán, Haryana, Bihar, Uttar Pradesh y Assam). A veces, el extremo de un sari o
una dupatta
(un pañuelo largo) se coloca sobre la cabeza o el rostro para que funcione como
ghoonghat
.
San Juan Crisóstomo pensaba que Pablo, al advertir a las mujeres que se cubrieran la cabeza "por los ángeles", quería decir que "no sólo en el momento de la oración, sino también continuamente, debía estar cubierta". El padre Rhodes está de acuerdo: "El velo puede ser el símbolo constante de la verdadera mujer de Dios... una forma de vida... un testimonio de fe y de la salvación de Dios, no sólo ante los hombres, sino también ante los ángeles".
Las mujeres hindúes se cubrían la cabeza con una especie de velo conocido como Ghoonghat.
conocido como ghoonghat .
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)La vestimenta islámica en Arabia Saudita es obligatoria, pero el príncipe heredero ha afirmado que esto no tiene por qué ser así siempre que las mujeres mantengan una apariencia modesta en público. Arabia Saudita exige que las mujeres usen la túnica negra y el hijab por ley.
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