El término Hexaemeron ( griego : Ἡ Ἑξαήμερος Δημιουργία Hē Hexaēmeros Dēmiurgia ), literalmente "seis días", se utiliza en uno de dos sentidos. En un sentido, se refiere a la narración de la creación del Génesis que abarca Génesis 1:1–2:3: [1] correspondiente a la creación de la luz (día 1); el cielo (día 2); la tierra, los mares y la vegetación (día 3); el sol y la luna (día 4); los animales del aire y el mar (día 5); y los animales terrestres y los humanos (día 6). Luego Dios descansa de su trabajo en el séptimo día de la creación, el sábado . [2]
En un segundo sentido, la narración de la creación del Génesis inspiró un género didáctico [3] de literatura judía y cristiana conocida como la literatura Hexaemeral. [4] Los tratamientos literarios de este género se denominan Hexaemeron. [2] Esta literatura se dedicó a la composición de comentarios, homilías y tratados relacionados con la exégesis de la narrativa bíblica de la creación a través de los tiempos antiguos y medievales y con la exposición del significado de los seis días, así como los orígenes del mundo. [5] El primer ejemplo cristiano de este género fue el Hexaemeron de Basilio de Cesarea , y muchas otras obras se escribieron posteriormente de autores como Agustín de Hipona , Jacob de Serug , Jacob de Edesa , Buenaventura , etc. Estos tratados se volverían populares y a menudo cubrirían una amplia variedad de temas, incluida la cosmología, la ciencia, la teología, la antropología teológica y la naturaleza de Dios. [6] La palabra también puede a veces denotar descripciones o discusiones más pasajeras o incidentales sobre los seis días de la creación, [7] como en los breves sucesos que aparecen en la cosmología coránica . [8]
Los Padres de la Iglesia escribieron muchos Hexaemeron y existía una diversidad de opiniones sobre una amplia gama de temas. Existían dos modos generales de interpretación, correspondientes a la forma literal de interpretación, representada por la tradición de la Escuela de Antioquía (un ejemplo está en Juan Crisóstomo ), y otro representado por un modo de interpretación alegórico, representado por la tradición de la Escuela de Alejandría (ejemplos son Orígenes y Agustín ). [9] Fuera de esta categorización, sin embargo, los individuos en cada escuela no necesariamente negarían la validez de la perspectiva alternativa. A pesar de las diferencias, existía consenso sobre una serie de temas entre estos intérpretes, incluyendo su creencia en la primacía de Dios como el Creador; el acaecimiento de la creación a través del acto de la Palabra divina (Cristo) y el Espíritu; sobre la naturaleza creada y no eterna del mundo, la creación de Dios tanto de los reinos espirituales como materiales (incluyendo el cuerpo y el alma humanos); y el cuidado providencial continuo sobre la creación por parte de Dios. Los Padres de la Iglesia se centraron principalmente en los dos primeros capítulos del Génesis , así como en algunas declaraciones esenciales del Nuevo Testamento (Juan 1:1–4; 1 Corintios 8:6). [10]
La palabra deriva su nombre de las raíces griegas hexa- , que significa "seis", y hemer- , que significa "día". La palabra hexaemeric se refiere a lo que pertenece a un hexaemeron , y esto debe distinguirse de hexaemeral , lo que ocurre en seis partes. [ cita requerida ]
En la escritura latinizada también se puede encontrar la grafía Hexameron . [11]
El primer testimonio existente fue el De opificio mundi de Filón de Alejandría , aunque no fue él el fundador del género: una obra anterior en el género que Filón conocía había sido compuesta por Aristóbulo de Alejandría . Aunque se cree que existieron otras obras similares de la tradición judía de esta época, ninguna ha sobrevivido ni fue conocida por los exégetas cristianos posteriores. [12]
San Basilio pronunció una serie de conferencias durante tres días durante el año 378 d. C. sobre el relato de la creación del Génesis. Utilizando la información que había preparado para ello, escribió su Hexaemeron , que abarcó nueve homilías. Este texto figura como el Hexaemeron cristiano más antiguo que se conserva, y el primero desde el de Filón. [13] Empezó su Hexaemeron de la siguiente manera [14] :
Si algunas veces, en una noche clara, mientras contemplabas con ojos atentos la inefable belleza de las estrellas, has pensado en el Creador de todas las cosas; si te has preguntado quién es el que ha salpicado el cielo de tantas flores, y por qué las cosas visibles son aún más útiles que las bellas; si algunas veces, durante el día, has estudiado las maravillas de la luz, si te has elevado por las cosas visibles hasta el ser invisible, entonces eres un oyente bien preparado, y puedes ocupar tu lugar en este augusto y bendito anfiteatro.
Fue muy influyente, fue traducido a varios idiomas y dio lugar a la composición de muchos otros Hexaemeron entre sus contemporáneos, incluidos su hermano Gregorio de Nisa y Ambrosio . [15]
Entre los Padres latinos , Ambrosio y Agustín de Hipona escribieron parte de la literatura hexaemeral más antigua que se conserva. El Hexaemeron de Ambrosio está muy influenciado por la obra homónima de Basilio. Por el contrario, Agustín escribió varias obras que sirven como comentarios sobre la narración del Génesis, incluida la sección final de Las confesiones y De Genesi ad litteram (publicada en 416). [16]
El primer Hexaemeron en lengua siríaca fue el Hexaemeron de Jacob de Serugh a principios del siglo VI, incluyendo una homilía dedicada a cada uno de los días de la creación. [13] [17] Más tarde, el prolífico teólogo siríaco Jacob de Edesa escribió su propio Hexaemeron en los primeros años del siglo VIII como su obra final. [18]
Muchas obras hexamerales fueron compuestas durante la Edad Media , incluyendo por Beda (siglo VII), Peter Abelard (siglo XII) y Robert Grosseteste (siglo XIII). [19] El género se extendió hasta los tiempos modernos tempranos con las Sepmaines de Du Bartas y Paradise Lost de John Milton . Según Alban Forcione [20] a finales del siglo XVI y principios del XVII se vio el "teatro hexameral", y en particular el holismo visionario representado por De la creación del mundo (1615) de Alonso de Acevedo. Hay una cúspide entre Du Bartas, muy influyente en su tiempo, y Milton: el enfoque diferente de Milton marca el final literario efectivo del género. El enfoque continuó en un papel literario importante hasta el siglo XVII.
Según Filón de Alejandría , un lector alegórico de la semana de la creación en la tradición de la Escuela de Alejandría , los seis días no constituyen una referencia a períodos de tiempo sino que reflejan la necesidad de expresar el orden cronológico del orden de la creación utilizando números humanos. Algunos lectores que estaban de acuerdo con este modo de pensamiento sugirieron varias razones de por qué se eligió seis como el número de días: Agustín , quien junto con muchos otros (incluidos Orígenes , Clemente de Alejandría y Gregorio de Nisa ) creía que toda la creación era instantánea, consideró que la cifra de seis para el número de días fue elegida porque era un número perfecto que reflejaba la suma de su sexto (1), su tercio (2) y su mitad (3). [21] También se propusieron otras lecturas alegóricas o numerológicas . [22] Para los defensores de la Escuela de Antioquía , los seis días eran una referencia histórica directa y literal. Circulaban varias ideas sobre por qué Dios crearía en el transcurso de seis días en lugar de instantáneamente: una común dependía de la necesidad de una creación gradual. [23]
El libro del Génesis comienza con la afirmación de que "En el principio creó Dios el cielo y la tierra" (Gn 1,1). Muchos cristianos relacionaron esto con el versículo inicial del Evangelio de Juan : "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" (Jn 1,1). Para Orígenes, estas afirmaciones en conjunto no se refieren a un comienzo temporal, sino a la creación de todas las cosas a través del Logos . En la lectura de Ambrosio , "En este comienzo, es decir, en Cristo, creó Dios el cielo y la tierra". Para Agustín, las afirmaciones reflejan tanto un comienzo en Cristo como un comienzo temporal. La afirmación del Génesis sobre la creación del cielo y la tierra para Basilio se refería a la creación de un reino invisible para beneficiar a todos los seres que aman a Dios, seguida de la creación de un reino visible mediante el cual pudieran tener lugar los asuntos humanos. Ambrosio estuvo de acuerdo en que ya existía un reino espiritual en el momento en que se creó el físico. En cambio, Efrén el Sirio y Juan Crisóstomo negaron cualquier elemento alegórico en Génesis 1:1, creyendo que se refería a la sustancia real tanto del cielo como de la Tierra: los cielos y la Tierra fueron creados de la misma manera que la formación del techo y luego la base del mundo físico. Teófilo de Antioquía también concibió un cosmos en forma de caja como algo implícito en el pasaje. Agustín pensaba que el "cielo y la tierra" significaban el orden espiritual creado y la materia informe. Juan Escoto Eriúgena creía que los términos se referían a arquetipos y causas primordiales. A continuación, Génesis afirma que el mundo fue creado "sin forma y vacío" o, en la Septuaginta , "invisible e inacabado" ( aoratos kai akataskeuastos ). Para Efrén, esto significa que la formación de los elementos fue posterior al vacío. Según Teófilo, este pasaje demuestra que la materia informe no existió siempre sino que fue creada por Dios. Los términos "oscuridad" y "profundidad" que aparecen a continuación se refieren a una ausencia de luz y/o a una profundidad extrema del agua que impide ver. Gregorio de Nisa , hermano de Basilio, estuvo de acuerdo en que el texto se refiere al agua, la luz, la tierra y las estrellas. Efrén pensaba que la oscuridad se debía a la presencia de nubes que debían haber sido creadas el primer día. Para Eriúgena, la fraseología de que la Tierra está "vacía y sin nada" y la frase "oscuridad sobre el abismo" se utilizan porque el intelecto humano no puede sondear las causas primordiales. En Génesis 1:2, el Espíritu que se cierne sobre las aguas significaba, según Basilio, que el Espíritu SantoYa estaba trabajando en la preparación del camino para la creación de la vida. Juan Crisóstomo leyó el pasaje de manera similar. “Hágase la luz” (Gn 1,3) se refería a la creación de la luz inteligible, y también era una luz universal que precedió al sol, la luna, etc. Agustín, notando que la creación de los ángeles no se menciona en el Génesis, lee aquí una referencia a la creación de los ángeles. [24]
El Génesis hace referencia a la creación del «cielo» ( firmamento ) que separó las aguas superiores e inferiores en el segundo día. Filón creía que el cielo fue la primera entidad visible que se creó. Basilio vio el firmamento como una sustancia firme que separa el aire inferior del aire superior, siendo el aire superior de menor densidad. El firmamento también equilibra la evaporación y la precipitación del agua y sirvió para separar los diferentes niveles de humedad atmosférica, lo que permitió la existencia del clima correcto necesario para los seres vivos. Para Eriugena, los días segundo a sexto representan la creación de los elementos visibles del cosmos. [25]
En el tercer día, el Génesis dice que las aguas debajo del firmamento se juntaron para que aparecieran lugares secos. Filón entiende que esto fue un proceso que desmezcló una entidad más informe en los elementos distintos de la tierra y el agua. El agua salada se reunió en un lugar y el rocío regó las regiones secas de modo que las frutas y otros alimentos para el consumo pudieran crecer. Ambrosio argumentó que debido a que el sol solo se crearía en el cuarto día, el secado del agua sobre las regiones terrestres debe haber sido realizado directamente por Dios. Juan de Damasco contempló tanto las lecturas alegóricas como las literales, la primera implicando una división de los elementos cósmicos, y la segunda implicando una recolección de agua para ser utilizada para la prosperidad de la vida orgánica. Eriugena pensó que la tierra seca era una referencia a la forma esencial y el agua una referencia a todos los cuerpos compuestos de los cuatro elementos (materia formada). La frase "Que la tierra produzca vegetación, plantas que den semilla y árboles frutales que den fruto en el que esté su semilla, cada uno según su especie, sobre la tierra". Filón comentó sobre la abundancia de semillas, frutos y más en la tierra como alimento para los animales y como el inicio de un proceso que llevó a la creación de más frutos similares. Las semillas de las plantas contienen principios específicos que maduran periódicamente, de modo que Dios dota a la naturaleza de una larga duración. Juan Crisóstomo creía que Dios fue quien trajo principalmente las plantas que se podían comer según este versículo, a diferencia de las obras del sol (que se crearían al día siguiente) o las acciones de los agricultores. [26]
En el cuarto día, Dios crea las luminarias celestiales: el sol, la luna y las estrellas. Filón trató de entender esto en términos de un orden mayor, según el cual el sol vino después de las plantas: encontró en esto una refutación de la astrología que intenta explicar todas las cosas por el movimiento de tales cuerpos. Sin embargo, la creación de la vegetación por parte de Dios antes de estos cuerpos que dan luz demuestra el dominio de Dios en oposición a cualquiera de estos cuerpos. Basilio estuvo de acuerdo con esta línea de argumentación y continuó. Juan de Damasco creía que la luna tomaba su luz del sol (una opinión ampliamente aceptada que a veces se compara con la Iglesia que toma su luz de Cristo, como en el caso de Orígenes [27] ): también ofrece en su comentario sobre esta afirmación una descripción precisa de los eclipses lunares y solares, y las diferencias entre un año lunar y solar. [28] Basilio también afrontó la cuestión de la existencia de la luz antes del cuarto día, ya que el sol solo fue creado entonces: esto se derivaba del movimiento continuo de la luz de Dios formada cuando Dios dijo "Hágase la luz". [27]
Para Filón, la creación de los animales en el quinto día se correspondía de alguna manera con la existencia de cinco sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Basilio destacó que el quinto día fue la primera vez que se crearon criaturas con sentidos y pensamiento. También ofreció una gran cantidad de ideas zoológicas en su comentario sobre el quinto día. Basilio también pensaba que el origen común de miembros como las aletas y las alas provenientes de las aguas ayudaba a explicar las similitudes en sus movimientos. Juan de Damasco consideraba que las aves conectaban el agua, de donde se originaron, la tierra, donde viven, y el aire, donde vuelan. [29]
Basilio comentó que cuando se le ordenó a la tierra que produjera criaturas vivientes, esto implicó de manera importante que se le otorgara la capacidad de producir criaturas en general. La declaración subsiguiente de que Dios vio a las criaturas creadas como "buenas" fue interpretada por Juan Crisóstomo como que, tras un análisis más detallado, incluso las formas vivientes que parecen inútiles para los humanos podrían llegar a ser consideradas beneficiosas: todas las cosas fueron creadas con razón. La referencia a la creación del hombre a imagen de Dios (Gn 1:27) fue interpretada por Agustín como que implicaba la dotación de los humanos con alma e inteligencia. Los mamíferos fueron creados junto con los humanos en el sexto día debido a su mayor similitud con los humanos. La declaración de que cada animal es creado según su especie, para Basilio, significaba la creación de un proceso de sucesión ininterrumpida de cada tipo de organismo a través de la reproducción. [30]
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