El hesicasmo ( / ˈh ɛ s ɪ k æ z əm , ˈh ɛ z ɪ - / [ 1] ) es una tradición monástica contemplativa en las tradiciones cristianas orientales de las Iglesias católicas orientales y la Iglesia ortodoxa oriental en la que se busca la quietud ( hēsychia ) a través de la oración ininterrumpida a Jesús . [web 1] Aunque tiene sus raíces en el monaquismo cristiano primitivo, tomó su forma definitiva en el siglo XIV en el Monte Athos .
Hesicasmo ( griego : ἡσυχασμός [isixaˈzmos] ) deriva de la palabra hesychia ( ἡσυχία [isiˈçia] ), que significa "quietud, descanso, tranquilidad, silencio" [2] y hesychazo ( ἡσυχάζω [isiˈxazo] ), "mantener la quietud".
El metropolitano Kallistos Ware , un estudioso de la teología ortodoxa oriental, distingue cinco usos distintos del término "hesicasmo": [3] [4]
El monacato cristiano comenzó con la legalización del cristianismo en el siglo IV. [5] El término hesicasta se utiliza con moderación en los escritos ascéticos cristianos que emanan de Egipto a partir del siglo IV, aunque los escritos de Evagrio y los Dichos de los Padres del Desierto lo atestiguan. En Egipto, los términos más utilizados son anacoreta (del griego ἀναχώρησις , «retirada, retiro») y anacoreta (del griego ἀναχωρητής , «el que se retira o se retira, es decir, un ermitaño»).
El término hesicasta se utilizó en el siglo VI en Palestina en las Vidas de Cirilo de Escitópolis . [6] Muchos de los hesicastas que describe Cirilo eran sus propios contemporáneos; varios de los santos sobre los que escribió Cirilo, especialmente Eutimio y Savas, eran de hecho de Capadocia . Las leyes (novellae) del emperador Justiniano I (r. 527-565) tratan hesicasta y anacoreta como sinónimos, haciéndolos términos intercambiables.
La práctica de la oración interior, que tiene como objetivo la "quietud interior o silencio del corazón", [7] se remonta al menos al siglo IV. Evagrio Póntico (345-399), Juan Clímaco (San Juan del Sinaí; siglos VI-VII), Máximo el Confesor (c. 580-662) y Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022) son representantes de esta espiritualidad hesicasta. [7] Juan Clímaco, en su influyente Ladder of Divine Ascent (Escalera de la ascensión divina ), describe varias etapas de la práctica contemplativa o hesicasta, que culminan en el ágape .
La primera referencia a la oración de Jesús se encuentra en Diadoco de Fótica (c. 450); ni Evagrio, ni Máximo ni Simeón hacen referencia a la oración de Jesús. [8] San Juan Casiano (c. 360-435), que transmitió las enseñanzas ascéticas de Evagrio Póntico a Occidente, formando la base de gran parte de la espiritualidad de la Orden de San Benito y la posterior tradición mística occidental , presenta como fórmula utilizada en Egipto para la oración repetitiva "Oh Dios, date prisa en salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme". [web 2] [nota 1]
San Nicéforo el Hesicasta (siglo XIII), un católico romano que se convirtió a la fe ortodoxa oriental y se hizo monje en el Monte Athos, aconsejaba a los monjes que inclinaran la cabeza hacia el pecho, "unieran la oración a su respiración" mientras controlaban el ritmo de su respiración, y "fijaran sus ojos durante la oración en el 'centro del cuerpo'", concentrando la mente dentro del corazón para practicar la nepsis (vigilancia). [8] [9] [web 1] Si bien este es el testimonio más antiguo de técnicas psicosomáticas en la oración hesicasta, según Kallistos Ware "sus orígenes pueden ser mucho más antiguos", [10] influenciados por la práctica sufí del dhikr , "el recuerdo e invocación del nombre de Dios", que a su vez puede haber sido influenciada por las prácticas de yoga de la India, [11] aunque también es posible que los sufíes estuvieran influenciados por el monacato cristiano primitivo. [11] [nota 2]
A principios del siglo XIV, Gregorio Sinaita (1260-1346) aprendió una forma de oración mental disciplinada de Arsenio de Creta, arraigada en la tradición de Juan Clímaco . [web 3] En 1310, fue al Monte Athos , donde permaneció hasta 1335 como monje en el Skete de Magoula cerca del Monasterio de Philotheou , [12] introduciendo allí la práctica hesicasta. [web 3] Los términos hesicasmo y hesicasta fueron utilizados por los monjes del Monte Athos para referirse a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistida por ciertas técnicas psicofísicas.
Hacia el año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de Barlaam de Seminara , un monje calabrés que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos . El Monte Athos estaba entonces en el apogeo de su fama e influencia, bajo el reinado de Andrónico III Paleólogo y bajo el liderazgo del Protos Simeón. [13] En el Monte Athos, Barlaam se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, leyendo también los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas , él mismo un monje del Monte Athos. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional al conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas.
Barlaam se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [14] [15] Barlaam sostuvo que esta doctrina era politeísta , ya que postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y un Dios invisible. [13]
Del lado hesicasta, la controversia fue retomada por San Gregorio Palamas , posteriormente arzobispo de Tesalónica , [13] a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. El propio San Gregorio estaba bien educado en filosofía griega. San Gregorio defendió el hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla , y también escribió varias obras en su defensa.
En estas obras, san Gregorio Palamas utiliza una distinción, que ya se encuentra en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios , entre las energías u operaciones (gr. energeiai) de Dios y la esencia de Dios. San Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios eran increadas . Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones increadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y transmiten al hesicasta en esta vida y al justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la luz increada.
En 1341, la disputa llegó a un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico III; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto en que se tenían los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria, convirtiéndose después en obispo de la Iglesia católica . [13]
Uno de los amigos de Barlaam, Gregorio Akindynos , que originalmente también era amigo de San Gregorio Palamas, se hizo cargo de la controversia, que también jugó un papel en la guerra civil entre los partidarios de Juan Cantacuceno y Juan V Paleólogo . [ cita requerida ] Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351 en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuceno , la doctrina hesicasta se estableció como doctrina de la Iglesia Ortodoxa. [ 13 ]
San Paisio Velichkovsky y sus discípulos difundieron la práctica en Rusia y Rumania , aunque el hesicasmo ya era conocido previamente en Rusia, como lo atestigua la práctica independiente de San Serafín de Sarov .
El hesicasta interpreta la orden de Jesús en el Evangelio de Mateo de “entrar en el aposento para orar” como que uno debe ignorar los sentidos y retirarse hacia el interior. San Juan del Sinaí escribe:
El hesicasmo es el encierro de la facultad cognitiva primaria incorpórea del alma (la ortodoxia enseña que hay dos facultades cognitivas, el nous y el logos ) en la casa corporal del cuerpo. [16]
La teosis se obtiene mediante la oración contemplativa que resulta del cultivo de la vigilancia (griego: nepsis ). Esto no significa que la energía humana creada obtenga la teosis por sí misma, es decir, sin Dios. El Espíritu Santo es un hacedor de la teosis, porque da la gracia de Cristo y el amor del Padre a los purificadores. Según la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas:
La sobriedad contribuye a esta ascesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El hesicasta debe prestar una atención extrema a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague en modo alguno. Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, que se vuelve automática y continúa veinticuatro horas al día, siete días a la semana, el hesicasta cultiva la nepsis , la atención vigilante, para rechazar los pensamientos tentadores (los "ladrones") que vienen al hesicasta mientras vigila con atención sobria en su ermita. San Juan del Sinaí describe la práctica del hesicasta de la siguiente manera:
Siéntate en un lugar alto y vigila, si sabes cómo, y verás de qué manera, cuándo, por dónde, cuántos y qué clase de ladrones entran y roban tus racimos. Cuando el centinela se cansa, se levanta y reza; luego se sienta de nuevo y retoma con valor su antigua tarea. [18]
El hesicasta debe unir a su práctica de sobriedad el Eros ( griego : eros ), es decir, el "anhelo", para vencer la tentación de la acedia (pereza). También debe usar una ira extremadamente dirigida y controlada contra los pensamientos tentadores, aunque para eliminarlos por completo debe invocar a Jesucristo mediante la Oración de Jesús.
Gran parte de la literatura hesicasma se ocupa del análisis psicológico de estos pensamientos tentadores (por ejemplo, San Marcos el Asceta ). Este análisis psicológico debe mucho a las obras ascéticas de Evagrio Póntico, con su doctrina de las ocho pasiones.
La tarea principal del hesicasta es la ascesis mental. El hesicasta debe llevar su mente (del griego nous ) a su corazón para practicar tanto la Oración de Jesús como la sobriedad con su mente en su corazón. En soledad y retiro, el hesicasta repite la Oración de Jesús : “Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. El hesicasta reza la Oración de Jesús “con el corazón”, con significado, con intención, “de verdad” (ver óntico ). Nunca trata la Oración de Jesús como una cadena de sílabas cuyo significado verbal “superficial” o manifiesto es secundario o sin importancia. Considera que la simple repetición de la Oración de Jesús como una mera cadena de sílabas, tal vez con un significado interno “místico” más allá del significado verbal manifiesto, es inútil o incluso peligrosa. Este énfasis en la invocación real y concreta de Jesucristo refleja una comprensión oriental del mantra en la que la acción física/voz y el significado son absolutamente inseparables.
El descenso de la mente al corazón no es tomado literalmente por los practicantes del hesicasmo, sino que es considerado metafóricamente. [19] Algunas de las técnicas psicofísicas descritas en los textos tienen como finalidad ayudar al descenso de la mente al corazón en aquellos momentos en que sólo con dificultad desciende por sí solo.
El objetivo en esta etapa es una práctica de la Oración de Jesús con la mente en el corazón, práctica que está libre de imágenes (ver Pros Theodoulon ). Mediante el ejercicio de la sobriedad (la ascesis mental contra los pensamientos tentadores), el hesicasta llega a una práctica continua de la Oración de Jesús con su mente en su corazón y donde su conciencia ya no está obstaculizada por la aparición espontánea de imágenes: su mente tiene una cierta quietud y vacío que está puntuado solo por la eterna repetición de la Oración de Jesús.
Esta etapa se denomina la guardia de la mente . Se trata de una etapa muy avanzada de la práctica ascética y espiritual, y el intento de lograrla prematuramente, especialmente con técnicas psicofísicas, puede causar daños espirituales y emocionales muy graves al aspirante a hesicasta. San Teófano el Recluso comentó una vez que las posturas corporales y las técnicas de respiración estaban prácticamente prohibidas en su juventud, ya que, en lugar de ganar el Espíritu de Dios, la gente sólo conseguía "arruinar sus pulmones".
La protección de la mente es el objetivo práctico del hesicasta. Es la condición en la que permanece de manera natural durante todo el día, todos los días hasta que muere.
En la práctica de la Oración de Jesús se hace mucho hincapié en la humildad y en los textos se advierte con mucha cautela sobre el desastre que le sobrevendrá al aspirante a hesicasta si procede con orgullo, arrogancia o vanidad. En los textos hesicastas también se da por sentado que el hesicasta es un miembro de buena reputación de la Iglesia Ortodoxa.
La teosis proviene de la guarda de la mente que es elevada a la contemplación por la gracia de Dios. [ aclaración necesaria ]
El hesicasta experimenta habitualmente la contemplación de Dios como luz, la “luz increada” de la teología de san Gregorio Palamas. El hesicasta, cuando por la misericordia de Dios ha obtenido tal experiencia, no permanece en ella durante mucho tiempo (hay excepciones; véase por ejemplo la Vida de san Savas el Loco por Cristo (siglo XIV), escrita por san Filoteo Kokkinos (siglo XIV), sino que regresa “a la tierra” y continúa practicando la guarda de la mente.
La luz increada que experimenta el hesicasta se identifica con el Espíritu Santo. Las experiencias de la luz increada se relacionan con la "adquisición del Espíritu Santo". Se encuentran relatos notables de encuentros con el Espíritu Santo de esta manera en el relato de San Simeón el Nuevo Teólogo sobre la iluminación de "Jorge" (considerado un seudónimo del propio San Simeón); en la "conversación con Motovilov" en la Vida de San Serafín de Sarov (1759-1833); y, más recientemente, en las reminiscencias del élder Porfirio (Bairaktaris) de Kafsokalivia ( Herido por el amor, págs. 27-31).
La tradición ortodoxa advierte contra la búsqueda del éxtasis como un fin en sí mismo. El hesicasmo es un complejo tradicional de prácticas ascéticas arraigadas en la doctrina y la práctica de la Iglesia Ortodoxa y destinadas a purificar al miembro de la Iglesia Ortodoxa y prepararlo para un encuentro con Dios que le llega cuando y si Dios quiere, a través de la gracia de Dios. El objetivo es adquirir, a través de la purificación y la gracia, el Espíritu Santo y la salvación. Cualquier estado de éxtasis u otros fenómenos inusuales que puedan ocurrir en el curso de la práctica hesicasta se consideran secundarios y sin importancia, incluso bastante peligrosos. Además, la búsqueda de experiencias "espirituales" inusuales puede causar un gran daño, arruinando el alma y la mente del buscador. Esta búsqueda de experiencias "espirituales" puede llevar al engaño espiritual (ruso: prelest, griego: plani) , antónimo de sobriedad, en el que la persona se cree santa y tiene alucinaciones en las que "ve" ángeles, a Cristo, etc. Este estado de engaño espiritual es superficial y egoístamente placentero, pero puede llevar a la locura y al suicidio y, según los padres hesicastas, hace imposible la salvación.
Los hesicastas participan plenamente en la vida litúrgica y sacramental de la Iglesia Ortodoxa, incluido el ciclo diario de oración litúrgica del Oficio Divino y la Divina Liturgia . Sin embargo, los hesicastas que viven como eremitas pueden asistir muy raramente a la Divina Liturgia (véase la vida de San Serafín de Sarov ) y pueden no recitar el Oficio Divino excepto por medio de la Oración de Jesús (práctica atestiguada en el Monte Athos). En general, el hesicasta restringe sus actividades externas por el bien de su práctica hesicastica.
Los libros utilizados por los hesicastas incluyen la Filocalia , una colección de textos sobre la oración y la ascesis mental solitaria escrita entre los siglos IV y XV, que existe en varias redacciones independientes; la Escalera de la Ascensión Divina ; las obras reunidas de San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022); y las obras de San Isaac el Sirio (siglo VII), tal como fueron seleccionadas y traducidas al griego en el Monasterio de San Savas cerca de Jerusalén alrededor del siglo X.
Algunos clérigos ortodoxos coptos “desconfían de las prácticas hesicastas de la Oración de Jesús que se desarrollaron más tarde en las iglesias orientales”. [20]
El padre Matta el-Meskeen , clérigo copto ortodoxo , comentó que el hesicasmo liberó al concepto de oración incesante de su simplicidad, desplazando "su posición ascética como una práctica humillante en sí misma a una posición mística, con programas, estipulaciones, bases técnicas y mecánicas, grados, objetivos, resultados". [20]
En 2016, Su Santidad el Metropolitano Obispo de Damietta, jefe del departamento de teología del Instituto de Estudios Coptos y secretario del Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Copta desde 1985 hasta 2012, criticó la distinción entre esencia de dios y energía y refutó el palamismo.
Los teólogos occidentales han tendido a rechazar la idea de que la distinción entre esencia y energías es real en lugar de nocional (en la mente), aunque con un fundamento en la realidad. En su opinión, afirmar una distinción ontológica entre esencia y energías en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea [21] sobre la unidad divina . [nota 4] Adrian Fortescue , escribiendo en la Enciclopedia Católica (1909), afirmó que "la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque rara vez se insiste en él ahora, en el que los ortodoxos difieren de los católicos". [23] Según Fortescue, la teoría escolástica de que Dios es pura actualidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue de la escolástica occidental de donde los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas. [23]
En algunos casos, estos teólogos equipararon el hesicasmo con el quietismo , un renacimiento místico del siglo XVIII codificado por la Iglesia Católica, tal vez porque "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Kallistos Ware , "traducir 'hesicasmo' como 'quietismo', aunque tal vez sea etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Ware afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". [24] [25] [26]
La Iglesia católica nunca ha expresado ninguna condena del palamismo, y utiliza en su liturgia lecturas de la obra de Nicolás Kabasilas , partidario de Palamas en la controversia que tuvo lugar en Oriente. Su Liturgia de las Horas incluye extractos de la Vida en Cristo de Kabasilas los martes, miércoles y jueves de la quinta semana de Pascua en el año II del ciclo bienal del Oficio de Lecturas. [27]
A finales del siglo XX se produjo un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está canonizado. [21] [28] [29] Algunos eruditos occidentales han argumentado que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico. [30] Según Kallistos Ware , algunos teólogos occidentales, tanto católicos como anglicanos, ven la teología de Palamas como la introducción de una división inadmisible dentro de Dios; sin embargo, otros han incorporado su teología a su propio pensamiento. [31] [nota 5]
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ) Original: Слободской, Серафим Алексеевич (1957). "Недели Великого Поста" [Los domingos de Cuaresma]. Zakon Boji[ La Ley de Dios ] (en ruso) (publicada en 1966). Archivado desde el original el 25 de julio de 2017 . Consultado el 21 de marzo de 2019 . Паламы […] учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на воре.
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