La analogía del relojero o argumento del relojero es un argumento teleológico , un argumento a favor de la existencia de Dios. En términos generales, la analogía del relojero afirma que, así como se observa fácilmente que un reloj (por ejemplo, un reloj de bolsillo) no llegó a existir accidentalmente o por sí solo, sino a través del trabajo intencional de un hábil relojero, también se observa fácilmente que la naturaleza no llegó a existir accidentalmente o por sí sola, sino a través del trabajo intencional de un diseñador inteligente. La analogía del relojero se originó en la teología natural y a menudo se utiliza para defender el concepto pseudocientífico de diseño inteligente . La analogía afirma que un diseño implica un diseñador, por un diseñador inteligente , es decir, una deidad creadora . La analogía del relojero fue propuesta por William Paley en su libro de 1802 Teología natural o evidencias de la existencia y atributos de la deidad . [1] La analogía original jugó un papel destacado en la teología natural y en el "argumento del diseño", donde se utilizó para apoyar los argumentos a favor de la existencia de Dios en el universo, tanto en el cristianismo como en el deísmo . Sin embargo, antes de Paley, Sir Isaac Newton , René Descartes y otros de la época de la Revolución científica habían creído "que las leyes físicas que él [cada uno] había descubierto revelaban que la perfección mecánica del funcionamiento del universo era similar a un reloj, en el que el relojero es Dios". [2]
La publicación en 1859 del libro de Charles Darwin sobre la selección natural propuso una explicación alternativa a la analogía del relojero, para la complejidad y la adaptación . En el siglo XIX, los deístas , que defendían la analogía del relojero, sostenían que la teoría de Darwin encajaba con "el principio del uniformismo : la idea de que todos los procesos en el mundo ocurren ahora como lo han hecho en el pasado" y que la evolución deísta "ofrecía un marco explicativo para comprender la variación de las especies en un universo mecánico". [3]
Cuando la biología evolutiva comenzó a enseñarse en las escuelas secundarias estadounidenses en la década de 1960, los fundamentalistas cristianos utilizaron versiones del argumento para cuestionar los conceptos de evolución y selección natural, y hubo un renovado interés en el argumento del relojero. El biólogo evolucionista Richard Dawkins se refirió a la analogía en su libro de 1986 El relojero ciego al explicar el mecanismo de la evolución . Otros, sin embargo, consideran que la analogía del relojero es compatible con la creación evolutiva , opinando que los dos conceptos no son mutuamente excluyentes. [ cita requerida ]
En el siglo II, Epicteto argumentó que, por analogía con la forma en que un artesano fabrica una espada para que encaje en una vaina , los genitales humanos y el deseo de los humanos de encajarlos sugieren un tipo de diseño o artesanía de la forma humana. Epicteto atribuyó este diseño a un tipo de Providencia entretejida en la estructura del universo, en lugar de a un dios monoteísta personal. [4]
La revolución científica "alimentó una creciente conciencia" de que "existían leyes universales de la naturaleza en funcionamiento que ordenaban el movimiento del mundo y sus partes". [5] Amos Yong escribe que en "astronomía, la revolución copernicana con respecto al heliocentrismo del sistema solar, las tres leyes del movimiento planetario de Johannes Kepler (1571-1630) y la ley de gravitación universal de Isaac Newton (1642-1727) -leyes de gravitación y de movimiento, y nociones de espacio y tiempo absolutos- se combinaron para establecer las regularidades de los cuerpos celestes y terrestres". [5]
Al mismo tiempo, el desarrollo de la tecnología de las máquinas y el surgimiento de la filosofía mecánica [6] fomentaron una imaginería mecánica que probablemente no habría surgido en épocas anteriores. [7]
Con este telón de fondo, "los deístas sugirieron la analogía del relojero: así como los relojes son puestos en movimiento por los relojeros, tras lo cual funcionan de acuerdo con sus mecanismos preestablecidos, así también el mundo fue iniciado por Dios como creador, tras lo cual él y todas sus partes han funcionado de acuerdo con sus leyes naturales preestablecidas. Con estas leyes perfectamente en su lugar, los eventos se han desarrollado de acuerdo con el plan prescrito". [3] Para Sir Isaac Newton , "el movimiento regular de los planetas hizo razonable creer en la existencia continua de Dios". [8] Newton también sostuvo la idea de que "como un relojero, Dios se vio obligado a intervenir en el universo y retocar el mecanismo de vez en cuando para asegurarse de que continuara funcionando en buen estado de funcionamiento". De manera similar a Newton, René Descartes (1596-1650) especuló sobre "el cosmos como una gran máquina del tiempo que funciona según leyes fijas, un reloj creado y dado cuerda por el gran relojero". [2] [9] [ cita requerida ]
Los relojes y los cronómetros se han utilizado como ejemplos de tecnología compleja en debates filosóficos. Por ejemplo, Cicerón , Voltaire y René Descartes utilizaron relojes en sus argumentos sobre el propósito de la tecnología. La analogía del relojero, como se describe aquí, fue utilizada por Bernard le Bovier de Fontenelle en 1686, [10] pero fue formulada de manera más famosa por Paley.
Paley utilizó la analogía del relojero en su libro Teología natural, o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad recopiladas a partir de las apariencias de la naturaleza , publicado en 1802. En él, Paley escribió que si se encuentra un reloj de bolsillo en un brezal, lo más razonable es asumir que alguien lo dejó caer y que fue hecho por al menos un relojero, no por fuerzas naturales:
Al cruzar un páramo, supongamos que golpeo con el pie una piedra y me preguntan cómo llegó a estar allí. Tal vez responda que, a pesar de todo lo que sé, ha estado allí desde siempre; y quizá no sea muy fácil demostrar lo absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que encuentro un reloj en el suelo y me preguntan cómo ha llegado a estar en ese lugar. Difícilmente pensaría en la respuesta que he dado antes, que, a pesar de todo lo que sé, el reloj podría haber estado siempre allí. ... Debe haber existido, en algún momento y en algún lugar u otro, un artífice o artífices que formaron [el reloj] para el propósito que encontramos que realmente cumple; que comprendieron su construcción y diseñaron su uso. ... Toda indicación de artificio, toda manifestación de diseño, que existía en el reloj, existe en las obras de la naturaleza; con la diferencia, por parte de la naturaleza, de ser mayor o mayor, y eso en un grado que excede todo cálculo.
— William Paley, Teología natural (1802)
Paley continuó argumentando que las estructuras complejas de los seres vivos y las notables adaptaciones de las plantas y los animales requerían de un diseñador inteligente. Creía que el mundo natural era creación de Dios y mostraba la naturaleza del creador. Según Paley, Dios había diseñado cuidadosamente "incluso los organismos más humildes e insignificantes" y todas sus características diminutas (como las alas y las antenas de las tijeretas ). Creía, por lo tanto, que Dios debía preocuparse aún más por la humanidad.
Paley reconoció que en la naturaleza hay un gran sufrimiento y que la naturaleza parece ser indiferente al dolor. Su manera de conciliar esto con su creencia en un Dios benévolo fue suponer que la vida tenía más placer que dolor.
Como nota al margen, en The Athenaeum de 1848 Paley fue acusado de plagio total de este libro , pero la famosa ilustración del reloj no era exclusiva de Nieuwentyt y muchos otros la habían utilizado antes que Paley o Nieuwentyt. Pero la acusación de plagio se basaba en más similitudes. Por ejemplo, Nieuwentyt escribió "en medio de una colina arenosa, o en un lugar desértico y solitario, por donde pocas personas suelen pasar, cualquiera debería encontrar un reloj..." [11]
William Paley enseñó las obras de Joseph Butler y parece haber construido sobre la base de los argumentos de Butler de 1736 para inferir un diseñador a partir de la evidencia del diseño. Butler señaló: "Como las múltiples apariencias de diseño y de causas finales, en la constitución del mundo, prueban que es la obra de una mente inteligente... Las apariencias de diseño y de causas finales en la constitución de la naturaleza realmente prueban que este agente actuante es un Diseñador inteligente ... diez mil instancias de diseño no pueden sino probar un Diseñador". [12]
Rousseau también mencionó la teoría del relojero. En su libro Emilio de 1762 escribió lo siguiente :
Soy como un hombre que ve por primera vez el mecanismo de un reloj; nunca se cansa de admirar el mecanismo, aunque no conozca el uso del instrumento ni haya visto nunca su esfera. No sé para qué sirve, dice, pero veo que cada parte del mismo está acoplada a las demás, admiro al artesano en los detalles de su trabajo y estoy completamente seguro de que todas estas ruedas trabajan juntas de esta manera sólo para un fin común que no puedo percibir. Comparemos los fines especiales, los medios, las relaciones ordenadas de cada tipo, luego escuchemos la voz interior del sentimiento; ¿qué mente sana puede rechazar su evidencia? A menos que los ojos estén cegados por los prejuicios, ¿pueden dejar de ver que el orden visible del universo proclama una inteligencia suprema? ¿Qué sofismas deben unirse para que no comprendamos la armonía de la existencia y la maravillosa cooperación de cada parte para el mantenimiento del resto? [13]
Antes de que Paley publicara su libro, David Hume (1711-1776) ya había formulado una serie de críticas filosóficas a la analogía del reloj y, en cierta medida, había anticipado el concepto de selección natural . Sus críticas pueden dividirse en tres grandes distinciones.
Su primera objeción es que no tenemos experiencia de la creación del mundo. Hume destacó el hecho de que todo aquello de lo que afirmamos conocer la causa lo hemos derivado de experiencias previas de creación de objetos similares o de haber visto cómo se creaba el objeto en sí. Por ejemplo, en el caso de un reloj, sabemos que tiene que haber sido creado por un relojero porque podemos observar su fabricación y compararla con la fabricación de otros relojes u objetos similares para deducir que tienen causas similares en su creación. Sin embargo, sostiene que no tenemos experiencia de la creación del universo ni de las creaciones de ningún otro universo con las que comparar nuestro propio universo y que nunca la tendremos; por lo tanto, sería ilógico inferir que nuestro universo ha sido creado por un diseñador inteligente de la misma manera que un reloj. [ cita requerida ]
La segunda crítica que ofrece Hume se refiere a la forma del argumento como analogía en sí misma. Un argumento analógico sostiene que, puesto que el objeto X (un reloj) es como el objeto Y (el universo) en un aspecto, ambos son probablemente iguales en otro aspecto oculto (su causa, que debe haber sido creada por un diseñador inteligente). Señala que para que un argumento por analogía tenga éxito, las dos cosas que se comparan tienen que tener un número adecuado de similitudes que sean relevantes para el aspecto que se está analogizando. Por ejemplo, un gatito y un león pueden ser muy similares en muchos aspectos, pero sólo porque un león haga un "rugido", no sería correcto inferir que un gatito también "ruge": las similitudes entre los dos objetos no son suficientes y el grado de relevancia para el sonido que hacen no es lo suficientemente relevante. Hume argumenta entonces que el universo y un reloj tampoco tienen suficientes similitudes relevantes o cercanas para inferir que ambos fueron creados de la misma manera. Por ejemplo, el universo está hecho de material natural orgánico, pero el reloj está hecho de materiales mecánicos artificiales. Afirma que, en el mismo sentido, se podría argumentar que el universo es más análogo a algo más orgánico, como un vegetal (que, como podemos observar por nosotros mismos, no necesita un «diseñador» o un «relojero» para ser creado). Aunque admite que la analogía de un universo con un vegetal parece ridícula, dice que es igualmente ridículo hacer una analogía del universo con un reloj. [14]
La tercera crítica que ofrece Hume es que, incluso si el argumento aportara pruebas de la existencia de un diseñador, no aportaría pruebas del tradicional Dios "omnipotente", "benevolente" (todopoderoso y amoroso) del teísmo cristiano tradicional. Una de las principales suposiciones del argumento de Paley es que "los efectos similares tienen causas similares"; o que las máquinas (como el reloj) y el universo tienen características de diseño similares y, por lo tanto, ambos tienen también la misma causa de su existencia: ambos deben tener un diseñador inteligente. Sin embargo, Hume señala que lo que Paley no comprende es hasta qué punto se extienden las "causas similares": hasta qué punto es similar la creación de un universo a la creación de un reloj. En cambio, Paley llega directamente a la conclusión de que este diseñador del universo es el "Dios" en el que él cree del cristianismo tradicional. Hume, sin embargo, toma la idea de las "causas similares" y señala algunos absurdos potenciales en cuanto a hasta qué punto podría extenderse la "semejanza" de estas causas si el argumento se llevara más lejos para explicar esto. Un ejemplo que utiliza es el de que una máquina o un reloj suelen ser diseñados por un equipo entero de personas en lugar de por una sola persona. Seguramente, si hacemos una analogía entre ambos de esta manera, esto indicaría que hubo un grupo de dioses que crearon el universo, no sólo un único ser. Otro ejemplo que utiliza es que las máquinas complejas suelen ser el resultado de muchos años de ensayo y error, y que cada nueva máquina es una versión mejorada de la anterior. También por analogía entre los dos, ¿no indicaría eso que el universo también podría haber sido sólo una de las muchas "pruebas" de Dios y que hay universos mucho mejores por ahí? Sin embargo, si se tomara esto como cierto, seguramente el "creador" de todo esto no sería "todo amor" y "todopoderoso" si tuviera que llevar a cabo el proceso de "ensayo y error" al crear el universo. [15]
Hume también señala que todavía existe la posibilidad de que el universo pudiera haber sido creado por casualidad, pero que aún así mostrara evidencia de diseño, ya que el universo es eterno y tendría una cantidad infinita de tiempo para poder formar un universo tan complejo y ordenado como el nuestro. Lo llamó la "hipótesis epicúrea". Argumentaba que cuando el universo fue creado por primera vez, el universo era aleatorio y caótico, pero si el universo es eterno, durante un período de tiempo ilimitado, las fuerzas naturales podrían haber "evolucionado" naturalmente mediante partículas aleatorias que se unieron con el tiempo hasta formar el sistema increíblemente ordenado que podemos observar hoy sin la necesidad de un diseñador inteligente como explicación. [ cita requerida ]
La última objeción que plantea se basa en el problema ampliamente discutido del mal . Sostiene que todo el sufrimiento diario innecesario que ocurre en todas partes del mundo es otro factor que se aleja de la idea de que Dios es un ser "omnipotente" y "benevolente". [ cita requerida ]
Cuando Darwin terminó sus estudios de teología en el Christ's College de Cambridge en 1831, leyó la Teología natural de Paley y creyó que la obra proporcionaba una prueba racional de la existencia de Dios . Esto se debía a que los seres vivos mostraban complejidad y estaban exquisitamente adaptados a sus lugares en un mundo feliz.
Posteriormente, en el viaje del Beagle , Darwin descubrió que la naturaleza no era tan benéfica y que la distribución de las especies no respaldaba las ideas de la creación divina. En 1838, poco después de su regreso, Darwin concibió su teoría de que la selección natural , en lugar del diseño divino, era la mejor explicación del cambio gradual en las poblaciones a lo largo de muchas generaciones. Publicó la teoría en El origen de las especies en 1859 y, en ediciones posteriores, señaló las respuestas que había recibido:
Difícilmente se puede suponer que una teoría falsa pueda explicar de manera tan satisfactoria como lo hace la teoría de la selección natural las diversas clases de hechos arriba especificados. Recientemente se ha objetado que éste es un método de argumentación inseguro; pero es un método utilizado para juzgar los acontecimientos comunes de la vida, y ha sido utilizado a menudo por los más grandes filósofos naturales... No veo ninguna buena razón para que las opiniones expresadas en este volumen escandalicen los sentimientos religiosos de nadie. Es satisfactorio, como muestra de lo transitorias que son tales impresiones, recordar que el mayor descubrimiento jamás hecho por el hombre, a saber, la ley de la atracción de la gravedad, también fue atacado por Leibniz, "como subversivo de la religión natural y, por inferencia, de la revelada". Un célebre autor y teólogo me ha escrito que "ha aprendido gradualmente a ver que es una concepción tan noble de la Deidad creer que Él creó unas cuantas formas originales capaces de autodesarrollarse en otras formas necesarias, como creer que Él requirió un nuevo acto de creación para llenar los vacíos causados por la acción de Sus leyes".
— Charles Darwin, El origen de las especies (1859)
Darwin repasó las implicaciones de este hallazgo en su autobiografía:
Aunque no pensé mucho en la existencia de un Dios personal hasta un período bastante posterior de mi vida, expondré aquí las vagas conclusiones a las que he llegado. El viejo argumento del diseño en la naturaleza, tal como lo expuso Paley, que antes me parecía tan concluyente, fracasa ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural. Ya no podemos argumentar que, por ejemplo, la hermosa bisagra de una concha de bivalvo debe haber sido hecha por un ser inteligente, como la bisagra de una puerta por el hombre. Parece que no hay más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos y en la acción de la selección natural, que en el curso que sigue el viento. Todo en la naturaleza es el resultado de leyes fijas.
— Charles Darwin, Autobiografía de Charles Darwin 1809–1882. Se han restaurado las omisiones originales.
La idea de que la naturaleza estaba gobernada por leyes ya era común, y en 1833, William Whewell, como defensor de la teología natural que Paley había inspirado, había escrito que "con respecto al mundo material, al menos podemos llegar a esto: podemos percibir que los eventos son producidos no por interposiciones aisladas del poder divino, ejercido en cada caso particular, sino por el establecimiento de leyes generales". [16] Darwin, que habló de las "leyes fijas", coincidió con Whewell, escribiendo en su segunda edición de El origen de las especies : [17]
Hay grandeza en esta visión de la vida, con sus diversos poderes, habiendo sido originalmente insuflada por el Creador en unas pocas formas o en una sola; y que, mientras este planeta ha seguido funcionando según la ley fija de la gravedad, a partir de un comienzo tan simple se han desarrollado y se siguen desarrollando infinitas formas, las más bellas y las más maravillosas.
— Charles Darwin, El origen de las especies (1860)
Cuando Darwin publicó su teoría, los teólogos del cristianismo liberal ya apoyaban esas ideas y, a finales del siglo XIX, su enfoque modernista predominaba en la teología. En la ciencia, la teoría de la evolución que incorporaba la selección natural de Darwin llegó a ser plenamente aceptada.
En El relojero ciego , Richard Dawkins sostiene que la analogía del reloj confunde la complejidad que surge de los organismos vivos que son capaces de reproducirse (y pueden volverse más complejos con el tiempo) con la complejidad de los objetos inanimados, incapaces de transmitir ningún cambio reproductivo (como la multitud de piezas fabricadas en un reloj). La comparación no es válida debido a esta importante distinción. [18]
En un episodio de la BBC Horizon , también titulado The Blind Watchmaker , Dawkins describió el argumento de Paley como "tan equivocado como elegante". En ambos contextos, consideró que Paley había hecho una propuesta incorrecta en cuanto a la solución de un determinado problema, pero Dawkins no le faltó el respeto. En su ensayo The Big Bang , Steven Pinker analiza la forma en que Dawkins trató el argumento de Paley y añade: "Los biólogos de hoy no están en desacuerdo con la forma en que Paley plantea el problema. Están en desacuerdo sólo con su solución".
En su libro El espejismo de Dios , Dawkins sostiene que, más que la suerte, la evolución de la vida humana es el resultado de la selección natural. Sugiere que es falaz considerar que "surgió por casualidad" y "surgió por diseño" como las únicas posibilidades, siendo la selección natural la alternativa a la existencia de un diseñador inteligente. Al acumular una gran cantidad de pequeños cambios, la teoría de la selección natural permite la producción de un producto final aparentemente imposible. [19]
Además, sostiene que la creación del reloj por parte del relojero implica que el relojero debe ser más complejo que el reloj. El diseño es de arriba hacia abajo, alguien o algo más complejo diseña algo menos complejo. Para seguir la línea ascendente se requiere que el reloj haya sido diseñado por un relojero (necesariamente más complejo), el relojero debe haber sido creado por un ser más complejo que él. Así que la pregunta es: ¿quién diseñó al diseñador? Dawkins sostiene que (a) esta línea continúa ad infinitum, y (b) no explica nada. La evolución, por otro lado, adopta un enfoque de abajo hacia arriba; explica cómo puede surgir gradualmente más complejidad al construir sobre o combinar una complejidad menor. [ página necesaria ]
El biólogo Peter Richerson y el antropólogo Robert Boyd ofrecen una crítica oblicua al argumentar que los relojes no eran "monstruos esperanzadores creados por inventores individuales", sino que fueron creados por relojeros que desarrollaron sus habilidades de manera acumulativa a lo largo del tiempo, cada uno contribuyendo a una tradición relojera de la cual cada relojero individual extrae sus diseños. [20]
A principios del siglo XX, la teología modernista de la alta crítica fue cuestionada en los Estados Unidos por los literalistas bíblicos , que hicieron campaña con éxito contra la enseñanza de la evolución y comenzaron a llamarse creacionistas en la década de 1920. Cuando la enseñanza de la evolución se reintrodujo en las escuelas públicas en la década de 1960, adoptaron lo que llamaron ciencia de la creación que tenía un concepto central de diseño en términos similares al argumento de Paley. Esa idea luego fue rebautizada como diseño inteligente , que presenta la misma analogía como un argumento contra la evolución por selección natural sin afirmar explícitamente que el "diseñador inteligente" era Dios. El argumento de la complejidad de los organismos biológicos ahora se presentó como el argumento de la complejidad irreducible , cuyo defensor más notable fue Michael Behe , y, aprovechando la verborrea de la teoría de la información , el argumento de la complejidad especificada , cuyo defensor más notable fue William Dembski . [21]
La analogía del relojero fue mencionada en el juicio de 2005 Kitzmiller v. Dover Area School District . A lo largo del juicio, Paley fue mencionado varias veces. [22] El testigo experto de la defensa, John Haught, señaló que tanto el diseño inteligente como la analogía del relojero son "reformulaciones" del mismo argumento teológico. [23] El día 21 del juicio, el Sr. Harvey le explicó al Dr. Minnich una versión modernizada del argumento de Paley, sustituyendo el reloj por un teléfono celular. [24] En su fallo, el juez declaró que el uso del argumento del diseño inteligente por parte de los defensores del diseño inteligente "es simplemente una reafirmación del argumento del reverendo William Paley aplicado a nivel celular", [25] y agregó que "Minnich, Behe y Paley llegan a la misma conclusión, que los organismos complejos deben haber sido diseñados utilizando el mismo razonamiento, excepto que los profesores Behe y Minnich se niegan a identificar al diseñador, mientras que Paley dedujo de la presencia del diseño que era Dios". El juez dictaminó que tal argumento inductivo no se acepta como ciencia porque es infalsable. [26]
En astronomía, la revolución copernicana sobre el heliocentrismo del sistema solar, las tres leyes del movimiento planetario de Johannes Kepler (1571-1630) y la ley de gravitación universal de Isaac Newton (1642-1727) —leyes de la gravitación y del movimiento, y nociones de espacio y tiempo absolutos— se combinaron para establecer las regularidades de los cuerpos celestes y terrestres.
Paralelamente, los filósofos mecanicistas, encabezados por René Descartes (1596-1650) [...] sostenían [...] que todas las entidades materiales [...] eran extensiones en el espacio y el tiempo que estaban sujetas a las leyes de la física y regidas por causas eficientes.
La analogía de una máquina para los fenómenos naturales había sido durante mucho tiempo un elemento constante en la filosofía de la Ilustración.
¿Podría el universo, especuló Descartes, haber sido ideado por una especie de deidad «relojero industrioso»? ¿Podría ser «similar a un reloj» en lugar de ese «ser divino animado» imaginado por los filósofos naturales a lo largo de los siglos?