La filosofía iraní ( persa : فلسفه ایرانی) o filosofía persa [1] [2] [3] [4] [5] se remonta hasta las antiguas tradiciones y pensamientos filosóficos iraníes que se originaron en las antiguas raíces indoiraníes y fueron considerablemente influenciado por las enseñanzas de Zaratustra . Según el Diccionario Oxford de Filosofía , la cronología de la materia y ciencia de la filosofía comienza con los indoiraníes, datando este evento en el año 1500 a.C. El diccionario de Oxford también afirma: "La filosofía de Zaratustra entró a influir en la tradición occidental a través del judaísmo , y por tanto en el platonismo medio ".
A lo largo de la historia iraní y debido a cambios políticos y sociales notables, como las invasiones árabes y mongolas de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostró una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extendían desde las antiguas tradiciones iraníes y principalmente relacionadas con el zoroastrismo , hasta escuelas que aparecieron en la era preislámica tardía, como el maniqueísmo y el mazdakismo , así como varias escuelas postislámicas. La filosofía iraní tras la conquista musulmana de Persia , se caracteriza por diferentes interacciones con la antigua filosofía iraní , la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica . La Escuela de la Iluminación y la Filosofía Trascendente se consideran dos de las principales tradiciones filosóficas de esa época en Persia.
Las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro) aparecieron en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 a.C. [6] [7] Su sabiduría se convirtió en la base de la religión zoroastrismo y, en general, influyó en el desarrollo de la rama iraní de la filosofía indoiraní . Zaratustra fue el primero en abordar el problema del mal en términos filosóficos. [7] También se cree que es uno de los monoteístas más antiguos en la historia de la religión. [8] Adoptó una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas acciones (kerdâr-e-nik).
Las obras de Zoroastro y el zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y la filosofía romana . Varios escritores griegos antiguos como Eudoxo de Cnido y escritores latinos como Plinio el Viejo elogiaron la filosofía zoroástrica como "la más famosa y más útil" [ cita requerida ] . Platón aprendió de la filosofía zoroástrica a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico . [9] Sin embargo, en el siglo III a. C., Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la naturaleza de Zoroastro, como el Mito de Er . [10] [11]
Zaratustra era conocido como un sabio, mago y hacedor de milagros en la cultura occidental posclásica, aunque casi no se supo nada de sus ideas hasta finales del siglo XVIII. En ese momento, su nombre se asoció con la antigua sabiduría perdida y los masones y otros grupos se apropiaron de él y reclamaron acceso a dicho conocimiento. Aparece en la ópera de Mozart La flauta mágica ("Die Zauberflöte") bajo el nombre variante "Sarastro", que representa el orden moral en oposición a la "Reina de la Noche". Escritores de la Ilustración como Voltaire promovieron la investigación sobre el zoroastrismo con la creencia de que era una forma de deísmo racional , preferible al cristianismo [ cita requerida ] .
En 2005, el Diccionario Oxford de Filosofía clasificó a Zaratustra en el primer lugar en la cronología de los filósofos. [12] [13] El impacto de Zaratustra perdura hoy en día debido en parte al sistema de ética racional que fundó llamado Mazda-Yasna. La palabra Mazda-Yasna es avéstica y se traduce como "adoración de la sabiduría" en inglés. La enciclopedia Historia Natural (Plinio) afirma que los zoroastrianos educaron más tarde a los griegos quienes, comenzando con Pitágoras , utilizaron un término similar, filosofía o “amor por la sabiduría” para describir la búsqueda de la verdad última. [14]
Poco se sabe de la situación de la filosofía durante la época de los antiguos filósofos griegos. Sabemos que la cultura persa influyó en la creación de la escuela de pensamiento estoica , pero no queda nada en los escritos persas.
El maniqueísmo , fundado por Mani , fue influyente desde el norte de África en Occidente hasta China en Oriente. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona , quien se convirtió al cristianismo procedente del maniqueísmo, que denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos siguen siendo influyentes entre los teólogos católicos, protestantes y ortodoxos . Un principio importante del maniqueísmo fue su cosmología / teología dualista , que es compartida con el mazdakismo , una filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo, existían dos principios originarios del universo: la Luz, la buena; y Oscuridad, la malvada. Estos dos habían sido mezclados por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida era, mediante la buena conducta, liberar las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz. Mani vio la mezcla de bien y mal como una tragedia cósmica, mientras que Mazdak lo vio de una manera más neutral, incluso optimista.
Mazdak (m. 524/528 d. C.) fue un reformador persa protosocialista que ganó influencia bajo el reinado del rey sasánida Kavadh I. Afirmó ser un profeta de Dios e instituyó posesiones comunales y programas de bienestar social.
En muchos sentidos, las enseñanzas de Mazdak pueden entenderse como un llamado a la revolución social , y se las ha denominado " comunismo " temprano [15] o protosocialismo. [dieciséis]
El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen el zurvanismo clásico como base:
El zurvanismo estético, que aparentemente no era tan popular como el materialista , veía a Zurvan como un Tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).
Mientras que Ormuzd de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista cuestionó el concepto de que cualquier cosa pudiera hacerse a partir de la nada.
El zurvanismo fatalista resultó de la doctrina del tiempo limitado con la implicación de que nada podía cambiar este curso predeterminado del universo material y que el camino de los cuerpos astrales de la "esfera celestial" era representativo de este curso predeterminado. Según la obra persa media Menog-i Khrad : " Ohrmazd concedió la felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió, fue debido a la extorsión de estos planetas".
La tradición intelectual en Persia continuó después del Islam y tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la filosofía iraní. Las principales escuelas para tales estudios fueron, y en cierta medida siguen siendo, Shiraz, Khurasan, Maragheh, Isfahan y Teherán. [17]
En la Edad de Oro islámica , debido a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina; nacido cerca de Bukhara ) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con Kalam , el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de filosofía islámica en el siglo XII. Para entonces, Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento: [18]
"La gente hoy en día [cree] que la verdad es todo lo que [Ibn Sina] dice, que es inconcebible que se equivoque y que quien lo contradiga en cualquier cosa que diga no puede ser racional".
El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , particularmente sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción existencia - esencia , junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso en París , donde el avicenismo fue posteriormente proscrito en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . [19]
La filosofía iluminacionista fue una escuela de filosofía islámica fundada por Shahab al-Din Suhrawardi en el siglo XII. Esta escuela es una combinación de la filosofía de Avicena y la antigua filosofía iraní, junto con muchas ideas nuevas e innovadoras de Suhrawardi. A menudo se describe como influenciado por el neoplatonismo .
La teosofía trascendente es la escuela de filosofía islámica fundada por Mulla Sadra en el siglo XVII. Mulla Sadra adquirió "una nueva visión filosófica al abordar la naturaleza de la realidad " y creó "una importante transición del esencialismo al existencialismo " en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental. [20]
La filosofía fue y sigue siendo un tema de estudio popular en Irán. Antes de las universidades de estilo occidental, la filosofía era un campo de estudio importante en los seminarios religiosos. Comparando el número de libros de filosofía publicados actualmente en Irán con el de otros países, Irán posiblemente ocupa el primer lugar en este campo, pero definitivamente está a la cabeza en términos de publicación de libros de filosofía. [2][3]
Sobre la diversidad y expansión de la filosofía en Irán, Khosrow Bagheri ha declarado: "Una parte del esfuerzo filosófico en Irán hoy, y quizás la principal, tiene que ver con la filosofía local que está dominada por la escuela de Mulla Sadra. Él ha proporcionado una filosofía en consonancia con la antigua inclinación metafísica, pero en la característica de una combinación de misticismo, filosofía y puntos de vista religiosos islámicos. Por otro lado, se ha formado un movimiento de traducción relativamente fuerte, en el que los lectores iraníes reciben algunos de los importantes Las fuentes de la filosofía contemporánea en persa incluyen tanto la tradición analítica como la continental. En la primera se pueden mencionar a Wittgenstein, Searle y Kripke, y en la segunda a Nietzsche, Heidegger y Foucault. También se ha concentrado en un contraste polar local. entre Popper y Heidegger y, debido al ambiente religioso, sobre la filosofía de la religión". [21]
También es importante señalar que el sufismo ha tenido una gran influencia en la filosofía iraní/persa.
Hay algunos casos en los que el efecto de la filosofía iraní se puede rastrear en los filósofos del mundo contemporáneo.
Henry Corbin es uno de esos ejemplos cuyo trabajo principal sobre el sufismo iraní y de Asia central aparece en El hombre de luz en el sufismo iraní . Su obra maestra son los cuatro volúmenes En Islam Iranien: Aspects Spirituels et philosophiques . Ha sido traducido al persa dos veces del francés. [22]
Slavoj Žižek es otro ejemplo que expresó la importancia de la filosofía iraní e islámica en el caso de la subjetividad y cómo los filósofos iraníes ya habían recorrido el camino que luego completó la filosofía moderna. En este sentido, ha destacado el papel de Nadia Maftouni a la hora de arrojar luz sobre las primeras opiniones de los filósofos islámicos sobre la imaginación: [23] [24]
Ahora vengo con lo que significa para mí el trabajo de Nadia Maftouni . Quizás esta sea una lectura un poco descabellada, pero impondré brutalmente mi punto de vista. En sus manejos de la imaginación, demuestra que la antigua filosofía islámica ya seguía este camino; es decir, va más allá de Aristóteles .
Aristóteles tiene una teoría de la imaginación y, si eliminamos algunos indicios subversivos, es una teoría de la imaginación bastante tradicional. Mi punto principal es este: en Occidente normalmente reducimos la imaginación a algo subjetivo en lugar de una realidad objetiva . Las cosas están ahí fuera, son lo que son en su identidad , tal vez esta identidad no nos sea del todo conocida pero existe ahí fuera. Y entonces la imaginación es subjetiva. Proyectamos algo sobre los objetos, llenamos los vacíos de nuestro conocimiento, etc.
Pero creo que lo que aprendemos de la tradición que me es cercana desde el idealismo alemán , Hegel y otros en el siglo XX , hasta –si se me permite involucrarme en esta especulación descabellada– hasta las implicaciones filosóficas de la física cuántica , es que objetivamente también las cosas no son simplemente lo que son. Lo que una cosa es inminentemente implica el espacio de algún tipo de imaginación ontológica –imaginación en la cosa misma– lo que esta cosa podría haber sido pero no llegó a ser; ¿Qué es un potencial secreto en la cosa? Entonces, comprender algo significa no sólo olvidarse de la mente, sino centrarse únicamente en lo que realmente es. Comprender una cosa significa incluir en su identidad todas sus potencialidades. Maftouni demuestra que la ya antigua filosofía islámica iba por este camino.
Entre las revistas que se publican en Irán sobre filosofía, se encuentran FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy [4] [ enlace muerto permanente ] publicada por el departamento de filosofía de la Universidad de Teherán desde 1972 y Hikmat va Falsafeh publicada por la Universidad Allamah Tabataba'i. en Teherán, Ma'rifat-e Falsafeh publicado por el Instituto de Investigación y Educación Imam Jomeini en Qom, y muchos otros. También es digno de mención la revista Naqd o Nazar publicada por Daftar Tablighat en Qom, que a menudo incluye artículos sobre temas filosóficos y otras cuestiones de interés para pensadores e intelectuales religiosos.
En la historia de la filosofía islámica, hubo algunos filósofos persas que tuvieron sus propias escuelas de filosofía: Avicena , al-Farabi , Shahab al-Din Suhrawardi y Mulla Sadra . Algunos filósofos no ofrecieron una nueva filosofía, más bien tuvieron algunas innovaciones: Mirdamad, Khajeh Nasir y Qutb al-Din Shirazi pertenecen a este grupo.
`Abdu'l-Bahá , hijo y sucesor del fundador de la Fe baháʼí , ha explicado la filosofía baháʼí en la obra Algunas preguntas respondidas . Este texto ha sido analizado por los eruditos baháʼís Ian Kluge [28] y Ali Murad Davudi . [29]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Zaratustra (también denominado Zoroastro, Zartosht, Zaratustra Spitama, lc 1500-1000 a. C.) fue el sacerdote persa convertido en profeta que fundó la religión del zoroastrismo (también denominado Mazdayasna "devoción a Mazda"), la primera religión monoteísta en el mundo, cuyos preceptos llegarían a influir en las religiones posteriores.
Era un sacerdote de la religión iraní primitiva que recibió una visión de Ahura Mazda, la deidad principal del panteón de esa fe, que le decía que corrigiera el error de la comprensión religiosa politeísta y proclamara la existencia de un solo dios verdadero, Ahura Mazda, el Señor. de sabiduría.