La filosofía posmoderna es un movimiento filosófico que surgió en la segunda mitad del siglo XX como una respuesta crítica a los supuestos supuestamente presentes en las ideas filosóficas modernistas sobre la cultura, la identidad, la historia o el lenguaje que se desarrollaron durante la Ilustración del siglo XVIII . [1] [2] Los pensadores posmodernistas desarrollaron conceptos como différance , repetición, rastro e hiperrealidad para subvertir las " grandes narrativas ", la univocidad del ser y la certeza epistémica. [3] La filosofía posmoderna cuestiona la importancia de las relaciones de poder, la personalización y el discurso en la "construcción" de la verdad y las visiones del mundo. Muchos posmodernistas parecen negar que exista una realidad objetiva y parecen negar que haya valores morales objetivos. [1]
Jean-François Lyotard definió el posmodernismo filosófico en La condición posmoderna , escribiendo: "Simplificando al extremo, defino posmoderno como incredulidad hacia las metanarrativas..." [4] donde lo que quiere decir con metanarrativa es algo así como una historia unificada, completa, universal y epistémicamente cierta sobre todo lo que es. Los posmodernistas rechazan las metanarrativas porque rechazan la conceptualización de la verdad que presuponen las metanarrativas. Los filósofos posmodernistas en general argumentan que la verdad siempre depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta y universal y que la verdad siempre es parcial y "en cuestión" en lugar de ser completa y cierta. [3] [ verificación fallida ]
La filosofía posmoderna suele ser particularmente escéptica respecto de las oposiciones binarias simples características del estructuralismo , enfatizando el problema del filósofo al distinguir claramente el conocimiento de la ignorancia, el progreso social de la reversión, el dominio de la sumisión, el bien del mal y la presencia de la ausencia. [5] [6]
La filosofía posmoderna ha tenido fuertes relaciones con la literatura sustancial de la teoría crítica , [7] aunque algunos teóricos críticos como Jürgen Habermas [8] se han opuesto a la filosofía posmoderna.
Muchas afirmaciones posmodernas critican ciertos valores de la Ilustración del siglo XVIII. Algunos posmodernistas toleran múltiples concepciones de la moralidad, incluso si discrepan con ellas subjetivamente. [9] [10] Los escritos posmodernos a menudo se centran en deconstruir el papel que desempeñan el poder y la ideología en la configuración del discurso y la creencia. La filosofía posmoderna comparte similitudes ontológicas con los sistemas de creencias escépticos y relativistas clásicos . [1]
La Enciclopedia de Filosofía de Routledge afirma que "la suposición de que no hay un denominador común en la 'naturaleza' o la 'verdad' ... que garantice la posibilidad de un pensamiento neutral u objetivo" es una suposición clave del posmodernismo. [11] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford lo describe como "un conjunto de prácticas críticas, estratégicas y retóricas que emplean conceptos como la diferencia, la repetición, el rastro, el simulacro y la hiperrealidad para desestabilizar otros conceptos como la presencia, la identidad, el progreso histórico, la certeza epistémica y la univocidad del significado". [12] El Consejo Nacional de Investigación ha caracterizado la creencia de que "la investigación en ciencias sociales nunca puede generar conocimiento objetivo o confiable" como un ejemplo de una creencia posmodernista. [13] La condición posmoderna de Jean-François Lyotard de 1979 afirmó que sus hipótesis "no deberían tener un valor predictivo en relación con la realidad, sino un valor estratégico en relación con las preguntas planteadas". La declaración de Lyotard en 1984 de que "defino posmoderno como incredulidad hacia las metanarrativas" se extiende a la incredulidad hacia la ciencia. Jacques Derrida , a quien generalmente se identifica como posmodernista, afirmó que "cada referente, toda realidad tiene la estructura de una huella diferencial". [3] Existen fuertes similitudes con el posmodernismo en la obra de Paul Feyerabend ; Feyerabend sostuvo que la ciencia moderna no está más justificada que la brujería, y ha denunciado la "tiranía" de "conceptos abstractos como 'verdad', 'realidad' u 'objetividad', que limitan la visión de las personas y las formas de estar en el mundo". [14] [15] [16] Los defensores del posmodernismo afirman que muchas descripciones del posmodernismo exageran su antipatía hacia la ciencia; Por ejemplo, Feyerabend negó que fuera "anticientífico", aceptó que algunas teorías científicas son superiores a otras (incluso si la ciencia en sí misma no es superior a otros modos de investigación) e intentó tratamientos médicos convencionales durante su lucha contra el cáncer. [14] [17] [18]
La filosofía posmoderna estuvo muy influenciada por los escritos de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche en el siglo XIX y otros filósofos de principios y mediados del siglo XX, incluido el fenomenólogo Martin Heidegger , el psicoanalista Jacques Lacan , el crítico cultural Roland Barthes , el teórico Georges Bataille y el trabajo posterior de Ludwig Wittgenstein . [19]
La filosofía posmoderna también se nutrió del mundo de las artes y la arquitectura, particularmente de Marcel Duchamp , John Cage y de artistas que practicaban el collage . [ cita requerida ]
A menudo se cita a Michel Foucault como uno de los primeros posmodernistas, aunque él personalmente rechazó esa etiqueta. Siguiendo a Nietzsche, Foucault sostuvo que el conocimiento se produce a través de las operaciones del poder y cambia fundamentalmente en diferentes períodos históricos. [ cita requerida ]
Baudrillard, conocido por su teoría de la simulación , sostuvo que la experiencia y la percepción de la realidad por parte del individuo se basan enteramente en ideales e imágenes difundidos por los medios de comunicación. Lo real y la fantasía se vuelven indistinguibles, lo que conduce al surgimiento de una simulación generalizada de la realidad. [20]
Los escritos de Lyotard se centraron en gran medida en el papel de la narrativa en la cultura humana, y en particular en cómo ese papel ha cambiado a medida que hemos abandonado la modernidad y entrado en una condición "posindustrial" o posmoderna . Sostuvo que las filosofías modernas legitimaban sus afirmaciones de verdad no (como ellos mismos afirmaban) sobre bases lógicas o empíricas, sino más bien sobre la base de historias aceptadas (o " metanarrativas ") sobre el conocimiento y el mundo, comparándolas con el concepto de juegos de lenguaje de Wittgenstein . Sostuvo además que en nuestra condición posmoderna, estas metanarrativas ya no funcionan para legitimar las afirmaciones de verdad. Sugirió que, a raíz del colapso de las metanarrativas modernas, la gente está desarrollando un nuevo "juego de lenguaje", uno que no hace afirmaciones de verdad absoluta sino que celebra un mundo de relaciones en constante cambio (entre las personas y entre las personas y el mundo). [21]
Derrida, el padre de la deconstrucción , practicó la filosofía como una forma de crítica textual . Criticó a la filosofía occidental por privilegiar el concepto de presencia y logos , en oposición a la ausencia y las marcas o escrituras. [22]
En Estados Unidos, un conocido pragmático y autoproclamado posmodernista fue Richard Rorty . Filósofo analítico, Rorty creía que la combinación de la crítica de Willard Van Orman Quine a la distinción analítico-sintética con la crítica de Wilfrid Sellars al " Mito de lo dado " permitía abandonar la visión del pensamiento o el lenguaje como espejo de una realidad o un mundo externo. Además, basándose en la crítica de Donald Davidson al dualismo entre esquema conceptual y contenido empírico, cuestiona el sentido de cuestionar si nuestros conceptos particulares están relacionados con el mundo de una manera apropiada, si podemos justificar nuestras formas de describir el mundo en comparación con otras formas. Argumentó que la verdad no tenía que ver con acertar o representar la realidad, sino que era parte de una práctica social y el lenguaje era lo que servía a nuestros propósitos en un momento particular; las lenguas antiguas a veces son intraducibles a las modernas porque poseen un vocabulario diferente y son inútiles hoy en día. A Donald Davidson no se lo suele considerar un posmodernista, aunque tanto él como Rorty han reconocido que hay pocas diferencias entre sus filosofías. [23] [24]
Douglas Kellner insiste en que hay que olvidarse de los "supuestos y procedimientos de la teoría moderna". Kellner analiza los términos de esta teoría en experiencias y ejemplos de la vida real. [25] Kellner utiliza los estudios de ciencia y tecnología como una parte importante de su análisis; sostiene que la teoría está incompleta sin ellos. La escala es mayor que el posmodernismo por sí solo; debe interpretarse a través de estudios culturales donde los estudios de ciencia y tecnología desempeñan un papel importante. La realidad de los ataques del 11 de septiembre en los Estados Unidos de América es el catalizador de su explicación. En respuesta, Kellner continúa examinando las repercusiones de la comprensión de los efectos de los ataques del 11 de septiembre. Se pregunta si los ataques solo pueden entenderse en una forma limitada de teoría posmoderna debido al nivel de ironía. [26] La conclusión que describe es simple: el posmodernismo, como la mayoría lo usa hoy, decidirá qué experiencias y signos en la realidad de uno serán la realidad de uno tal como la conoce. [27]
Algunas críticas responden al escepticismo posmodernista hacia la realidad objetiva y afirman que la verdad y la moral son relativas, incluido el argumento de que este relativismo es contradictorio en sí mismo. En parte en referencia al posmodernismo, el filósofo conservador inglés Roger Scruton escribió: "Un escritor que dice que no hay verdades, o que toda verdad es 'meramente relativa', te está pidiendo que no le creas. Así que no lo creas". [28] En 2014, los filósofos Theodore Schick y Lewis Vaughn escribieron: "la afirmación de que 'No hay generalizaciones universales irrestrictas que sean verdaderas' es en sí misma una generalización universal irrestricta. Por lo tanto, si el relativismo en cualquiera de sus formas es verdadero, es falso". [29] Algunas respuestas al relativismo posmodernista argumentan que, contrariamente a las intenciones habituales de sus defensores, no necesariamente beneficia a la izquierda política . [29] [30] Por ejemplo, el historiador Richard J. Evans argumentó que si el relativismo rechaza la verdad, puede legitimar la pseudohistoria de extrema derecha como la negación del Holocausto . [30]
Otras líneas de crítica son que el discurso posmodernista se caracteriza por el oscurantismo , que el término en sí está vagamente definido y que el posmodernismo carece de una epistemología clara . El lingüista y filósofo Noam Chomsky acusó a los intelectuales posmodernistas de no responder de manera significativa a preguntas como "¿cuáles son los principios de sus teorías, en qué evidencia se basan, qué explican que no fuera ya obvio, etc.?" [31]
El psicoterapeuta y filósofo francés, Félix Guattari , rechazó sus supuestos teóricos al argumentar que las visiones estructuralistas y posmodernistas del mundo no eran lo suficientemente flexibles como para buscar explicaciones en los dominios psicológico, social y ambiental al mismo tiempo. [32] En una entrevista con Truls Lie , Jean Baudrillard señaló: "[ Transmodernismo , etc.] son términos mejores que "posmodernismo". No se trata de la modernidad; se trata de todo sistema que ha desarrollado su modo de expresión en la medida en que se supera a sí mismo y a su propia lógica. Esto es lo que estoy tratando de analizar". "Ya no hay ninguna sustancia ontológicamente secreta. Percibo que esto es nihilismo en lugar de posmodernismo". [33]
incluye una negación de... cualquier realidad, verdad o hecho fijo que pueda ser objeto de investigación.
Este artículo se pregunta si la filosofía de Paul K. Feyerabend puede clasificarse razonablemente como posmodernista, una etiqueta que le aplicaron tanto amigos como enemigos.
El estructuralismo, y posteriormente el posmodernismo, nos han acostumbrado a una visión del mundo en la que las intervenciones humanas -la política concreta y la micropolítica- ya no son relevantes. La desaparición de la praxis social se explica en términos de la muerte de las ideologías, o de un supuesto retorno a los valores universales. Sin embargo, esas explicaciones me parecen muy insatisfactorias. El factor decisivo, me parece, es la inflexibilidad general de las prácticas sociales y psicológicas -su incapacidad para adaptarse-, así como una incapacidad generalizada para percibir lo erróneo de dividir lo real en una serie de campos separados. Es sencillamente erróneo considerar la acción sobre la psique, el socius y el medio ambiente como algo separado. De hecho, si continuamos -como pretenden los medios de comunicación- negándonos de plano a afrontar la degradación simultánea de esas tres áreas, estaremos en realidad aceptando una infantilización general de la opinión, una destrucción y neutralización de la democracia. Necesitamos "abandonar el hábito" del consumo de sedantes, en particular del discurso televisivo; necesitamos comprender el mundo a través de las lentes intercambiables de las tres ecologías.
