El feminismo crítico de género , también conocido como feminismo radical transexcluyente o TERFismo , [1] [2] [3] [4] es una ideología o movimiento que se opone a lo que denomina " ideología de género ", [5] el concepto de identidad de género y los derechos de las personas transgénero , especialmente la autoidentificación de género . Las feministas críticas de género creen que el sexo es biológico e inmutable, [6] al tiempo que creen que el género, incluida tanto la identidad de género como los roles de género , es inherentemente opresivo. Rechazan el concepto de identidades transgénero . [7]
El feminismo radical transexcluyente, que se originó como un movimiento marginal dentro del feminismo radical principalmente en los Estados Unidos , [4] [8] [9] ha alcanzado prominencia en el Reino Unido [10] y Corea del Sur , [11] [12] donde ha estado en el centro de controversias de alto perfil. Se lo ha vinculado a la promoción de la desinformación [13] [14] [15] y al movimiento antigénero . [16] La retórica antigénero ha visto una circulación creciente en el discurso feminista crítico de género desde 2016, incluido el uso del término " ideología de género ". [5] En varios países, los grupos feministas críticos de género han formado alianzas con organizaciones de derecha, extrema derecha y antifeministas . [17] [18] [19] [20]
El feminismo crítico de género ha sido descrito como transfóbico por críticos feministas y académicos, [1] [4] y es rechazado por muchas organizaciones feministas, de derechos LGBT y de derechos humanos . [21] [22] El Consejo de Europa ha condenado la ideología crítica de género, entre otras ideologías, y la ha vinculado a "ataques virulentos a los derechos de las personas LGBTI " en Hungría, Polonia, Rusia, Turquía, el Reino Unido y otros países. [23] ONU Mujeres ha descrito el movimiento crítico de género, entre otros movimientos, como movimientos anti-derechos extremos que emplean propaganda de odio y desinformación. [24] [25]
A la bloguera feminista radical cisgénero y transinclusiva Viv Smythe se le atribuye la popularización del término "feminismo radical transexcluyente" en 2008 como una abreviatura en línea . [26] Se utilizó para describir a una minoría de feministas [27] que defienden sentimientos que otras feministas consideran transfóbicos , [28] [29] incluido el rechazo de la visión predominante en las organizaciones feministas de que las mujeres trans son mujeres, [30] la oposición a los derechos transgénero , [30] y la exclusión de las mujeres trans en los espacios y organizaciones de mujeres. [31] A Smythe también se le atribuye haber acuñado el acrónimo "TERF", debido a una publicación de blog que escribió en reacción a la política del Michigan Womyn's Music Festival de negar la entrada a las mujeres trans. Aunque fue creado como un descriptor deliberadamente neutral, "TERF" ahora se considera típicamente despectivo . [32]
Claire Thurlow dijo que desde la década de 2010, ha habido un cambio en el lenguaje de "TERF" a "feminismo crítico de género", que describió como un silbido para perros para la política anti-trans. [1] El investigador Aleardo Zanghellini sostiene que "el feminismo crítico de género aboga por reservar espacios de mujeres para mujeres cis ". [33] Mauro Cabral Grinspan , Ilana Eloit, David Paternotte y Mieke Verloo describen el "feminismo crítico de género" como una "autodefinición de algunos individuos y grupos etiquetados como TERF" y argumentan que el término es problemático porque sirve para cambiar la marca del activismo anti-trans. [34]
Las feministas críticas con el género equiparan a las "mujeres" con lo que consideran una "clase sexual femenina", y consideran que la opresión histórica y contemporánea de las mujeres tiene su raíz en su condición de mujeres, mientras que el "género" es un sistema de normas sociales que funciona para oprimir a las mujeres en función de su sexo. [7] [35] [36] Creen que el sexo es biológico y no se puede cambiar, [37] y que la legislación de equidad que protege contra la discriminación basada en el sexo debe interpretarse como una referencia únicamente al sexo biológico. [38] [ se necesita una mejor fuente ] Además, los críticos de género enfatizan la visión de que el sexo es binario, [39] en oposición a un espectro continuo, y que los dos sexos tienen una base material objetiva en lugar de ser una construcción social. [40]
Las feministas críticas de género promueven la idea de que el sexo es importante. [41] [42] [43] En Material Girls , Kathleen Stock analiza cuatro áreas en las que expresa la opinión de que las diferencias asociadas al sexo son importantes, independientemente del género: medicina , deporte, orientación sexual y los efectos sociales de la heterosexualidad (como las brechas salariales de género y la agresión sexual ). [44] Holly Lawford-Smith afirma: "El feminismo crítico de género no se trata de trans. Se trata de sexo". [45] Lawford-Smith dijo sobre el feminismo crítico de género: "Se trata de ser crítico con el género, y esto tiene implicaciones para una amplia gama de cuestiones feministas, no solo la identidad de género". Al escribir sobre su visión de una "utopía feminista crítica de género", dijo: "Si bien todavía habrá las mismas personas que se consideran 'transhombres', 'transmujeres' o 'no binarios' hoy, no usarán esas etiquetas, porque 'femenino' será una forma en que los hombres pueden ser, 'masculino' será una forma en que las mujeres pueden ser, y 'andrógino' será una forma en que cualquiera puede ser". [46]
En el discurso crítico de género, los términos hombre y mujer se utilizan como términos sexuales, a los que no se les asigna más significado que el de hombre adulto y mujer adulta respectivamente, en contraste con las teóricas feministas que sostienen que estos términos encarnan una categoría social distinta de las cuestiones de biología (generalmente denominada género ), y que la masculinidad y la feminidad representan características normativas de la misma. [47] [48] La frase mujer adulta se ha convertido en un eslogan en la política crítica de género y ha sido descrita como transfóbica. [49]
Las feministas críticas con el género defienden lo que llaman "derechos basados en el sexo", argumentando que "los derechos humanos de las mujeres se basan en el sexo" y que "estos derechos están siendo erosionados por la promoción de la 'identidad de género'". [10]
La académica de derechos humanos Sandra Duffy describió el concepto de "derechos basados en el sexo" como "una ficción con pretensiones de legalidad", señalando que la palabra "sexo" en el derecho internacional de los derechos humanos no comparte las implicaciones de la palabra "sexo" en el discurso crítico de género y se acepta ampliamente que también se refiere al género . [50] Catharine A. MacKinnon señaló que "el reconocimiento [de que la discriminación contra las personas trans es discriminación por motivos de sexo, es decir, género, el significado social del sexo] no pone en peligro a las mujeres ni al feminismo, contrariamente a las acusaciones de feministas autoidentificadas como antitrans", amplían diciendo que "las mujeres no tienen 'derechos basados en el sexo' en el sentido afirmativo que algunos en este grupo parecen pensar". [51]
Las feministas críticas de género generalmente ven el género como un sistema en el que las mujeres son oprimidas por razones intrínsecamente relacionadas con su sexo, y enfatizan la violencia masculina contra las mujeres, particularmente la que involucra instituciones como la industria del sexo , como central para la opresión de las mujeres. [52] [53] Quienes sostienen tales puntos de vista a menudo sostienen que las mujeres trans no pueden ser plenamente mujeres porque se les asignó el sexo masculino al nacer y han experimentado cierto grado de privilegio masculino . [54] Germaine Greer ha dicho que "no era justo" que "un hombre que ha vivido durante 40 años como hombre y ha tenido hijos con una mujer y ha disfrutado de los servicios -los servicios no remunerados de una esposa, que la mayoría de las mujeres nunca conocerán... luego decida que todo el tiempo ha sido una mujer". [55]
Estas ideas han sido criticadas por los creyentes de otras ramas del feminismo. La socióloga Patricia Elliot sostiene que la visión de que la socialización como niña o mujer define la "experiencia de las mujeres" supone que las experiencias de las mujeres cis son homogéneas y descarta la posibilidad de que las mujeres trans y cis puedan compartir la experiencia de ser menospreciadas por su feminidad percibida. [56] Otros sostienen que las expectativas sobre el sexo que se les asigna a las personas son algo que se les impone desde la socialización temprana, y que los jóvenes transgénero, especialmente los niños que no se ajustan a las normas de género, a menudo experimentan un trato diferente y peor que incluye represalias por su desviación de ese trato. [57]
La transfeminista Julia Serano ha dicho que implicar que las mujeres trans pueden experimentar cierto grado de privilegio masculino antes de la transición es "negarles el clóset ", y lo ha comparado con decir que una persona gay cisgénero experimentó privilegios heterosexuales antes de salir del armario. También lo ha comparado con si una niña cisgénero fuera criada como un niño contra su voluntad, y cómo los dos escenarios tienden a ser vistos de manera diferente por una audiencia cisgénero, a pesar de ser experiencias aparentemente similares desde una perspectiva transfemenina. [58]
En El imperio transexual (1979), la feminista Janice Raymond denuncia el acto de transición como una “violación”, en virtud de “reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos”. [59] Helen Joyce ha descrito a las personas que pasan por una transición, sean felices o no por ello, como “un enorme problema para un mundo sano”. [60]
En su propio libro Gyn/Ecology (1979), publicado originalmente un año antes, Mary Daly , que había sido supervisora de tesis de Raymond, [61] insistió en que como la cirugía de reasignación de sexo no podía reproducir los cromosomas femeninos, el clítoris, la capacidad de dar a luz, la capacidad de menstruar o una historia de vida femenina, no podía "producir mujeres". [62] : 67–68 Sheila Jeffreys y Germaine Greer han hecho comentarios similares. [63] Daly presentó la transición de género como el resultado de un impulso patriarcal grotesco de violar los límites naturales e imitar la maternidad, asimilándolo a un concepto más amplio de "maternidad masculina" que también incluía al sacerdocio católico, y afirmó que representaba un intento tecnológico masculino de reemplazar a las mujeres por completo. [62] : 71–72 También comparó la idea de que una mujer trans podría ser una mujer a pesar de carecer de clítoris con la ideología detrás de la " mutilación genital femenina africana ". [62] : 167
En respuesta a los comentarios de Elizabeth Grosz , la filósofa Eva Hayward caracterizó este tipo de visión como decirle a las personas trans que se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo: "No existan". [64]
La feminista radical Germaine Greer llamó a las mujeres con AIS XY "hombres" y "varones incompletos" en su libro de 1999 The Whole Woman . Iain Morland respondió que "al tratar de criticar la construcción social de la feminidad y la intersexualidad, Greer privó de sus derechos precisamente a aquellas personas que viven en la intersección de las dos categorías". [65] [66] Greer admitió en 2016 que definir a hombres y mujeres únicamente utilizando cromosomas era incorrecto. [55] Posteriormente, las feministas críticas de género han cuestionado la prevalencia de las condiciones intersexuales, argumentando que la estimación de Anne Fausto-Sterling de 1,7% comprende principalmente casos que normalmente no se consideran ambiguos "en los genitales o en los órganos reproductivos", como la CAH no clásica , el síndrome de Turner o el síndrome de Klinefelter . [40] Citando investigaciones que muestran una prevalencia mucho menor, Kathleen Stock y Holly Lawford-Smith han argumentado que la existencia de condiciones intersexuales no afecta la utilidad de las categorías de sexo, [45] [67] y Lawford-Smith dice que el término "mujer asignada al nacer" ha sido "apropiado de personas con diferencias de desarrollo sexual" y "utilizado por activistas trans para todos, aunque en más del 99% de los casos, como hemos visto, el sexo se observa con precisión, no se 'asigna'". [45]
La mayoría de las organizaciones intersexuales suscriben una perspectiva sociológica mixta del sexo y el género , y como la legislación y los temas trans se superponen en gran medida con la legislación intersexual, las personas intersexuales a menudo participan en el activismo trans . [68] [69] Las mujeres intersexuales que muestran un fenotipo sexual mixto a menudo enfrentan ataques similares a las personas trans . [70] [71]
Las feministas críticas con el género creen que los derechos de las personas transgénero son una amenaza para los derechos de las personas homosexuales. [72] Las lesbianas y feministas críticas con el género son una minoría en el Reino Unido: las encuestas muestran que las lesbianas cisgénero y las mujeres bisexuales se encuentran entre los grupos más inclusivos con las personas transgénero en Gran Bretaña. [72]
Kathleen Stock , por ejemplo, ha dicho que permitir que las mujeres trans se llamen a sí mismas mujeres "amenaza una comprensión segura del concepto 'lesbiana ' ". [67] Magdalen Berns , cofundadora del grupo For Women Scotland , ha dicho que "no existe tal cosa como una lesbiana con pene" en relación con la idea de que algunas mujeres trans sean lesbianas. [73]
Julie Bindel ha dicho que las mujeres transgénero no pueden ser lesbianas, calificándolas en cambio como hombres heterosexuales que intentan "unirse al club", y ha comparado el activismo transgénero con hombres que agreden sexualmente a mujeres lesbianas por rechazar sus avances. [74] [75]
Muchos otros grupos y expertos críticos de género han hablado del movimiento por los derechos de las personas transgénero como un movimiento por los derechos sexuales de los hombres, diseñado para presionar a las lesbianas a tener relaciones sexuales con mujeres trans. [76] [77] [78]
La teoría de la autoginefilia de Ray Blanchard es un tema recurrente en el discurso TERF, donde suele presentarse como una ciencia establecida. Caracteriza las identidades de género de las mujeres trans como causadas por la orientación sexual o la desviación sexual . [79] La teoría nunca ha recibido una amplia aceptación en la sexología o la psicología. [79]
Kathleen Stock ha argumentado que las definiciones de terapia de conversión y las prohibiciones en su contra no deberían incluir la terapia de conversión de identidad de género sobre la base de que corre el riesgo de criminalizar la "exploración terapéutica adecuada", [80] y que cree que entra en conflicto con las prohibiciones contra la terapia de conversión de la orientación sexual . [81] Este último argumento ha sido criticado sobre la base de que los médicos que afirman a los jóvenes transgénero no intentan alterar la orientación sexual , que se entiende que define a quién se sienten atraídos, y respetan la identidad de género y la orientación sexual expresadas por la persona. [81] Los grupos de campaña críticos con el género en el Reino Unido, como Sex Matters, han descrito la provisión de atención de afirmación de género para jóvenes transgénero como "terapia de conversión moderna" que borra las identidades homosexuales y argumentaron que debería ser criminalizada. [82] [83] [84] Las feministas radicales transexcluyentes en Francia hicieron campaña contra la prohibición de la terapia de conversión argumentando que la mayoría de los adolescentes transgénero asignados como mujeres al nacer no son realmente trans. [85]
En marzo de 2022, grupos críticos con el género hicieron campaña para que el gobierno del Reino Unido eliminara los esfuerzos de cambio de identidad de género de una prohibición propuesta sobre la terapia de conversión . [ cita requerida ] [86]
El Proyecto Trevor y la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales han declarado que la "terapia crítica de género" es otro nombre para la terapia de conversión. [87] [88] Heron Greenesmith ha informado sobre juntas críticas de género que comparten listas de terapeutas cuyo objetivo final es el rechazo de la identidad trans para los padres de jóvenes trans. [89] El grupo crítico de género Genspect promueve la "terapia exploratoria de género", que también se considera una forma de terapia de conversión . [90] Argumentan que las identidades transgénero provienen de traumas no procesados, abuso infantil, homofobia o misoginia internalizada, fetichismo sexual y autismo. [91]
Aunque las personas trans participaron activamente en los movimientos feministas en la década de 1960 y antes, [92] en la década de 1970 hubo conflictos entre algunas de las primeras feministas radicales sobre la inclusión de las mujeres trans en el feminismo. [93] [94]
En 1973, activistas feministas radicales transexcluyentes de las Hijas de Bilitis votaron para expulsar a Beth Elliott , una mujer trans declarada, de la organización. [95] El mismo año, Elliott tenía previsto actuar en la Conferencia de Lesbianas de la Costa Oeste, que había ayudado a organizar; un grupo de activistas feministas radicales transexcluyentes que se hacían llamar Gutter Dykes repartieron panfletos en la conferencia en protesta por su inclusión y la oradora principal Robin Morgan actualizó su discurso para describir a Elliott como "una oportunista, una infiltrada y una destructora, con la mentalidad de un violador". [95] [1] [96] Se realizó una votación improvisada con la mayoría apoyando su inclusión en la conferencia; cuando Elliott posteriormente entró al escenario para actuar, las Gutter Dykes corrieron al escenario para atacarla y atacaron a las artistas Robin Tyler y Patty Harrison que habían intervenido para defenderla. [95] [1] [96]
En la manifestación del Día de la Liberación de Christopher Street de 1973 , feministas radicales transexcluyentes intentaron impedir que Sylvia Rivera hablara. [95] Jean O'Leary denunció públicamente a Sylvia Rivera por "parodiar la feminidad" y la Liberación Feminista Lésbica distribuyó volantes con el objetivo de mantener a los "imitadores de mujeres" fuera del escenario. [97]
Las activistas feministas radicales transexcluyentes protestaron por la posición de Sandy Stone en Olivia Records , un colectivo musical separatista lésbico trans-inclusivo. En 1977, The Gorgons, un grupo paramilitar separatista lésbico trans-excluyente, lanzó una amenaza de muerte a Stone y acudió al evento armado, aunque fue interceptado por la seguridad. La escalada de amenazas contra el colectivo motivó a Stone a abandonar el grupo. [95]
En The Transsexual Empire (El imperio transexual ) de Janice Raymond , publicado en 1979, se examinaba lo que ella consideraba el papel de la identidad transgénero en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, en particular las formas en que el "complejo médico-psiquiátrico" estaba medicalizando la identidad de género, y el contexto social y político que contribuía a la imagen del tratamiento y la cirugía de afirmación de género como medicina terapéutica. [98] Raymond sostenía que esto se basaba en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y la "creación de la mujer según la imagen del hombre", y que la identidad transgénero tenía como objetivo "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas". [98] El libro continúa diciendo que "todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto" y que "el problema del transexualismo se solucionaría mejor si se lo expulsara moralmente". [99] Desde entonces, varios autores han caracterizado este trabajo como transfóbico y constituyendo un discurso de odio, además de carecer de cualquier base intelectual seria. [100] [101] [102] [103] : 233–234
En 1991 Nancy Burkholder, una mujer trans, fue expulsada del Michigan Womyn's Music Festival (MWMF), después de negarse a responder cuando otra mujer le preguntó si era transgénero o no. [104] [95] Esta expulsión se justificó por la instauración retroactiva de una política de mujeres nacidas mujeres por parte de los organizadores del MWMF. [103] : 233–245 Para los eventos del MWMF de 1992 y 1993, Janis Walworth, una feminista lesbiana cisgénero, organizó un programa educativo y de divulgación en el MWMF distribuyendo panfletos titulados "Mitos de género". [96] Durante el evento MWMF de 1993, la seguridad del evento le dijo a Walworth que ella y cualquier mujer trans de su grupo tendrían que abandonar el evento "por su propia seguridad". [96] Aunque un grupo de lesbianas de cuero que asistían al festival les ofreció protección con guardaespaldas , el grupo de Walworth decidió en cambio establecer un campamento de extensión afuera de las puertas del festival. [96] [95] Este campamento, más tarde conocido como Camp Trans , continuó brindando educación y esfuerzos de extensión mientras protestaba contra las prácticas de exclusión trans del festival hasta el evento final del festival en 2015. [96] [95]
En Rusia, las feministas transexcluyentes, que se posicionan como radicales , constituyen una de las dos corrientes principales del feminismo . A diferencia de sus oponentes que se adhieren al feminismo interseccional , el grupo transexcluyente Womenation y varias otras feministas transexcluyentes apoyaron la invasión rusa de Ucrania en 2022 y entraron en conflicto con el movimiento feminista ucraniano . Vanya Mark Solovey, investigadora de género, sostiene que la solidaridad de las feministas transexcluyentes rusas con la política rusa hacia Ucrania está estrechamente relacionada con los sentimientos antitrans de las autoridades rusas. [105]
En 2016, la comunidad feminista radical en línea Womad se separó de la comunidad feminista radical en línea más grande Megalia después de que Megalia prohibiera el uso de ciertos insultos explícitos contra los hombres homosexuales y las personas transgénero. Este cambio de política provocó la migración de miembros anti-LGBT . [106] [107]
En febrero de 2020, la Universidad de Mujeres Sookmyung aceptó a su primera estudiante transgénero. La decisión provocó una fuerte reacción tanto dentro como fuera de la universidad, incluso por parte de organizaciones estudiantiles feministas radicales. Sin embargo, algunos estudiantes y la Comisión de Derechos Humanos de Estudiantes y Minorías de la universidad apoyaron la decisión. [11] [108] [109]
Lee Hyun-Jae ha señalado que en el " reinicio del feminismo " de Corea del Sur de principios del siglo XXI, la postura radical de las feministas recientes ha estado "orientada hacia una política de identidad basada en el sexo biológico ", y que "la postura radical de las feministas [jóvenes] de hoy tiene una tendencia a enfatizar la identidad del 'cuerpo femenino' como basada en la categoría de la 'mujer biológica', adoptando una actitud de exclusión de los hombres 'biológicos', los refugiados y las personas transgénero". [12] Jinsook Kim ha señalado que "en los contextos coreanos, ha habido crecientes preocupaciones sobre las formas populares de feminismo basadas en una fuerte identidad femenina arraigada en nociones de sexo biológico, la búsqueda de políticas de "primero y solo para mujeres", y el rechazo de la solidaridad con otros grupos sociales minoritarios". [110]
En 2016, el Comité de Mujeres e Igualdad de la Cámara de los Comunes emitió un informe recomendando que la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 se actualizara "de acuerdo con los principios de la autodeclaración de género ". [111] Más tarde en 2016, en Inglaterra y Gales , se desarrolló una propuesta bajo el gobierno de Theresa May para revisar la Ley para introducir la autoidentificación, con una consulta pública que se abrió en 2018. Esta reforma propuesta se convirtió en un foco clave de conflicto para el emergente movimiento crítico de género, que buscaba bloquear la reforma de la Ley, y se formaron varios grupos como Fair Play For Women , For Women Scotland y Woman's Place UK . En 2018, una mayoría significativa de encuestados estaba a favor de las reformas de la GRA, [112] sin embargo, en 2020, el gobierno de Boris Johnson abandonó las reformas, reduciendo en su lugar el costo de un certificado de reconocimiento de género y moviendo el proceso de solicitud en línea.
Otro punto clave de conflicto para el movimiento emergente fue la postura de la organización benéfica de derechos LGBT Stonewall sobre las cuestiones trans. En 2015, Stonewall había comenzado a hacer campaña por la igualdad trans, y su directora, Ruth Hunt, se disculpó por el fracaso anterior de la organización en hacerlo. [113] En 2019, se fundó la Alianza LGB en oposición a Stonewall, acusando a la organización de haber "socavado los derechos y protecciones basados en el sexo de las mujeres" y de intentar "introducir confusión entre el sexo biológico y la noción de género". [114]
En 2019, la reconocida feminista crítica de género Sheila Jeffreys y su cofundadora Heather Brunskell-Evans formaron la Campaña por los Derechos Humanos de las Mujeres (ahora Declaración Internacional de las Mujeres). El grupo publicó un manifiesto titulado Declaración sobre los derechos de las mujeres en función del sexo , en el que se argumentaba que reconocer a las mujeres trans como mujeres "constituye una discriminación contra las mujeres" y se pedía la "eliminación de ese acto". [115] [116]
Un artículo de 2020 en SAGE Open decía que "el caso contra la inclusión trans en el Reino Unido se ha presentado principalmente a través de las redes sociales y plataformas en línea de tipo blog o periodístico que carecen de los controles previos a la publicación tradicionales de la revisión por pares académicos". [117] Algunas figuras públicas como Graham Linehan [118] [119] [120] y JK Rowling [121] [122] [123] han aparecido a menudo en publicaciones en las redes sociales que critican el género. El foro de Internet Mumsnet también ha sido un centro destacado de discurso en línea crítico sobre el género. [124] [125]
Las opiniones críticas sobre el género son comunes en los medios británicos. [30] [126] La prensa británica publica con frecuencia artículos críticos sobre las personas trans y las cuestiones trans. [126] En 2018, la versión estadounidense de The Guardian publicó un editorial condenando un editorial en la versión británica de The Guardian por transfobia, porque retrataba los derechos trans como opuestos a los derechos de las mujeres cis. [127] Basándose en la teoría de la radicalización , Craig McLean sostiene que el discurso sobre cuestiones relacionadas con las personas transgénero en el Reino Unido se ha radicalizado en respuesta a las actividades de lo que él llama el movimiento antitransgénero que impulsa "una agenda radical para negar los derechos básicos de las personas trans (...) bajo el manto de la 'libertad de expresión'". [128]
En la Resolución 2417 (2022), el Consejo de Europa condenó "las narrativas altamente perjudiciales contra el género, críticas con el género y contra las personas trans que reducen la lucha por la igualdad de las personas LGBTI a lo que estos movimientos caracterizan deliberadamente como 'ideología de género' o 'ideología LGBTI'. Esas narrativas niegan la existencia misma de las personas LGBTI, las deshumanizan y a menudo presentan falsamente sus derechos como si estuvieran en conflicto con los derechos de las mujeres y los niños, o con los valores sociales y familiares en general. Todo esto es profundamente perjudicial para las personas LGBTI, al tiempo que daña los derechos de las mujeres y los niños y la cohesión social". La resolución deploró además "los ataques extensos y a menudo virulentos a los derechos de las personas LGBTI que se han estado produciendo durante varios años en, entre otros países, Hungría, Polonia, la Federación de Rusia, Turquía y el Reino Unido". [23] [129] [130]
El término "derechos basados en el sexo" se utiliza, principalmente en el Reino Unido, para referirse a una variedad de posiciones legales y objetivos políticos, entre ellos:
El movimiento crítico de género sostiene que el reconocimiento de las mujeres transgénero como mujeres entra en conflicto con estos derechos. [137]
En 2019, Maya Forstater presentó el caso del tribunal Maya Forstater v Centre for Global Development , recaudando más de 120.000 libras esterlinas. A principios de ese año, el contrato de consultoría de Forstater para el Centre for Global Development no se renovó después de que hiciera una serie de publicaciones en las redes sociales en las que decía que los hombres no pueden transformarse en mujeres. [138] Posteriormente, Forstater demandó al centro, alegando que había sido discriminada por sus opiniones. [139] Forstater perdió su caso inicial, y el juez dictaminó que sus creencias no estaban protegidas por la Ley de Igualdad debido a su absolutismo. Sin embargo, en abril de 2021, la sentencia inicial fue revocada y el Tribunal de Apelaciones Laborales dictaminó que las creencias críticas con el género estaban protegidas por la Ley de Igualdad. [140] En marzo de 2022 se celebró una audiencia completa sobre el fondo del caso en relación con el reclamo de Forstater de que perdió su empleo como resultado de estas creencias, y la decisión, emitida en julio de 2022, fue que Forstater había sido objeto de discriminación directa y victimización debido a sus creencias críticas con el género. [141]
En octubre de 2020, Ann Sinnott, en ese momento directora de la Alianza LGB , inició una acción legal solicitando una revisión judicial de la guía de la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos sobre la Ley de Igualdad de 2010 , recaudando casi 100.000 libras esterlinas para los honorarios legales. En mayo de 2021, el tribunal determinó que el caso era indiscutible y el juez Henshaw afirmó que "el demandante no ha demostrado ninguna razón discutible para creer que el Código ha engañado o engañará a los proveedores de servicios sobre sus responsabilidades en virtud de la Ley". [142]
El caso Forstater se ha utilizado como precedente para varias demandas por discriminación contra personas que tienen opiniones críticas sobre cuestiones de género. Los tribunales laborales han dictado sentencias favorables en casos contra un bufete de abogados , el Arts Council England , el Westminster Council y Social Work England. Las demandas contra Girlguiding UK y el United Kingdom Council for Psychotherapy terminaron en acuerdos, mientras que una demanda contra el Departamento de Trabajo y Pensiones fracasó después de que se considerara que el demandante había ido demasiado lejos al identificar erróneamente a los usuarios del servicio con el género adecuado. La abogada Georgiana Calvert-Lee comentó al Guardian : "Sobre todo, en una sociedad pluralista, que es lo que queremos, hay que aceptar que la gente va a tener diferentes puntos de vista". [143]
En enero de 2024, Jo Phoenix obtuvo una sentencia favorable en una demanda contra la Open University por discriminación basada en creencias críticas con el género. El tribunal dictaminó que había sido despedida de manera injusta y constructiva, y que había sufrido hostigamiento y victimización en forma de una carta abierta de 386 de sus colegas, así como desprestigio individual por sus opiniones, incluido un profesor que la comparó con "el tío racista de la mesa de Navidad". [144]
En agosto de 2024, el Consejo del Condado de Cambridgeshire admitió que había discriminado a Lizzie Pitt, una trabajadora social, al iniciar un proceso disciplinario contra ella después de sus declaraciones críticas sobre género realizadas en un grupo de apoyo LGBT. Pitt describió la concesión como una "victoria para el lado correcto de la historia". El consejo admitió la responsabilidad y acordó pagar una indemnización de 54.000 libras esterlinas. [145] [146]
En agosto de 2024, se llegó a un acuerdo privado entre el Instituto Metanoia y el estudiante de psicoterapia James Esses. En una declaración publicada tras el acuerdo, el Instituto Metanoia declaró que no había seguido sus procesos al no concederle a Esses una audiencia antes de su expulsión después de que expresara sus opiniones críticas sobre el género e hiciera campaña contra una propuesta de prohibición de la terapia de conversión . En la declaración, el instituto se disculpó por publicitar la expulsión en las redes sociales. [147] [148]
Aunque el feminismo crítico de género se originó en los Estados Unidos en la década de 1970, ha caído en gran medida en desgracia entre las feministas estadounidenses. [30] Sin embargo, siguen existiendo algunas organizaciones críticas de género, como WoLF , una organización feminista crítica de género que opera principalmente en los Estados Unidos. [30]
Las académicas de estudios lésbicos Carly Thomsen y Laurie Essig señalan que "la condición de trans ha sido y es objeto de una profunda hostilidad dentro de algunas formas marginalizadas del feminismo. El escepticismo entre las feministas antitrans anteriores, como Janice Raymond, sobre que las mujeres trans sean mujeres "reales" se ha transformado en el feed de Twitter de J. K. Rowling, donde ha insistido en que las mujeres trans no son mujeres. Estas ideas son, por supuesto, deplorables, pero también son bastante marginales dentro de los estudios feministas y el activismo en los EE. UU." [8]
Clair Thurlow señala que el lenguaje más explícitamente odioso utilizado por las primeras feministas radicales transexcluyentes no logró obtener apoyo, lo que las obligó a recurrir a eufemismos y frases hechas como usar "pro-mujer" para significar "anti-trans", "proteger los derechos basados en el sexo" significaba excluir a las personas trans, y el "feminismo radical transexcluyente" se convirtió en "feminismo crítico de género". Esto permitió que el feminismo transexcluyente pareciera razonable para la persona promedio mientras mantenía sus significados anti-trans para otros activistas anti-trans. [1]
Las académicas de estudios de género Serena Bassi y Greta LaFleur han señalado que el TERFismo comenzó como un grupo marginal entre las feministas culturales de habla inglesa en la década de 1970 que creció rápidamente debido a la exposición en los medios. [4]
Cristan Williams señala que el feminismo radical históricamente ha sido predominantemente trans-inclusivo y considera que las opiniones trans-excluyentes son una opinión minoritaria o marginal dentro del feminismo radical. [2]
Carrera-Fernández y DePalma argumentaron que "los discursos populares cada vez más beligerantes promovidos por los grupos TERF desde la década de 1970 [están] apropiándose de los discursos feministas para producir argumentos que contradicen las premisas básicas del feminismo". [149]
Henry F. Fradella dijo que la mayoría de las feministas contemporáneas apoyan a las personas trans y que las feministas críticas con el género son un grupo pequeño pero vocal que cree que los derechos de las personas trans amenazan los derechos de las mujeres cis. La mayoría de los argumentos críticos con el género que sustentan esta creencia, dice, son falsos y "malinterpretan o ignoran datos empíricos tanto de las ciencias naturales como de las sociales". El feminismo crítico con el género pone en riesgo la igualdad legal y contribuye a la criminalización de las personas trans. [150]
En julio de 2018, Sally Hines , profesora de sociología de la Universidad de Leeds y académica de estudios de género, escribió en The Economist que el feminismo y los derechos trans han sido retratados falsamente como algo en conflicto por una minoría de feministas antitransgénero, que a menudo "refuerzan el tropo extremadamente ofensivo de la mujer trans como un hombre vestido de mujer que es un peligro para las mujeres". Hines criticó a estas feministas por alimentar la "retórica de la paranoia y la hipérbole" contra las personas trans, diciendo que abandonan o socavan los principios feministas en sus narrativas antitrans, como la autonomía corporal y la autodeterminación del género, y emplean "modelos reductivos de biología y entendimientos restrictivos de la distinción entre sexo y género" en defensa de tales narrativas. Concluyó con un llamado al reconocimiento explícito del feminismo antitransgénero como una violación de la igualdad y la dignidad, y "una doctrina que va en contra de la capacidad de cumplir una vida vivible o, a menudo, una vida en absoluto". [151]
Briar Dickey señala que "el discurso británico 'feminista radical transexcluyente' (TERF) a menudo se ha contextualizado en el pensamiento feminista radical marginal", y sostiene que "la contextualización del discurso TERF contemporáneo como una extensión y evolución del feminismo marginal de segunda ola [...] descuida su relación con una ola internacional más amplia de sentimiento antitransgénero" anclado en movimientos conservadores y religiosos. [9]
El investigador Aleardo Zanghellini sostiene que "el feminismo crítico de género aboga por reservar espacios de mujeres para mujeres cis " y que "muchos problemas en el pensamiento crítico de género son consistentes con la explicación de que el estructuralismo paranoico se presupone con demasiada frecuencia en el trabajo crítico de género". [33]
A Mauro Cabral Grinspan , Ilana Eloit, David Paternotte y Mieke Verloo no les gusta la expresión "feminismo crítico de género", pues sostienen que permite a las feministas transexcluyentes rebautizar el activismo transfóbico. [34]
Abbie E. Goldberg sostiene que "el feminismo radical transexcluyente (TERF) ha contenido argumentos cisnormativos similares a los de los conservadores sociales, promoviendo la difamación de las personas con una experiencia de vida trans bajo la apariencia del llamado feminismo crítico de género" y que "este enfoque TERF se ha utilizado para promover una legislación excluyente y discriminatoria, como la prohibición del acceso igualitario a los baños públicos y el derecho a ser tratado de acuerdo con el propio género en los lugares de trabajo, alojamientos y lugares públicos". [152] [ página necesaria ]
Bassi y LaFleur escriben que "el movimiento feminista transexcluyente (TERF) y el llamado movimiento antigénero rara vez se distinguen como movimientos con constituciones y objetivos distintos". [4] Pearce et al. señalan que el concepto de " ideología de género " "vio una circulación creciente en el discurso feminista radical transexcluyente " desde alrededor de 2016. [5] Claire House señaló en 2023 que "corrientes clave dentro de los movimientos de mujeres y feministas transexcluyentes participan cada vez más en acciones colaborativas con coaliciones antigénero centradas en el populismo de derecha, que incluyen actores religiosos, conservadores y extremistas de derecha". [153] Claire Thurlow escribe que "a pesar de los esfuerzos por oscurecer el punto, el feminismo crítico de género continúa apoyándose en tropos transfóbicos, pánicos morales y concepciones esencialistas de hombres y mujeres. Estos factores también continúan vinculando el feminismo transexcluyente con la política reaccionaria antifeminista y otros movimientos 'antigénero'". [1]
ONU Mujeres ha descrito los movimientos críticos con el género, antigénero y por los derechos de los hombres como movimientos antiderechos que se superponen en oposición a lo que ellos describen como “ideología de género”, que la agencia describió como “un término utilizado para oponerse al concepto de género, los derechos de las mujeres y los derechos de las personas LGBTIQ+ en general”. Argumentaron que estos grupos han intentado “enmarcar la igualdad para las mujeres y las personas LGBTIQ+ como una amenaza a los llamados valores familiares 'tradicionales'” y los vincularon con “propaganda y desinformación odiosas para atacar e intentar deslegitimar a personas con diversas orientaciones sexuales, identidades de género, expresiones de género y características sexuales”. [24] [25]
Algunas feministas radicales transexcluyentes se han aliado con grupos y políticos conservadores o de extrema derecha que se oponen a una legislación que ampliaría los derechos de las personas transgénero en los Estados Unidos. [154] [155] Según der Freitag : "Las posiciones TERF ahora se escuchan principalmente de conservadores y extremistas de derecha". [20]
La filósofa feminista Judith Butler ha descrito los movimientos antigénero como tendencias fascistas y ha advertido a las feministas autoproclamadas de no aliarse con dichos movimientos para atacar a las personas trans, no binarias y de género queer. [17] Butler dijo que "es doloroso ver que la posición de Trump de que el género debe definirse por el sexo biológico, y que el esfuerzo evangélico y católico de derecha para purgar el 'género' de la educación y las políticas públicas concuerda con el regreso de las feministas radicales transexcluyentes al esencialismo biológico". [156] Sophia Siddiqui, editora adjunta de Race & Class , ha argumentado que "las feministas 'críticas de género' juegan en manos de las fuerzas callejeras de extrema derecha y los partidos electorales de extrema derecha que querrían abolir las protecciones contra la discriminación por completo" y que "podría tener un efecto dañino en los movimientos feministas y LGBT globales al reforzar las ideas conservadoras sobre el género y la sexualidad". [157] La Red Antiodio Canadiense dijo que a pesar de etiquetarse como feministas, los grupos TERF a menudo colaboran con grupos conservadores y de extrema derecha. [18] Serena Bassi y Greta LaFleur señalan que "los movimientos críticos de género a menudo reutilizan la conocida oposición populista de derecha entre 'las élites globales corruptas' y 'el pueblo'", señalando la similitud de las creencias críticas de género con las "teorías conspirativas de extrema derecha". [4]
La especialista en estudios de género C. Libby ha señalado "las crecientes conexiones entre el feminismo radical transexcluyente, los escritos "críticos de género" y la retórica cristiana evangélica transfóbica". [158]
En enero de 2019, The Heritage Foundation , un think tank conservador estadounidense, organizó un panel de feministas autodenominadas radicales opuestas a la Ley de Igualdad de Estados Unidos . [154] Heron Greenesmith, de Political Research Associates , un think tank liberal estadounidense, ha dicho que la última iteración de colaboración entre conservadores y feministas antitransgénero es en parte una reacción a los "increíbles avances" de la comunidad trans en materia de derechos civiles y visibilidad, y que las feministas antitransgénero y los conservadores aprovechan una "retórica de mentalidad de escasez" mediante la cual los derechos civiles se presentan como un bien limitado y se debe dar prioridad a las mujeres cisgénero sobre otros grupos. Greenesmith comparó esta retórica con la táctica de derecha de priorizar los derechos de los ciudadanos sobre los no ciudadanos y de los blancos sobre las personas de color. [154] Bev Jackson, una de las fundadoras de la Alianza LGB , ha argumentado en contraste que "trabajar con The Heritage Foundation es a veces el único curso de acción posible" ya que "el silencio de la izquierda sobre el género en los EE. UU. es incluso peor que en el Reino Unido". [159]
En un artículo de 2020 en Lambda Nordica , Erika Alm de la Universidad de Gotemburgo y Elisabeth L. Engebretsen de la Universidad de Stavanger dijeron que había "una creciente convergencia, y a veces alianzas conscientes, entre feministas "críticas de género" (a veces conocidas como TERFs - Feministas Radicales Trans-Exclusionarias), conservadores religiosos y sociales, así como políticos de derecha e incluso movimientos neonazis y fascistas" y que la convergencia estaba vinculada a "su dependencia de una comprensión esencializada y binaria del sexo y/o el género, a menudo denominada 'bioesencialismo'". [19] Engebretsen ha descrito el movimiento como una "amenaza compleja a la democracia". [160] Otro artículo de 2020, en The Sociological Review , decía que "el lenguaje de la 'ideología de género' se origina en los discursos antifeministas y antitrans entre los cristianos de derecha, con la Iglesia Católica actuando como un importante agente nucleador", y decía que el término "vio una circulación creciente en el discurso feminista radical trans-excluyente" desde alrededor de 2016. Dijo además que "un número creciente de activistas anti-trans asociados con movimientos feministas radicales se han alineado abiertamente con organizaciones antifeministas". [5]
En un artículo de 2021 en Signs: Journal of Women in Culture and Society , Hil Malatino de la Universidad Estatal de Pensilvania dijo que el "feminismo 'crítico de género'" en los EE. UU. Ha "comenzado a construir una coalición con la derecha evangélica en torno a la codificación legal del sexo como un binario biológico" y que "los medios de comunicación populares enmarcan la transfobia como parte de una respuesta racional, ilustrada y pragmática a lo que se llama de diversas formas el 'lobby trans' y el 'culto a lo trans'". [161] Otro artículo de 2021, en Law and Social Inquiry , dijo que "una coalición de organizaciones legales conservadoras cristianas, fundaciones conservadoras, funcionarios de la administración Trump, legisladores del partido republicano y feministas radicales transexcluyentes se ha reunido para redefinir el derecho a la privacidad al servicio de la política antitransgénero" y que "los conservadores sociales han planteado la cuestión como una cuestión de equilibrar dos reivindicaciones de derechos en competencia en lugar de una animosidad abierta contra una población de minoría de género". [162]
TJ Billiard, en un artículo sobre "Estrategias TERF", ha afirmado que " la desinformación —o, más específicamente, la desinformación— sobre temas trans se ha convertido en la característica definitoria del discurso público sobre los derechos de las personas transgénero". [13] Cilia Williams et al. señalaron en un artículo sobre el discurso feminista crítico de género en España que "las narrativas antitrans en línea [...] utilizan ataques, desinformación y autodefensa como estrategia de comunicación, en lugar de debate o diálogo". [14] Alyosxa Tudor ha escrito que la "desinformación estratégica como [un] acelerador" se ha utilizado para impulsar "agendas odiosas y antidemocráticas". [15]
Los conflictos entre feministas críticas con respecto al género y otras feministas y activistas por los derechos de las personas transgénero han dado lugar a controversias en las que se han invocado los principios de la libertad académica. Han surgido conflictos en los campus universitarios. [ cita requerida ]
Kathleen Lowrey, que supuestamente había sido despedida de su puesto adicional como directora asociada de programas de pregrado para el departamento de antropología de la Universidad de Alberta después de exhibir carteles críticos de género en la puerta de su oficina, enseñar material crítico de género en clase y aparecer a mitad de un evento de antología queer organizado por estudiantes para iniciar discusiones sobre "la existencia y validez de las personas trans con un hombre trans en la sala", [163] [164] publicó un artículo en Archives of Sexual Behavior diciendo que le parecía particularmente angustiante que "casi todos mis atacantes públicos más entusiastas fueran académicas feministas" y que las feministas críticas de género "basan su análisis en la materialidad del sexo biológico y toman la opresión de las mujeres como algo vinculado al control de la reproducción. En la actual ecumene académica, esto las alinea en algunos aspectos con los académicos que son tradicionales y conservadores, y explica por qué ellos, como los conservadores, tan a menudo tienen problemas con sus instituciones en las condiciones actuales". [165]
Carolyn Sale, del Centro para la Libre Expresión de la Universidad Ryerson, condenó la decisión de la universidad y dijo que "la idea de que, en silencio y a puertas cerradas, los estudiantes puedan presentar quejas que no tienen que demostrarse como ciertas y puedan hacerlo para proteger su "seguridad" debería alarmarnos a todos". [166]
En septiembre de 2022, Laura Favaro publicó un artículo en Times Higher Education en el que analizaba su investigación sobre el clima del debate entre los académicos. Señalando que había entrevistado a 50 académicas feministas en estudios de género con una variedad de puntos de vista sobre el tema, Favaro afirmó que "mis discusiones no me dejaron ninguna duda de que una cultura de discriminación, silenciamiento y miedo se ha apoderado de las universidades de Inglaterra y de muchos países más allá". [167] Favaro inició posteriormente un proceso por discriminación contra la City, University of London , afirmando que había sido "excluida en su lugar de trabajo y se le había negado el acceso a los datos de su investigación" después de la publicación de su artículo. [168] [169]
La City University of London respondió con una declaración en la que afirmaba que tenía "la obligación legal de proteger la libertad de expresión, que tomamos muy en serio". También se tomaba muy en serio sus "obligaciones en materia de ética e integridad" y dejó claro que "todos los datos personales procesados en el curso de cualquier investigación [deberían] procesarse de conformidad con la legislación sobre protección de datos". [169]
En febrero de 2020, 28 grupos feministas y LGBT en Francia firmaron conjuntamente una declaración titulada Toutes des femmes denunciando el feminismo trans-excluyente, diciendo que "las preguntas disfrazadas de 'preocupaciones legítimas' rápidamente dan paso a ataques más violentos" y que "es un movimiento ideológico confusionista y conspirativo que utiliza la cobertura del feminismo para perturbar las verdaderas luchas feministas". [170] Desde entonces, la declaración también ha sido firmada por más de 100 grupos feministas, LGBT y progresistas adicionales. [22] En mayo de 2021, más de 110 organizaciones de mujeres y de derechos humanos en Canadá firmaron una declaración en la que afirmaban que "rechazaban vehementemente la retórica y la ideología peligrosas e intolerantes propugnadas por las 'feministas' radicales trans-excluyentes (TERF)", y decían que "las personas trans son una fuerza impulsora en nuestros movimientos feministas y hacen contribuciones increíbles en todas las facetas de nuestra sociedad". [21]
Judith Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexcluyente es “un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente dominante, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda”. [171]
En 2021, el Comité de Igualdad y No Discriminación del Consejo de Europa publicó un informe titulado Combatir el creciente odio contra las personas LGBTI en Europa , en el que condenaba "las narrativas antigénero, críticas con el género y antitrans altamente prejuiciosas que reducen la lucha por la igualdad de las personas LGBTI a lo que estos movimientos caracterizan deliberadamente erróneamente como ' ideología de género ' o ' ideología LGBTI '" y que decía que había "un vínculo directo entre la heteronormatividad y el heterosexismo, por un lado, y los crecientes movimientos antigénero y críticos con el género". [16] El informe formó la base de la Resolución 2417, adoptada en enero de 2022. [23]
A finales de enero de 2018, más de 1000 feministas irlandesas, incluidos varios grupos como el Centro de Género, Feminismos y Sexualidades del University College de Dublín , firmaron una carta abierta condenando una reunión planeada en Irlanda sobre las reformas de la Ley de Reconocimiento de Género del Reino Unido organizada por un grupo británico que se opone a las reformas. [172] La carta afirmaba que "las personas trans y, en particular, las mujeres trans son una parte inextricable de nuestra comunidad feminista" y acusaba al grupo británico de colonialismo. [173]
La socióloga Kelsy Burke sostuvo que “las TERF no están alineadas con la mayoría de las feministas” y escribió que “la mayoría de las feministas estadounidenses están lejos de ser transexcluyentes y desde hace mucho tiempo han estado entre los grupos que más apoyan la igualdad LGBTQ”. [174]
La controvertida comunidad de Reddit r/GenderCritical se ganó la reputación de ser un espacio antitrans. En junio de 2020, fue prohibida abruptamente por violar nuevas reglas contra la "promoción del odio". Los miembros crearon una comunidad similar llamada Ovarit. [175]
Muchas lesbianas desprecian la ideología TERF.
Debido a una breve serie de publicaciones de blog de 2008, se me ha acreditado retrospectivamente como la creadora del acrónimo "Terf" (Feministas Radicales Trans Exclusivas) ... una abreviatura para describir a una cohorte de feministas que se identifican a sí mismas como radicales y no están dispuestas a reconocer a las mujeres trans como hermanas, a diferencia de aquellas de nosotras que sí lo hacemos.
TERF: acrónimo de 'feministas radicales transexclusivas', que hace referencia a las feministas que son transfóbicas.
"No creo que las mujeres estadounidenses se lo crean", dijo, señalando que casi todos los principales grupos feministas de Estados Unidos son abiertamente partidarios de los derechos y la inclusión de las personas trans.
El primer supuesto es que la socialización de una persona como niña o mujer define la "experiencia de las mujeres" como algo compartido. Pero este supuesto resta importancia a las diferencias entre las mujeres, como si las normas sociológicas que una identifica como parte de un orden de género patriarcal se aplicaran de manera uniforme a todas en un modelo estandarizado, o como si las niñas y las mujeres tuvieran las mismas relaciones con esas normas. Tampoco se plantea las posibles similitudes de experiencia entre mujeres trans y no trans (ambas pueden haber sido menospreciadas por su feminidad).
Cuando los individuos se desvían de los acuerdos binarios de género al expresar normas y roles de género no asociados con su asignación biológica al nacer, las autoridades someten el control utilizando el discurso binario de género que comienza en la socialización temprana y dura toda la vida del individuo. Durante la socialización temprana, sugerimos que los individuos transgénero deben negociar sus relaciones familiares y de pares en relación con el discurso binario de género establecido e impulsado por las normas, lo que a menudo resulta en ansiedad, miedo a las evaluaciones por no ajustarse a las normas de género y trato diferencial tanto de los miembros de la familia como de los pares.
Algunos grupos críticos con el género habían luchado para que la prohibición no incluyera la terapia de conversión que experimentan las personas transgénero.
el Gobierno debe presentar propuestas para actualizar la Ley de Reconocimiento de Género, en consonancia con los principios de autodeclaración de género que se han desarrollado en otras jurisdicciones. En lugar del actual proceso de solicitud medicalizado y cuasijudicial, debe desarrollarse un proceso administrativo, centrado en los deseos del solicitante individual, en lugar de en un análisis intensivo por parte de médicos y abogados.
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