La dinastía fatimí ( árabe : الفاطميون , romanizado : al-Fāṭimiyyūn ) fue una dinastía árabe que gobernó el califato fatimí , entre 909 y 1171 d. C. Descendientes de Fátima y Alí , y adheridos al chiismo ismailí , tenían el imanato ismailí y eran considerados los líderes legítimos de la comunidad musulmana. La línea de imanes ismailíes nizaríes , representada hoy por los Aga Khans , afirma descender de una rama de los fatimíes. Los bohras alavi , con base predominantemente en Vadodara , también afirman descender de los fatimíes.
La dinastía fatimí surgió como los líderes del movimiento misionero clandestino ismailí temprano ( da'wa ) en el siglo IX d.C., aparentemente actuando en nombre de un imán oculto, implícito en ese momento como Muhammad ibn Isma'il . La da'wa ismailí se extendió ampliamente por todo el mundo islámico, entonces gobernado por el califato abasí . En 899, el futuro primer califa fatimí, Abdallah , se proclamó a sí mismo como el imán esperado, lo que provocó una ruptura en la da'wa ismailí cuando los cármatas , que no reconocieron a su imamato, se separaron. Mientras tanto, los agentes ismailíes habían logrado conquistar grandes partes de Yemen e Ifriqiya , así como lanzar levantamientos en Siria e Irak. Huyendo de la persecución abasí a Ifriqiya, Abdallah se autoproclamó abiertamente y estableció el califato fatimí en 909. Desde allí, los imanes-califas fatimíes extendieron su dominio sobre la mayor parte del Magreb , así como Sicilia , antes de conquistar Egipto en 969. Tras fundar El Cairo como su nueva capital, durante los dos siglos siguientes los fatimíes tendrían su base en Egipto y se identificarían con el país. En su apogeo, los fatimíes reclamaron el control o soberanía sobre gran parte del norte de África, Sicilia, Egipto, el Levante , el Hiyaz , Yemen y Multán .
El supuesto linaje de los fatimíes, que los consideraba descendientes de Fátima y Alí, fue fundamental para su legitimidad como imanes legítimos en una línea ininterrumpida y divinamente ordenada desde Alí en adelante. Su oscuridad inicial y la publicación de genealogías contradictorias e incorrectas por parte del primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah (conocido por sus detractores con el diminutivo Ubayd Allah), pusieron en duda la exactitud de estas afirmaciones, que generalmente fueron rechazadas tanto por los suníes contemporáneos como por los chiítas duodecimanos , que los consideraban impostores y usurpadores. Como resultado, muchas fuentes hasta el siglo XX se refirieron a los fatimíes con el nombre despectivo de Ubaydids.
La expansión fatimí en el Levante y el desafío ideológico que representaba el ascenso de los regímenes chiítas dieron como resultado que los sunitas se unieran en torno al califato abasí en respuesta, lo que desencadenó el resurgimiento suní del siglo XI. Frente a la agitación interna y a la llegada de los turcos seléucidas y luego de las Cruzadas , el poder fatimí comenzó a declinar a finales del siglo XI. La dinastía se salvó al pasar el poder a poderosos visires militares , pero esto también significó que los imanes-califas a menudo eran meros gobernantes títeres. El dinamismo inicial de la da'wa se vio disminuido por amargas disputas sucesorias, que dieron como resultado que grandes partes de la comunidad ismailí, como los drusos , los nizaríes y los tayyibis , se separaran de la lealtad fatimí y empañaron el prestigio y la autoridad de la dinastía. Los últimos califas imanes fatimíes eran gobernantes infantiles sin poder, meros peones en manos de sus visires. El último de estos visires, Saladino , depuso a la dinastía en 1171, tras la muerte del califa al-Adid . Los miembros restantes de la dinastía y sus descendientes fueron puestos bajo arresto domiciliario en El Cairo hasta su muerte; los últimos miembros de la dinastía murieron a mediados del siglo XIII.
Desde la muerte del califa Alí ( r. 656-661 ) en 661, que condujo al establecimiento del califato omeya , una parte de la comunidad musulmana rechazó a los omeyas como usurpadores y pidió el establecimiento de un régimen dirigido por un miembro de la ahl al-bayt , la familia de Mahoma. Los abasíes , que afirmaban descender del tío paterno de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib , y por lo tanto afirmaban ser miembros de la familia más amplia, se beneficiaron de esto durante su ascenso al poder contra los omeyas; pero su reclamo fue rechazado por los chiítas , que insistieron en el derecho exclusivo de los descendientes de Hasan ( m. 670 ) y Husayn ( m. 680 ), los hijos de Alí con la hija de Mahoma, Fátima . [1] De la descendencia de Husayn surgió una línea de imanes que no reivindicaron abiertamente el califato, pero que fueron considerados por sus seguidores como los verdaderos representantes de Dios en la tierra. [1] Esta doctrina se fundó en la designación ( nass ) de Alí por Mahoma en Ghadir Khumm , y los eruditos pro-fatimíes posteriores sostuvieron que una cadena ininterrumpida de imanes designados seguiría hasta el fin del mundo; de hecho, estos eruditos argumentaron que la existencia de los imanes era una necesidad inevitable. [2]
El sexto de estos imanes, Ja'far al-Sadiq , nombró ( nass ) a su hijo Isma'il al-Mubarak como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el propio al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. Una facción de los seguidores de al-Sadiq sostuvo que había designado a otro hijo, Musa al-Kazim , como su heredero. Otros siguieron a otros hijos, Muhammad al-Dibaj y Abd Allah al-Aftah —como este último murió poco después, sus seguidores se pasaron al bando de Musa— o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto, y esperaban su regreso como mesías . [3] Los seguidores de Musa, que constituían la mayoría de los seguidores de al-Sadiq, siguieron su linaje hasta un duodécimo imán que supuestamente desapareció en 874. Los seguidores de esta línea son conocidos como los Doce . [1] [4] Otra rama creía que a Ja'far al-Sadiq le siguió un séptimo imán, que también se había escondido; por eso este partido se conoce como los Seveners. La identidad exacta de ese séptimo imán fue discutida, pero a fines del siglo IX se lo había identificado comúnmente con Muhammad , hijo de Isma'il y nieto de al-Sadiq. Del padre de Muhammad, Isma'il, la secta recibe su nombre de 'Isma'ili'. [1] [5] [6] Ni la vida de Isma'il ni la de Muhammad son bien conocidas, y después de la muerte reportada de Muhammad durante el reinado de Harun al-Rashid ( r. 786–809 ), la historia del movimiento ismailita temprano se vuelve oscura. [7]
La doctrina fatimí oficial afirmaba que existía una línea de sucesión ininterrumpida entre el primer califa fatimí, Abd Allah al-Mahdi Billah ( r. 909-934 ), y Alí y Fátima, a través de Muhammad ibn Isma'il. [8] Esta descendencia fue aceptada y cuestionada ya en la Edad Media, y sigue siendo un tema de debate entre los eruditos en la actualidad. [9] Como comenta el historiador del Islam chiita Heinz Halm , "la supuesta descendencia de la dinastía de Alí ibn Abi Talib y la hija de Muhammad, Fátima, ha sido puesta en duda por los contemporáneos desde el principio y no puede probarse", [10] mientras que Michael Brett, un experto en los fatimíes, afirma que "es imposible dar una respuesta fáctica a la cuestión de su identidad". [11]
El principal problema surge con la sucesión que vincula a al-Mahdi con Ja'far al-Sadiq. Según la doctrina ismailita, los imanes que siguieron a Muhammad ibn Isma'il estaban ocultos ( satr ), pero las fuentes ismailitas tempranas no los mencionan, e incluso más tarde, las genealogías ismailitas oficiales divergen en el número, nombres e identidades de estos "imanes ocultos" ( al-a'imma al-masturin ), un problema complicado por las afirmaciones ismailitas de que los imanes ocultos asumieron varios alias para mayor seguridad. [12] [13] Así, el príncipe pro-ismailita Peter Hagop Mamour, en su obra apologética de 1934 Polémicas sobre el origen de los califas fatimíes , enumera no menos de cincuenta variaciones de la línea de los cuatro imanes ocultos entre Isma'il ibn Ja'far y al-Mahdi, afirmando que los diversos nombres representan seudónimos. [14] Las primeras fuentes ismailíes tienden a guardar silencio sobre el asunto, por una mezcla de imperativo religioso (ya que Dios ha decretado que sus imanes estén ocultos, deben permanecer así) y aparente ignorancia. [15] El propio Al-Mahdi, en una carta enviada a la comunidad ismailí en Yemen, incluso afirmó no descender de Isma'il ibn Ja'far, sino de su hermano mayor Abdallah al-Aftah, de quien generalmente se sostiene que no tuvo descendientes. Cabe destacar que las genealogías fatimíes oficiales posteriores rechazaron esta versión. [16] [17] [18] Además, parece que el primer antepasado conocido de la línea fatimí, Abdallah al-Akbar , el bisabuelo del primer califa fatimí, inicialmente afirmó descender no de Ali en absoluto, sino de su hermano Aqil ibn Abi Talib , y fue aceptado como tal por los aqilids de Basora. [19] Según Brett, la línea de descendencia reclamada por los fatimíes entre Ja'far al-Sadiq y al-Mahdi refleja "creencias históricas más que figuras históricas, para las cuales hay poca o ninguna confirmación independiente", [11] ya que incluso Isma'il ibn Ja'far es una figura oscura, y mucho menos sus supuestos sucesores ocultos. [20]
Aunque las fuentes pro-fatimíes enfatizan su ascendencia alíd (la dinastía se autodenominaba simplemente como la 'dinastía alíd' ( al-dawla al-alawiyya )), muchas fuentes sunitas se refieren a ellos como los 'Ubaydids' ( árabe : بنو عبيد , romanizado : Banu Ubayd ), por la forma diminuta Ubayd Allah para el nombre de al-Mahdi, comúnmente usada en fuentes sunitas con una intención aparentemente peyorativa. [21] [10] Los polemistas antifatimíes medievales, empezando por Ibn Rizam y Akhu Muhsin , estaban deseosos de desacreditar el ismailismo como una herejía antinómica y generalmente consideraban fraudulentas las afirmaciones fatimíes de ascendencia alíd. En lugar de ello, plantearon una contrademanda: que al-Mahdi descendía de Abdallah, el hijo de un tal Maymun al-Qaddah de Khuzistan , [22] que el verdadero nombre de al-Mahdi era Sa'id, o que el padre de al-Mahdi era en realidad un judío (un tropo antisemita común entre los autores árabes medievales). [8] Aunque varios autores sunitas medievales y potentados contemporáneos —incluidos los impecables jerifes alidas de La Meca y Medina— aceptaron o parecieron aceptar las afirmaciones fatimíes al pie de la letra, [23] esta "leyenda negra" antiismailí, como la llama el erudito moderno Farhad Daftary , influyó en los historiadores sunitas a lo largo de los siglos siguientes y se convirtió en doctrina oficial con el Manifiesto de Bagdad de 1011. [24] Debido a la escasez de material ismailí real hasta que las fuentes ismailíes comenzaron a estar disponibles y a someterse a un examen académico durante el siglo XX, la versión sunita fue adoptada incluso por algunos orientalistas modernos tempranos . [25]
Las primeras fuentes ismailitas ignoran la existencia de Maymun al-Qaddah, pero más tarde, las fuentes de la era fatimí se vieron obligadas a confrontar las afirmaciones de sus oponentes sobre su persona, y trataron de reconciliar las genealogías conflictivas en consecuencia. [16] [26] Algunas fuentes ismailitas sectarias, especialmente drusas , incluso afirmaron que durante el período de ocultación de los imanes ismailitas, el movimiento ismailita en realidad estaba dirigido por los descendientes de Maymun al-Qaddah, hasta la restauración de la verdadera línea con los califas fatimíes. [26] Los autores ismailitas tayyibi posteriores también utilizaron las figuras de Maymun al-Qaddah y su hijo Abdallah para argumentar a favor de la legalidad de que hubiera un sustituto o representante del imán, siempre que este último fuera menor de edad. [27] Otra controversia que surgió ya en la época medieval es si el segundo califa fatimí, Muhammad al-Qa'im bi-Amr Allah , era hijo de al-Mahdi, o si este último simplemente estaba usurpando la posición de un imán todavía oculto; eso significaría que al-Qa'im fue el primer verdadero imán-califa fatimí. [16] [26]
Los autores modernos han intentado conciliar las genealogías. En Origins of Ismāʿı̄lism , el arabista Bernard Lewis sugirió la existencia de dos series paralelas de imanes: imanes fiduciarios ( mustawda' ), descendientes de Maymun al-Qaddah, cuya tarea era ocultar y proteger la existencia de los imanes reales ( mustakarr , lit. ' permanentes ' ). Lewis postuló que al-Mahdi era el último de esa línea, y que al-Qa'im fue el primero de los imanes mustakarr en sentarse en el trono. [16] [28] Por otra parte, la investigación de Vladimir Ivanov ha demostrado de manera concluyente que la supuesta ascendencia qaddahita de los fatimíes es una leyenda, probablemente inventada por el propio Ibn Rizam: ahora se sabe que el histórico Maymun al-Qaddah fue discípulo de Muhammad al-Baqir (reconocido tanto por los ismailitas como por los duodecimanos como imán), y tanto él como su hijo Abdallah provenían del Hiyaz . Por razones de cronología únicamente, la versión de Ibn Rizam resulta insostenible. [29] Además, el acceso a más fuentes ha llevado a la reconciliación parcial de los relatos conflictivos al postular que algunos de los nombres variantes en las genealogías eran de hecho nombres encubiertos para los imanes ismailitas: así, se sugiere que Maymun ('el Afortunado') es el sobrenombre de Muhammad ibn Isma'il, especialmente porque una fuente lo conecta con una secta conocida como Maymuniyya. Esta explicación también está presente en una epístola del cuarto califa fatimí, al-Mu'izz , en 965. Esto haría que la afirmación de la descendencia de al-Mahdi de un 'Abdallah ibn Maymun' sea realmente correcta, y llevaría a fuentes hostiles a confundirlo con la figura chií anterior. [30] Otra sugerencia, de Abbas Hamdani y F. de Blois, es que las genealogías publicadas oficialmente representan un compromiso entre dos líneas de descendencia diferentes de Ja'far al-Sadiq, una de Isma'il y otra (según la carta de al-Mahdi a los yemeníes) de Abdallah al-Aftah. [31] [28] Otros eruditos, como Halm, siguen siendo escépticos, mientras que Omert Schrier y Michael Brett descartan las afirmaciones fatimíes de descendencia de Alid por completo como una ficción piadosa. [32]
Tanto los duodecimanos como los septuagenarios sostenían que sus últimos imanes no estaban muertos, sino que simplemente se habían ocultado, y que pronto regresarían como un mesías, el mahdi ('el bien guiado') o qa'im ('el que surge'), para marcar el comienzo de los tiempos finales . [1] [33] El mahdi derrocaría rápidamente a los usurpadores abasíes y destruiría su capital Bagdad , restauraría la unidad de los musulmanes, conquistaría Constantinopla , aseguraría el triunfo final del Islam y establecería un reino de paz y justicia. [34] Los ismailíes en particular creían que el mahdi revelaría el verdadero significado 'interno' ( batin ) de la religión, que hasta entonces estaba reservado para unos pocos iniciados selectos. El mahdi aboliría las formas y restricciones 'externas' ( zahir ) del Islam, ya que de ahí en adelante la verdadera religión, la religión de Adán , se manifestaría sin necesidad de símbolos y otros dispositivos mediadores. [35]
Mientras el mahdi Muhammad ibn Isma'il permaneció oculto, sin embargo, necesitaría ser representado por agentes, quienes reunirían a los fieles, difundirían la palabra ( da'wa , 'invitación, llamado') y prepararían su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, el hujja ( lit. ' sello ' ). [36] El primer hujja conocido fue Abdallah al-Akbar, un rico comerciante de Askar Mukram , en lo que ahora es el suroeste de Irán . Aparte de las historias improbables circuladas por polemistas antiismailitas posteriores, se desconoce su origen exacto. [37] Sus enseñanzas lo llevaron a verse obligado a huir de su ciudad natal para escapar de la persecución de las autoridades abasíes y buscar refugio en Basora . Una vez más, sus enseñanzas atrajeron la atención de las autoridades y se trasladó a la pequeña ciudad de Salamiyah en el borde occidental del desierto sirio . [38] Allí se estableció como comerciante de Basora, y tuvo dos hijos, Ahmad e Ibrahim. Cuando Abdallah murió c. 827/8 , Ahmad sucedió a su padre como jefe del movimiento ismailí, y fue sucedido a su vez por su hijo menor, Muhammad, conocido como Abu'l-Shalaghlagh. [39] En la doctrina fatimí posterior, Abdallah al-Akbar fue presentado como el hijo mayor de Muhammad ibn Isma'il, y su sucesor como imán, seguido por Ahmad. [40] Sin embargo, mientras Muhammad Abu'l-Shalaghlagh era el jefe de la da'wa , el imamato pasó a otro hijo, al-Husayn (m. 881/2), y de ahí al hijo de al-Husayn, Abdallah o Sa'id, el futuro califa al-Mahdi, que nació en 873/4. [41] Los textos ismailíes sugieren que Abu'l-Shalaghlagh era el guardián y tutor de al-Mahdi, pero también que intentó usurpar la sucesión para sus propios hijos, pero fracasó, ya que todos ellos murieron prematuramente. [41]
A finales del siglo IX, las expectativas milenaristas aumentaron en el mundo musulmán, coincidiendo con una profunda crisis del califato abasí durante la anarquía de Samarra que duró una década, el surgimiento de regímenes separatistas y autónomos en las provincias y la rebelión Zanj a gran escala , cuyo líder afirmó ser descendiente de Alí y se proclamó mahdi . [ 42] En esta atmósfera caótica, y con los abasíes preocupados por reprimir el levantamiento zanj, la dawa ismailita se extendió rápidamente, ayudada por la insatisfacción entre los seguidores duodecimanos con el quietismo político de su liderazgo y la reciente desaparición de su duodécimo imán. [43] Los misioneros ( da'i s) como Hamdan Qarmat y su cuñado Abu Muhammad Abdan extendieron la red de agentes al área alrededor de Kufa a finales de la década de 870, y de allí a Yemen ( Ibn Hawshab , 882) y de allí a la India (884), Bahrayn ( Abu Sa'id al-Jannabi , 899), Persia e Ifriqiya ( Abu Abdallah al-Shi'i , 893). [44] [45] El verdadero liderazgo del movimiento permaneció oculto en Salamiyah, y solo los principales da'i s de cada región, como Hamdan Qarmat, lo sabían y se comunicaban con él. [46] Sin embargo, el verdadero jefe del movimiento permaneció oculto incluso para los misioneros mayores, y un tal Fayruz funcionó como misionero jefe ( da'i al-du'at ) y 'puerta de entrada' ( bab ) al líder oculto. [47]
En el año 899, Abdallah ibn al-Husayn asumió el liderazgo de la da'wa . Pronto comenzó a hacer modificaciones a la doctrina, lo que preocupó a Hamdan Qarmat. Abdan fue a Salamiyah para investigar el asunto y se enteró de que Abdallah afirmaba que el mahdi esperado no era Muhammad ibn Isma'il, como se propagaba comúnmente, sino el propio Abdallah, y que los antepasados de Abdallah, lejos de ser simplemente los hujyas de los imanes, eran en realidad los propios imanes. En una carta a la comunidad yemení, Abdallah afirmó que "Muhammad ibn Isma'il" era en realidad un nombre falso asumido por cada imán en ejercicio, y negó cualquier papel particular de Muhammad ibn Isma'il como el mahdi esperado que iba a marcar el comienzo de los tiempos finales. [48] Estas innovaciones doctrinales provocaron una importante división en el movimiento, ya que Hamdan denunció al liderazgo en Salamiyah, reunió a los da'i iraquíes y les ordenó que cesaran el esfuerzo misionero. Poco después, Hamdan "desapareció" de su cuartel general y Abdan fue asesinado por Zakarawayh ibn Mihrawayh , que había permanecido leal a Salamiyah. [49]
El cisma dejó a la temprana da'wa ismailita dividida en dos facciones: aquellos que aceptaron las reivindicaciones de Abdallah, y continuaron siguiéndolo, y se convirtieron en los ismailitas propiamente dichos, y aquellos que los rechazaron y continuaron creyendo en el regreso de Muhammad ibn Isma'il como mahdi , quienes llegaron a ser conocidos como los Qarmatianos (aunque las fuentes antifatimíes también usaron la etiqueta para los propios fatimíes). [50] En Irak y Persia, la comunidad se dividió entre las dos facciones, pero en Bahrayn, los da'i locales se separaron de Salamiyah y establecieron un estado Qarmatiano independiente que duró hasta la década de 1070. [50] Por otro lado, Zakarawayh y sus leales comenzaron una serie de levantamientos antiabásidas en Irak y Siria en 902-907, con el apoyo de las tribus beduinas . Los levantamientos, que se autodenominaban Fatimiyyun , tuvieron un éxito efímero, pero finalmente fueron reprimidos por el todavía potente ejército abasí. Al parecer, Zakarawayh se movió sin la autorización o el conocimiento previo de Abdallah, y por lo tanto lo puso en peligro: las autoridades abasíes comenzaron una ofensiva contra la da'wa , y los hijos de Zakarawayh revelaron sin saberlo la ubicación e identidad de Abdallah a los abasíes, quienes iniciaron una cacería humana contra él. [51] Ya en 902, Abdallah con su familia abandonó Salamiyah para dirigirse a Ramla . Cuando las revueltas instigadas por Zakarawayh fueron reprimidas, Abdallah se trasladó al Egipto tuluní a principios de 904. Cuando los abasíes recuperaron el control de Egipto al año siguiente, el pequeño grupo huyó nuevamente. Mientras sus compañeros esperaban dirigirse a Yemen, donde la dawa ismailita había gozado de gran éxito, Abdallah giró hacia el oeste y se estableció en la ciudad oasis de Sijilmasa , en lo que hoy es el suroeste de Marruecos , en agosto de 905. [21] [52]
Mientras tanto, en Ifriqiya, el da'i Abu Abdallah al-Shi'i había logrado convertir a la tribu bereber de los Kutama a la causa ismailita. A partir de 902, los Kutama habían conquistado gradualmente la región de sus clientes abasíes, los aglabíes . El 25 de marzo de 909, Abu Abdallah y sus Kutama entraron triunfantes en la ciudad palaciega aglabí de Raqqada . [10] [53] El da'i proclamó un régimen chiita, pero mantuvo en secreto el nombre de su jefe hasta el momento, utilizando únicamente el título hujjat Allah , 'la prueba de Dios'; y pronto partió hacia el oeste, a la cabeza de un gran ejército, para llevar a su imán a Ifriqiya. [10] [54] El ejército de Kutama destruyó el emirato rustamí jariyita en su camino y llegó a Sijilmasa en agosto de 909. Allí, Abdallah fue aclamado califa por las tropas. [55] El 4 de enero de 910, Abdallah entró en Raqqada, donde se proclamó públicamente califa con el título real de al-imam al-mahdi bi'llah , 'el imán correctamente guiado por Dios'. [56]
La primera crisis del nuevo régimen se produjo rápidamente. Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano exigieron pruebas de que Abdallah era el mahdi o se sintieron resentidos por las limitaciones a su autoridad impuestas por el nuevo gobernante. Al-Mahdi Billah pudo eliminarlos en 911, pero esto condujo a una revuelta de Kutama, liderada por un niño mahdi como figura decorativa. El levantamiento fue derrotado y el control fatimí sobre Kutama se consolidó. [21] [57] Sin embargo, el poder fatimí siguió siendo frágil, ya que se basaba casi exclusivamente en la tribu —a menudo truculenta— de Kutama y, más tarde, también en la de Sanhaja . [10] Por el contrario, los árabes locales de Ifriqiya eran sunitas malikíes , mientras que la mayoría de las tribus bereberes más al oeste —notablemente la confederación Zenata— se adhirieron a varias formas de jarijismo y, por lo tanto, se opusieron al régimen ismailí de los fatimíes. [21] [58]
Dado el estatus semidivino que reclamaban como imanes legítimos del Islam, las ambiciones de los fatimíes no se limitaban a Ifriqiya. Los califas fatimíes aspiraban a derrocar no sólo a los monarcas musulmanes rivales —los abasíes de Bagdad y los omeyas de Córdoba— sino también al Imperio bizantino , reivindicando un derecho divino a la soberanía universal. [59]
El poder fatimí se expandió rápidamente a través del mar hasta Sicilia , que había sido conquistada por los aglabíes a los bizantinos, [10] pero el gobierno fatimí se estableció allí solo después de una serie de revueltas de los musulmanes locales, que en ocasiones se declararon a favor de los abasíes, que fueron reprimidas. [60] [61] Sicilia también fue importante como campo de batalla contra los bizantinos, lo que, entre otras cosas, permitió a los fatimíes presentarse como campeones del Islam, comprometidos en una guerra santa contra los infieles. En la práctica, las relaciones eran a menudo más pragmáticas y la guerra alternaba con períodos de tregua. [60] [62] A partir de 948, una serie de gobernadores hereditarios, la dinastía Kalbid , gobernó Sicilia en nombre de los fatimíes. [60]
Los fatimíes también se expandieron hacia el oeste, al resto del Magreb, donde capturaron Fez y Sijilmasa en 920-921, aunque estas conquistas fueron difíciles de mantener y llevaron a los fatimíes a un conflicto con los omeyas de Córdoba. [63] [64] En un intento de suplantar a los abasíes, el hijo y heredero de al-Mahdi, al-Qa'im bi-Amr Allah, dirigió campañas hacia el este para capturar Egipto en 914 y 919. Ambos esfuerzos fracasaron, dejando solo la Cirenaica en manos fatimíes. [10] [64]
Entre 916 y 921, al-Mahdi construyó una nueva residencia, la ciudad palaciega fortificada de Mahdiyya , en un promontorio rocoso en la costa de Ifriqiyan. [10] Cuando al-Mahdi murió en 934, fue sucedido por su hijo, al-Qa'im ( r. 934-946 ), quien continuó las políticas de su padre. [65] Otro intento de invasión de Egipto en 935 fue derrotado por el nuevo gobernante fuerte del país, Muhammad ibn Tughj al-Ikhshid . [66]
El acontecimiento más notable del reinado de al-Qa'im fue la revuelta de los bereberes zenata bajo el mando del predicador jariyí Abu Yazid en 943/44: casi toda Ifriqiya sucumbió a los rebeldes y, en enero de 945, los rebeldes sitiaron la propia Mahdiyya. [10] [67] Al-Qa'im murió durante el asedio y fue sucedido por su hijo, Abu Tahir Isma'il ( r. 946-953 ). El nuevo califa ocultó la muerte de su padre, salió al campo de batalla y en una serie de batallas derrotó a los ejércitos rebeldes y capturó a Abu Yazid en agosto de 947. [10] [68] La victoria sobre el líder rebelde, que casi había destruido el estado fatimí y era llamado simbólicamente el Dajjal ('el falso Mesías') por la da'wa ismailí , fue el momento en que Abu Tahir se declaró imán y califa en sucesión de su padre, con el nombre de al-Mansur bi-Nasr Allah ('El vencedor con la ayuda de Dios'). [10] [69] Al-Mansur trasladó la corte fatimí a una nueva ciudad palaciega, al-Mansuriyya cerca de Kairuán , pero murió poco después y fue sucedido por su hijo, al-Mu'izz li-Din Allah ( r. 953-975 ). [10]
Al-Mu'izz fue un excelente planificador y organizador, y el estado que heredó había recuperado la estabilidad interna, después de los disturbios de la revuelta de Abu Yazid. [70] Su reinado temprano vio éxitos contra los bizantinos, donde los últimos bastiones bizantinos restantes fueron extinguidos con la Caída de Rometta en 965, [71] así como la reconquista del Magreb occidental por el general fatimí Jawhar en 958-960, expulsando temporalmente la influencia omeya de la región y extendiendo el gobierno fatimí a las costas del Océano Atlántico. [72]
Tras estos éxitos, Al-Mu'izz volvió a retomar el proyecto abandonado de la conquista de Egipto. Se llevaron a cabo meticulosos preparativos militares y políticos, y los agentes de la da'wa ismailita se dedicaron a promover la causa fatimí en Egipto y sobornaron a los funcionarios del debilitado régimen ijshidí . [60] [73] Como resultado, cuando el ejército fatimí bajo el mando de Jawhar llegó a Egipto en el verano de 969, se enfrentó a poca resistencia organizada. Jawhar entró en la capital egipcia, Fustat , en julio de 969, y reclamó el país para su amo. [74] Inmediatamente comenzó a establecer una nueva ciudad capital cerca de Fustat, que llegó a ser conocida como al-Qahira al-Mu'izziyya ('la Victoriosa de Al-Mu'izz'), la moderna El Cairo . [10]
Jawhar gobernó Egipto durante los cuatro años siguientes como virrey de Al-Muizz, restaurando las finanzas del país. [75] No fue hasta agosto de 972 cuando Al-Muizz abandonó Ifriqiya y nombró al bereber Buluggin ibn Ziri como su virrey allí. En junio de 973, la corte fatimí llegó a Egipto y Al-Muizz se instaló en El Cairo. [76]
Mientras tanto, inmediatamente después de la conquista de Egipto, Jawhar había intentado extender el gobierno fatimí a Siria . La primera invasión fatimí fracasó en gran medida debido a la oposición de los cármatas de Bahréin, que no dudaron en alinearse con el califa abasí y denunciar a al-Mu'izz en público. El líder cármata al-Hasan al-A'sam lideró dos invasiones de Egipto en 971 y nuevamente, a pesar de los esfuerzos de al-Mu'izz por ganárselo, en 974. Ambas invasiones fueron rechazadas a las puertas de El Cairo, lo que obligó a los cármatas a retirarse a Bahréin y abrió el camino para un renovado intento fatimí de conquistar Siria. [77] Al mismo tiempo, alrededor de 970/71, las dos ciudades santas de La Meca y Medina reconocieron la soberanía fatimí, una importante victoria simbólica para los fatimíes. [78]
En 978, el califa al-Aziz ( r. 975-996 ) capturó Damasco, pero el poder fatimí en Siria continuó siendo desafiado, ya sea por poderosos generales o por los inquietos beduinos de Palestina bajo los jarrahíes . [78] Los intentos de al-Aziz de capturar el emirato hamdánida de Alepo llevaron a los fatimíes a un conflicto con los bizantinos, que consideraban la ciudad su protectorado. [79] Los intentos de tomar Alepo fracasaron en 983, 992/3 y 994/5, [78] y el poder fatimí efectivo llegó poco más allá de Trípoli en el norte. [78] En 987, la soberanía fatimí fue reconocida por los ya'furíes en Yemen, [78] pero los intentos fatimíes de inducir a los gobernantes chiítas de Irak, los buyíes , a reconocer su soberanía, fracasaron; Los buyíes rechazaron las afirmaciones de los fatimíes de ascendencia alí. [80] El reinado de Al-Aziz también vio una transformación en la estructura y naturaleza del estado fatimí: los kutama, que habían sido el pilar principal del régimen fatimí temprano, ahora se complementaron con esclavos militares turcos ( ghilman ) así como soldados esclavos africanos negros, mientras que bajo la guía de Ya'qub ibn Killis , la administración fatimí se organizó y regularizó. [10]
Al-Aziz murió en 996, mientras preparaba una importante campaña contra los bizantinos y los hamdánidas. Fue sucedido por su hijo de once años, al-Hakim ( r. 996-1021 ). [10] Inicialmente bajo la tutela de poderosos funcionarios, al-Hakim logró tomar las riendas del poder para sí mismo en 1000. [10] Los primeros años de su reinado vieron la conclusión de la paz con Bizancio en 1001, [79] así como las grandes revueltas tribales de Abu Rukwa en Cirenaica en 1005, y de Mufarrij ibn Daghfal en Palestina en 1012-13. [10] En el norte, los uqaylides de Mosul reconocieron brevemente la soberanía fatimí en 1010, y en 1015, Alepo hizo lo mismo, con tropas fatimíes entrando en la ciudad e imponiendo el control directo en 1017. [78] Las relaciones con los ziríes, que rápidamente habían comenzado a distanciarse de la autoridad de El Cairo, se volvieron más tensas bajo al-Hakim debido a las disputas sobre Cirenaica y Trípoli , [79] y en 1016/7, el nuevo emir zirí, al-Mu'izz ibn Badis , lanzó un pogromo contra los ismailíes restantes en Ifriqiya. [10]
A partir de 1015, el califato fatimí y la comunidad ismailí se enfrentaron a un aumento del sectarismo: aparecieron una serie de predicadores que propagaban versiones extremistas del ismailismo, predicando la inminencia del fin de los tiempos, la divinidad de al-Hakim y la abolición de la sharia . El estamento religioso fatimí se opuso a tales puntos de vista antinómicos , pero al-Hakim parece haberlos tolerado, si no alentado. Aunque al-Hakim nunca abrazó oficialmente sus puntos de vista, las enseñanzas de hombres como al-Darzi y Hamza ibn Ali dieron lugar al nacimiento de la fe drusa . [10] Al mismo tiempo, al-Hakim hizo curiosas innovaciones en la sucesión, al dividir su cargo en dos: uno para suceder al califato, es decir, el cargo secular, y otro para suceder como imán, es decir, como líder de la comunidad ismailí. Además, marginó a su propio hijo y nombró a dos primos para los puestos, lo que despertó la hostilidad de las élites fatimíes. Como resultado de una conspiración entre estas últimas, Al-Hakim fue asesinado durante una de sus cabalgatas nocturnas fuera de El Cairo, y su cadáver fue desechado, para nunca ser encontrado. [10]
Los miembros de la dinastía fueron cuidadosamente mantenidos fuera de los asuntos públicos; incluso los príncipes y princesas de la sangre no tenían una posición especial en la corte, y mucho menos se les confiaba el gobierno de las provincias o el mando de los ejércitos como en otros estados medievales, lo que podría resultar en una base de poder independiente que podría amenazar la sucesión ordenada de padre a hijo del imanato y el califato. [81] La única excepción fue el sucesor designado, como al-Qa'im, al-Mansur y Abdallah ibn al-Mu'izz, y eso solo en las primeras décadas de la dinastía; a medida que los califas ascendían cada vez más al trono como niños, esta práctica también se abandonó. [82] Sin embargo, esto no eliminó las disputas interfamiliares, más notablemente en la marginación de Nizar y los otros hijos de al-Mustansir en la ascensión de al-Musta'li, que fue seguida por repetidos intentos de los descendientes de Nizar de levantar una revuelta y reclamar el poder. [83] Esto dio lugar a diferencias de rango: en una lista detallada de precedentes judiciales de 1122, durante el reinado de al-Amir, al hermano único del califa ( shaqiq ), Ja'far, se le otorga el primer lugar en la jerarquía, mientras que sus medio hermanos de otras mujeres aparecen mucho más abajo, después de las concubinas del propio califa, seguidos por los "hijos e hijas de los primos". [84]
Por razones similares, las princesas fatimíes no solían casarse fuera de la familia, y los propios califas no solían contraer matrimonio completo , sino que tenían concubinas esclavas, que podían ascender al alto estatus de umm walad tras el nacimiento de un hijo. [85] Varias hijas califales ni siquiera son conocidas por su nombre, y en el caso de las que lo son, es probable que nunca se casaran como una cuestión de política, aunque a menudo se las menciona solo por sus teknónimos . [86]
Aunque políticamente inactivos, los miembros de la dinastía disfrutaban de inmensas riquezas, fundadas en la posesión de propiedades en la capital, El Cairo, y sus alrededores, así como en el comercio. [87] El propio califa no estaba por encima de tal enriquecimiento, y poseía extensas partes de El Cairo; según el viajero de mediados del siglo XI Nasir Khusraw , las 20.000 tiendas de la ciudad, así como sus caravasares y baños, y otros 8.000 edificios que pagaban un alquiler mensual al bolsillo privado del califa ( diwan al-khass ) o al tesoro privado ( khizana al-khass ). [88] Las princesas fatimíes también están registradas como extremadamente ricas, en parte por las propiedades que se les asignaron, y en parte debido a sus propias actividades comerciales y empresariales. Así, a su muerte en 1050/51, dos hijas del califa al-Mu'izz dejaron propiedades por un valor de aproximadamente 1,7 millones de dinares de oro cada una, mientras que se sabe que Sitt al-Mulk empleó un amplio personal de administradores capaces de ambos sexos para sus amplios intereses económicos. [89]
