El emotivismo es una visión metaética que afirma que las oraciones éticas no expresan proposiciones sino actitudes emocionales. [1] [2] [3] Por lo tanto, se la conoce coloquialmente como la teoría del hurra/bu . [4] Influenciada por el crecimiento de la filosofía analítica y el positivismo lógico en el siglo XX, la teoría fue enunciada vívidamente por AJ Ayer en su libro de 1936 Lenguaje, verdad y lógica , [5] pero su desarrollo debe más a CL Stevenson . [6]
El emotivismo puede considerarse una forma de no cognitivismo o expresivismo . Se opone a otras formas de no cognitivismo (como el cuasirrealismo [7] [8] y el prescriptivismo universal ), así como a todas las formas de cognitivismo (incluidos tanto el realismo moral como el subjetivismo ético ). [ cita requerida ]
En la década de 1950, el emotivismo apareció en una forma modificada en el prescriptivismo universal de RM Hare . [9] [10]
El emotivismo alcanzó prominencia a principios del siglo XX, pero nació siglos antes. En 1710, George Berkeley escribió que el lenguaje en general a menudo sirve para inspirar sentimientos, así como para comunicar ideas. [11] Décadas más tarde, David Hume adoptó ideas similares a las posteriores de Stevenson. [12] En su libro de 1751 Investigación sobre los principios de la moral , Hume consideró que la moral no está relacionada con los hechos, sino que está "determinada por el sentimiento":
En las deliberaciones morales debemos conocer de antemano todos los objetos y todas sus relaciones entre sí; y a partir de una comparación del conjunto, determinar nuestra elección o aprobación. … Mientras ignoramos si un hombre fue agresor o no, ¿cómo podemos determinar si la persona que lo mató fue criminal o inocente? Pero después de conocer todas las circunstancias y todas las relaciones, el entendimiento ya no tiene más espacio para operar ni ningún objeto en el que pueda emplearse. La aprobación o censura que sigue entonces no puede ser obra del juicio, sino del corazón; y no es una proposición o afirmación especulativa, sino un sentimiento o sensación activa. [13]
GE Moore publicó sus Principia Ethica en 1903 y argumentó que los intentos de los naturalistas éticos de traducir términos éticos (como bueno y malo ) en términos no éticos (como agradable y desagradable ) cometían la " falacia naturalista ". Moore era un cognitivista , pero su argumento contra el naturalismo ético condujo a otros filósofos hacia el no cognitivismo, particularmente el emotivismo. [14]
La aparición del positivismo lógico y su criterio de verificabilidad del significado a principios del siglo XX llevó a algunos filósofos a concluir que los enunciados éticos, al ser incapaces de verificación empírica, carecían de significado cognitivo. Este criterio fue fundamental para la defensa del positivismo por parte de AJ Ayer en Lenguaje, verdad y lógica , que contiene su declaración del emotivismo. Sin embargo, el positivismo no es esencial para el emotivismo en sí, tal vez ni siquiera en la forma de Ayer, [15] y algunos positivistas del Círculo de Viena , que tuvieron gran influencia en Ayer, sostenían puntos de vista no emotivistas. [16]
RM Hare desarrolló su teoría ética del prescriptivismo universal [17] en El lenguaje de la moral de 1952 , con la intención de defender la importancia de la argumentación moral racional contra la "propaganda" que vio alentada por Stevenson, quien pensaba que la argumentación moral era a veces psicológica y no racional. [18] Pero el desacuerdo de Hare no era universal, y las similitudes entre su teoría no cognitiva y la emotiva —especialmente su afirmación, y la de Stevenson, de que los juicios morales contienen órdenes y, por lo tanto, no son puramente descriptivos— hicieron que algunos lo consideraran un emotivista, una clasificación que él negó:
Yo seguí, y sigo seguiéndome, a los emotivistas en su rechazo del descriptivismo. Pero nunca fui emotivista, aunque a menudo me han llamado así. Pero a diferencia de la mayoría de sus oponentes, vi que era su irracionalismo, no su no descriptivismo, lo que estaba equivocado. Así que mi principal tarea fue encontrar un tipo racionalista de no descriptivismo, y esto me llevó a establecer que los imperativos, los tipos más simples de prescripciones, podían estar sujetos a restricciones lógicas sin ser descriptivos. [19]
Declaraciones influyentes del emotivismo fueron hechas por CK Ogden e IA Richards en su libro de 1923 sobre el lenguaje, The Meaning of Meaning , y por WHF Barnes y A. Duncan-Jones en trabajos independientes sobre ética en 1934. [20] Sin embargo, son los trabajos posteriores de Ayer y especialmente de Stevenson los que constituyen las defensas más desarrolladas y discutidas de la teoría.
La versión del emotivismo de AJ Ayer se da en el capítulo seis, "Crítica de la ética y la teología", de Lenguaje, verdad y lógica . En ese capítulo, Ayer divide "el sistema ordinario de ética" en cuatro clases:
Se centra en las proposiciones de la primera clase (juicios morales) y dice que las de la segunda clase pertenecen a la ciencia, las de la tercera son meros mandatos y las de la cuarta (que se consideran en la ética normativa en oposición a la metaética ) son demasiado concretas para la filosofía ética. Si bien las afirmaciones de la tercera clase eran irrelevantes para el tipo de emotivismo de Ayer, más tarde desempeñarían un papel importante en el de Stevenson.
Ayer sostiene que los juicios morales no pueden traducirse a términos empíricos no éticos y, por lo tanto, no pueden verificarse; en esto coincide con los intuicionistas éticos . Pero se diferencia de ellos al descartar las apelaciones a la intuición como "inútiles" para determinar verdades morales, [22] ya que la intuición de una persona a menudo contradice la de otra. En cambio, Ayer concluye que los conceptos éticos son "meros pseudoconceptos":
La presencia de un símbolo ético en una proposición no añade nada a su contenido fáctico. Así, si le digo a alguien: «Actuaste mal al robar ese dinero», no estoy afirmando nada más que si simplemente hubiera dicho: «Robaste ese dinero». Al añadir que esta acción es incorrecta, no estoy haciendo ninguna afirmación adicional sobre ella. Simplemente estoy evidenciando mi desaprobación moral de ella. Es como si hubiera dicho: «Robaste ese dinero» en un peculiar tono de horror, o lo hubiera escrito con el añadido de algunos signos de exclamación especiales. … Si ahora generalizo mi afirmación anterior y digo: «Robar dinero es incorrecto», produzco una oración que no tiene significado fáctico, es decir, no expresa ninguna proposición que pueda ser verdadera o falsa. … Simplemente estoy expresando ciertos sentimientos morales. [23]
Ayer está de acuerdo con los subjetivistas al decir que las afirmaciones éticas están necesariamente relacionadas con las actitudes individuales, pero dice que carecen de valor de verdad porque no pueden entenderse adecuadamente como proposiciones sobre esas actitudes; Ayer piensa que las oraciones éticas son expresiones , no aserciones , de aprobación. Si bien una afirmación de aprobación siempre puede ir acompañada de una expresión de aprobación, se pueden hacer expresiones sin hacer aserciones; el ejemplo de Ayer es el aburrimiento, que puede expresarse mediante la afirmación declarada "estoy aburrido" o mediante no afirmaciones que incluyen el tono de voz , el lenguaje corporal y varias otras declaraciones verbales. Él ve las declaraciones éticas como expresiones de este último tipo, por lo que la frase "El robo está mal" es una oración no proposicional que es una expresión de desaprobación pero no es equivalente a la proposición "Desapruebo el robo".
Después de argumentar que su teoría de la ética es no cognitiva y no subjetiva, acepta que su posición y el subjetivismo se enfrentan igualmente al argumento de GE Moore de que las disputas éticas son claramente disputas genuinas y no solo expresiones de sentimientos contrarios. La defensa de Ayer es que todas las disputas éticas son sobre hechos relacionados con la aplicación adecuada de un sistema de valores a un caso específico, no sobre los sistemas de valores en sí mismos, porque cualquier disputa sobre valores solo puede resolverse juzgando que un sistema de valores es superior a otro, y este juicio en sí mismo presupone un sistema de valores compartido. Si Moore se equivoca al decir que hay desacuerdos reales sobre valores , nos quedamos con la afirmación de que hay desacuerdos reales sobre hechos , y Ayer acepta esto sin dudarlo:
Si nuestro oponente coincide con nosotros en expresar su desaprobación moral de un tipo dado t , entonces podemos lograr que condene una acción particular A, presentando argumentos para demostrar que A es del tipo t , ya que la cuestión de si A pertenece o no a ese tipo es una cuestión de hecho evidente. [24]
El trabajo de Stevenson ha sido visto como una elaboración de las opiniones de Ayer y como una representación de uno de los "dos grandes tipos de emotivismo ético". [25] [26] Un filósofo analítico , Stevenson sugirió en su ensayo de 1937 "El significado emotivo de los términos éticos" que cualquier teoría ética debería explicar tres cosas: que puede ocurrir un desacuerdo inteligente sobre cuestiones morales, que los términos morales como el bien son "magnéticos" para alentar la acción y que el método científico es insuficiente para verificar las afirmaciones morales. [27] La propia teoría de Stevenson fue desarrollada completamente en su libro de 1944 Ética y lenguaje . En él, está de acuerdo con Ayer en que las oraciones éticas expresan los sentimientos del hablante, pero agrega que también tienen un componente imperativo destinado a cambiar los sentimientos del oyente y que este componente es de mayor importancia. [28] Donde Ayer habló de valores , o inclinaciones psicológicas fundamentales, Stevenson habla de actitudes , y donde Ayer habló de desacuerdo de hechos , o disputas racionales sobre la aplicación de ciertos valores a un caso particular, Stevenson habla de diferencias en creencias ; los conceptos son los mismos. [29] Dejando de lado la terminología, Stevenson interpreta las declaraciones éticas de acuerdo con dos patrones de análisis.
Según su primer patrón de análisis, una declaración ética tiene dos partes: una declaración de la actitud del hablante y un imperativo de reflejarla, de modo que "'Esto es bueno' significa que apruebo esto; haz lo mismo " . [30] La primera mitad de la oración es una proposición, pero la mitad imperativa no lo es, de modo que la traducción de Stevenson de una oración ética sigue siendo no cognitiva.
Los imperativos no se pueden probar , pero sí se pueden fundamentar para que el oyente comprenda que no son totalmente arbitrarios:
Si se le dice que cierre la puerta, uno puede preguntar "¿Por qué?" y recibir alguna razón como "Hay demasiada corriente de aire" o "El ruido distrae". ... Estas razones no pueden llamarse "pruebas" más que en un sentido peligrosamente amplio, ni están demostrativa o inductivamente relacionadas con un imperativo; pero manifiestamente apoyan un imperativo. Lo "respaldan", lo "establecen" o lo "fundamentan en referencias concretas a hechos". [31]
El propósito de estos apoyos es hacer que el oyente comprenda las consecuencias de la acción que se le ordena realizar. Una vez que comprende las consecuencias de la orden, puede determinar si la obediencia a la orden tendrá o no los resultados deseados.
El imperativo se utiliza para alterar las actitudes o acciones del oyente. … La razón que lo sustenta describe entonces la situación que el imperativo busca alterar, o la nueva situación que el imperativo busca crear; y si estos hechos revelan que la nueva situación satisfará la mayoría de los deseos del oyente, éste no dudará en obedecer más. En términos más generales, las razones sustentan los imperativos alterando creencias que, a su vez, pueden alterar la falta de voluntad para obedecer. [32]
El segundo patrón de análisis de Stevenson se utiliza para afirmaciones sobre tipos de acciones, no sobre acciones específicas. Según este patrón,
'Esto es bueno' tiene el significado de 'Esto tiene cualidades o relaciones X, Y, Z...', excepto que 'bueno' tiene también un significado laudatorio, que le permite expresar la aprobación del hablante y tiende a evocar la aprobación del oyente. [33]
En el análisis de segundo patrón, en lugar de juzgar una acción directamente, el hablante la evalúa de acuerdo con un principio general. Por ejemplo, alguien que dice “El asesinato está mal” podría querer decir “El asesinato disminuye la felicidad en general”; esta es una afirmación de segundo patrón que conduce a una de primer patrón: “Desapruebo cualquier cosa que disminuya la felicidad en general. Haga usted lo mismo”. [34]
Para Stevenson, los desacuerdos morales pueden surgir de diferentes actitudes fundamentales, diferentes creencias morales sobre casos específicos o ambas. Los métodos de argumentación moral que propuso se han dividido en tres grupos, conocidos como formas de argumentación lógica , psicológica racional y psicológica no racional . [35]
Los métodos lógicos implican esfuerzos por demostrar inconsistencias entre las actitudes fundamentales de una persona y sus creencias morales particulares. Por ejemplo, alguien que dice "Edward es una buena persona" y que previamente ha dicho "Edward es un ladrón" y "Ningún ladrón es buena persona" es culpable de inconsistencia hasta que se retracte de una de sus afirmaciones. De manera similar, una persona que dice "Mentir siempre está mal" podría considerar que mentir en algunas situaciones es moralmente permisible y, si se pueden dar ejemplos de esas situaciones, se puede demostrar que su punto de vista es lógicamente incoherente. [36]
Los métodos psicológicos racionales examinan hechos que relacionan actitudes fundamentales con creencias morales particulares; [37] el objetivo no es mostrar que alguien ha sido inconsistente, como con los métodos lógicos, sino solo que está equivocado acerca de los hechos que conectan sus actitudes con sus creencias. Para modificar el ejemplo anterior, considere a la persona que sostiene que todos los ladrones son malas personas. Si ve a Edward guardarse en el bolsillo una billetera encontrada en un lugar público , puede concluir que es un ladrón, y no habría ninguna inconsistencia entre su actitud (que los ladrones son malas personas) y su creencia (que Edward es una mala persona porque es un ladrón). Sin embargo, puede ser que Edward haya reconocido que la billetera pertenecía a un amigo, a quien se la devolvió rápidamente. Tal revelación probablemente cambiaría la creencia del observador sobre Edward, e incluso si no lo hiciera, el intento de revelar tales hechos contaría como una forma psicológica racional de argumentación moral. [38]
Los métodos psicológicos no racionales giran en torno a un lenguaje con influencia psicológica pero sin una conexión necesariamente lógica con las actitudes del oyente. Stevenson denominó al principal método de este tipo "persuasivo", en un sentido un tanto amplio, y escribió:
[La persuasión] depende del impacto emocional directo y puro de las palabras: del significado emotivo, de la cadencia retórica, de la metáfora adecuada, de los tonos de voz estentóreos, estimulantes o suplicantes, de los gestos dramáticos, del cuidado en establecer una relación con el oyente o la audiencia, etcétera. … No se busca una redirección de las actitudes del oyente mediante el paso mediador de alterar sus creencias, sino mediante la exhortación , ya sea obvia o sutil, cruda o refinada. [39]
La persuasión puede implicar el uso de palabras específicas cargadas de emoción, como "democracia" o "dictador", [40] o preguntas hipotéticas como "¿Qué pasaría si todos pensaran como tú?" o "¿Cómo te sentirías si estuvieras en su lugar?" [41].
El filósofo utilitarista Richard Brandt formuló varias críticas al emotivismo en su libro de 1959 Teoría ética . La primera es que "los enunciados éticos no son obviamente el tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son, y prima facie , al menos, deberían ser vistos como afirmaciones". [42] Él piensa que el emotivismo no puede explicar por qué la mayoría de la gente, históricamente hablando, ha considerado que las oraciones éticas son "enunciativas de hechos" y no sólo emotivas. Además, sostiene que las personas que cambian sus puntos de vista morales ven sus puntos de vista anteriores como equivocados, no sólo diferentes, y que esto no tiene sentido si sus actitudes fueron las únicas que cambiaron:
Supongamos, por ejemplo, que de niño a una persona no le gustaba comer guisantes. Cuando recuerda esto de adulto se divierte y observa cómo sus preferencias cambian con la edad. Sin embargo, no dice que su actitud anterior fuera errónea . Si, por otra parte, recuerda que consideraba la irreligión o el divorcio como algo malo, y ahora no lo recuerda, considera que su opinión anterior es errónea e infundada. […] Las afirmaciones éticas no parecen el tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son. [43]
El libro de James Urmson de 1968, La teoría emotiva de la ética, también estaba en desacuerdo con muchos de los puntos de Stevenson en Ética y lenguaje , "un trabajo de gran valor" con "algunos errores graves [que] llevaron a Stevenson a distorsionar constantemente sus valiosas ideas". [44]
Brandt criticó lo que denominó la tesis de la "influencia magnética", [43] la idea de Stevenson de que las afirmaciones éticas tienen por objeto influir en las actitudes del oyente. Brandt sostiene que la mayoría de las afirmaciones éticas, incluidos los juicios de personas que no están dentro del alcance auditivo, no se hacen con la intención de alterar las actitudes de los demás. Veinte años antes, Sir William David Ross ofreció una crítica muy similar en su libro Foundations of Ethics . Ross sugiere que la teoría emotivista parece ser coherente solo cuando se trata de actos lingüísticos simples, como recomendar, ordenar o emitir un juicio sobre algo que sucede en el mismo momento en que se enuncia.
… No hay duda de que palabras como «deberías hacer esto y aquello» pueden emplearse como medio para inducir a una persona a comportarse de una determinada manera. Pero si queremos hacer justicia al significado de «correcto» o «deberías», debemos tener en cuenta también modos de expresión como «él debería hacer esto y aquello», «deberías haber hecho esto y aquello», «si esto y aquello fueran los casos, deberías haber hecho esto y aquello», «si esto y aquello fueran los casos, deberías hacer esto y aquello», «debo hacer esto y aquello». Cuando el juicio de obligación se refiere a una tercera persona, no a la persona a la que se dirige, o al pasado, o a una condición pasada no cumplida, o a un futuro considerado como meramente posible, o al propio hablante, no es plausible describir el juicio como un mandato. [45]
Según esta perspectiva, no tendría mucho sentido traducir una afirmación como " Galileo no debería haber sido obligado a retractarse del heliocentrismo " en una orden, un imperativo o una recomendación; para ello podría ser necesario un cambio radical en el significado de esas afirmaciones éticas. Según esta crítica, parecería que las teorías emotivista y prescriptivista sólo son capaces de convertir un subconjunto relativamente pequeño de todas las afirmaciones éticas en imperativos.
Al igual que Ross y Brandt, Urmson no está de acuerdo con la "teoría causal" de Stevenson sobre el significado emotivo (la teoría de que los enunciados morales sólo tienen significado emotivo cuando se los obliga a cambiar la actitud del oyente), y dice que es incorrecta al explicar la "fuerza evaluativa en términos puramente causales". Esta es la crítica fundamental de Urmson, y sugiere que Stevenson habría presentado argumentos más sólidos al explicar el significado emotivo en términos de "actitudes elogiosas y recomendadas", no en términos del "poder de evocar actitudes". [46]
En Ética y lenguaje , Stevenson escribió después del libro de Ross pero antes del de Brandt y Urmson que los términos emotivos "no siempre se usan con fines de exhortación". [47] Por ejemplo, en la oración "La esclavitud era buena en la antigua Roma", Stevenson piensa que uno está hablando de actitudes pasadas en un sentido "casi puramente descriptivo". [47] Y en algunas discusiones sobre actitudes actuales , "el acuerdo en la actitud puede darse por sentado", por lo que un juicio como "Se equivocó al matarlos" podría describir las actitudes de uno y, sin embargo, ser "emotivamente inactivo", sin un significado emotivo (o imperativo) real. [48] Stevenson duda de que las oraciones en tales contextos califiquen como oraciones éticas normativas , y sostiene que "para los contextos que son más típicos de la ética normativa, los términos éticos tienen una función que es tanto emotiva como descriptiva". [48]
Philippa Foot adopta una postura realista moral , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos se ha producido un "compromiso en una nueva dimensión". [49] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra daño . No cualquier cosa cuenta como daño. Debe haber algún impedimento. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que el daño le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?
Puede parecer que la única manera de hacer una conexión necesaria entre "perjuicio" y las cosas que deben evitarse es decir que sólo se utiliza en un "sentido orientador de la acción" cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. Pero deberíamos examinar con atención el paso crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tuviera ninguna necesidad en absoluto. [50]
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es improbable suponer que un compromiso en una dimensión no naturalista sea necesario para demostrar su bondad.
Los filósofos que han supuesto que se requiere una acción real para utilizar el término «bien» en una evaluación sincera han tenido dificultades con la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene razones para aspirar a la virtud y evitar el vicio. Pero ¿es esto imposiblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño involucrado? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría enfrentar lo que es temible por el bien de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido «elogio» de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza. [51]
Como una derivación de su crítica fundamental a la tesis de la influencia magnética de Stevenson, Urmson escribió que los enunciados éticos tenían dos funciones —el "uso estándar", la aplicación de valores aceptados a un caso particular, y el "establecimiento estándar", el acto de proponer ciertos valores como los que deberían ser aceptados— y que Stevenson los confundía. Según Urmson, el "Apruebo esto; hazlo tú también" de Stevenson es un enunciado de establecimiento estándar, pero la mayoría de los enunciados morales son en realidad enunciados de uso estándar , por lo que la explicación de Stevenson de las oraciones éticas es insatisfactoria. [52] Colin Wilks ha respondido que la distinción de Stevenson entre enunciados de primer y segundo orden resuelve este problema: una persona que dice "Compartir es bueno" puede estar haciendo un enunciado de segundo orden como "Compartir es aprobado por la comunidad", el tipo de enunciado de uso estándar que Urmson dice que es el más típico del discurso moral. Al mismo tiempo, su enunciado puede reducirse a una oración de primer orden de establecimiento estándar: "Apruebo todo lo que es aprobado por la comunidad; hazlo tú también". [53]