La exégesis ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s ɪ s / EK -sih- JEE -sis ; del griego ἐξήγησις , de ἐξηγεῖσθαι , "sacar") es una explicación o interpretación crítica de un texto. El término se aplica tradicionalmente a la interpretación de obras bíblicas . En el uso moderno, la exégesis puede implicar interpretaciones críticas de prácticamente cualquier texto, incluidos no sólo los textos religiosos sino también la filosofía , la literatura o prácticamente cualquier otro género de escritura. La frase exégesis bíblica se puede utilizar para distinguir los estudios de la Biblia de otras explicaciones textuales críticas.
La crítica textual investiga la historia y los orígenes del texto, pero la exégesis puede incluir el estudio de los antecedentes históricos y culturales del autor, el texto y la audiencia original. Otros análisis incluyen la clasificación del tipo de géneros literarios presentados en el texto y el análisis de las características gramaticales y sintácticas del texto mismo.
A quien practica la exégesis se le llama exégeta ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː t / ; del griego ἐξηγητής ), el plural de exégesis es exegeses ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s iː z / ), y los adjetivos son exegéticos o exegéticos (por ejemplo, comentarios exegéticos). En la exégesis bíblica, lo opuesto a la exégesis (extraer) es la eisegesis (atraer), en el sentido de un comentarista eisegético que "importa" o "atrae" sus propias interpretaciones subjetivas al texto, sin el respaldo del texto mismo. Eisegesis se utiliza a menudo como término despectivo.
Uno de los primeros ejemplos de exégesis, y uno de los corpus más grandes de comentarios de texto del mundo antiguo, proviene de Mesopotamia (el actual Irak) en el primer milenio a.C. Estos comentarios, que contienen más de 860 manuscritos, la mayoría de los cuales datan del 700 al 100 a. C., exploran numerosos tipos de textos, incluidas obras literarias (como la epopeya babilónica de la creación ), tratados médicos, textos mágicos, diccionarios antiguos y colecciones de leyes ( el Código de Hammurabi ). La mayoría de ellos, sin embargo, comentan tratados de adivinación, en particular tratados que predicen el futuro a partir de la aparición y movimiento de los cuerpos celestes, por un lado ( Enūma Anu Enlil ), y de la aparición de un hígado de oveja sacrificada, por el otro ( Bārûtu ).
Como ocurre con la mayoría de los miles de textos del antiguo Cercano Oriente que han sobrevivido hasta nuestros días, los comentarios de textos mesopotámicos están escritos en tablillas de arcilla en escritura cuneiforme . Los comentarios de texto están escritos en el idioma semítico oriental, el acadio , pero debido a la influencia de las listas léxicas escritas en idioma sumerio en la erudición cuneiforme, a menudo también contienen palabras o frases sumerias.
Los comentarios cuneiformes son importantes porque proporcionan información sobre las lenguas y la cultura mesopotámicas que no están disponibles en ningún otro lugar del registro cuneiforme. Para dar sólo un ejemplo, la pronunciación del nombre escrito crípticamente de Gilgamesh, el héroe de la Epopeya de Gilgamesh , fue descubierta en un comentario cuneiforme sobre un texto médico. [1] Sin embargo, la importancia de los comentarios cuneiformes se extiende más allá de la luz que arrojan sobre detalles específicos de la civilización mesopotámica. Arrojan luz sobre cuáles eran las preocupaciones de la élite alfabetizada mesopotámica cuando leyeron algunos de los textos más estudiados de la tradición intelectual mesopotámica, una perspectiva que es importante para "ver las cosas a su manera". [2] Finalmente, los comentarios cuneiformes son también los primeros ejemplos de interpretación textual. Se ha argumentado repetidamente que influyeron en la exégesis rabínica. [3]
La publicación e interpretación de estos textos comenzó a mediados del siglo XIX, con el descubrimiento de las bibliotecas reales asirias en Nínive, de las cuales ca. Se han recuperado 454 comentarios de texto. Sin embargo, el estudio de los comentarios cuneiformes está lejos de ser completo. Es objeto de investigación continua por parte de la pequeña comunidad internacional de académicos que se especializan en el campo de la asiriología .
Los comentarios sobre Platón incluyen un gran corpus de literatura, especialmente en el mundo antiguo y medieval, para explicar y aclarar las obras de Platón. Muchos filósofos platónicos en los siglos posteriores a Platón intentaron aclarar y resumir sus pensamientos, pero fue durante la época romana cuando los neoplatónicos, en particular, escribieron muchos comentarios sobre diálogos individuales de Platón, muchos de los cuales sobreviven hasta el día de hoy.
Una forma publicada común de exégesis bíblica se conoce como comentario bíblico y normalmente toma la forma de un conjunto de libros, cada uno de los cuales está dedicado a la exposición de uno o dos libros de la Biblia . Los libros largos o que contienen mucho material ya sea para la especulación teológica o histórico-crítica , como el Génesis o los Salmos , pueden dividirse en dos o tres volúmenes. Algunos, como los Cuatro Evangelios , pueden ser de un solo volumen o de varios volúmenes, mientras que los libros breves como las porciones deuterocanónicas de Daniel , Ester y Jeremías (es decir , el Libro de Susana , la Oración de Azarías , Bel y el Dragón , las Adiciones a Ester , Baruc y la Epístola de Jeremías ), o las epístolas pastorales o joánicas a menudo se condensan en un solo volumen.
La forma de cada libro puede ser idéntica o permitir variaciones en la metodología entre los muchos autores que colaboran para escribir un comentario completo. El comentario de cada libro generalmente consta de una sección introductoria y de antecedentes, seguida de un comentario detallado del libro, perícopa por perícopa o verso por verso. Antes del siglo XX, un solo autor escribía un comentario, pero en el período reciente, una junta editorial encarga a un equipo de académicos que escriba un comentario, dividiéndose cada volumen entre ellos.
Un solo comentario generalmente intentará dar una visión coherente y unificada de la Biblia en su conjunto, por ejemplo, desde una perspectiva católica o reformada ( calvinista ), o un comentario que se centre en la crítica textual o la crítica histórica desde un punto de vista secular. . Sin embargo, cada volumen inevitablemente se inclinará hacia el énfasis personal de su autor, y dentro de cualquier comentario puede haber una gran variedad en la profundidad, precisión y fuerza crítica o teológica de cada volumen.
En el cristianismo , las exégesis bíblicas se han apoyado en diversas doctrinas. [4]
La doctrina de los cuatro sentidos de las Escrituras es un concepto utilizado en la hermenéutica bíblica . [5] En el siglo III, el teólogo Orígenes , graduado de la Escuela Catequética de Alejandría , formuló el principio de los tres sentidos de la Escritura (literal, moral y espiritual) a partir del método de interpretación judío ( midrash ) utilizado por Pablo de Tarso. en Epístola a los Gálatas capítulo 4. [6]
El método histórico-gramatical es un método hermenéutico cristiano que se esfuerza por descubrir el significado original pretendido por el autor bíblico en el texto. [7] Es el principal método de interpretación de muchos exegetas protestantes conservadores que rechazan el método histórico-crítico en diversos grados (desde el rechazo total de la crítica histórica de algunos protestantes fundamentalistas hasta la aceptación moderada de la misma en la Iglesia católica desde el Papa Pío XII ), [8] en contraste con la abrumadora confianza en la interpretación histórico-crítica, a menudo con exclusión de toda otra hermenéutica, en el cristianismo liberal .
La crítica histórica, también conocida como método histórico-crítico o alta crítica , es una rama de la crítica literaria que investiga los orígenes de los textos antiguos con el fin de comprender "el mundo detrás del texto". [9] [10] Esto se hace para descubrir el significado primitivo u original del texto en su contexto histórico original y su sentido literal. [11]
La exégesis revelada considera que el Espíritu Santo inspiró a los autores de los textos escriturarios, [ cita requerida ] y por eso las palabras de esos textos transmiten una revelación divina . En esta visión de la exégesis, se aplica el principio de sensus plenior : que debido a su autoría divina, la Biblia tiene un "significado más completo" de lo que sus autores humanos pretendieron o pudieron haber previsto.
La exégesis racional basa su funcionamiento en la idea de que los autores tienen su propia inspiración (en este sentido, sinónimo de inspiración artística ), por lo que sus obras son total y absolutamente producto del entorno social y de la inteligencia humana de sus autores. [ cita necesaria ]
Los centros católicos de exégesis bíblica incluyen:
Durante más de un siglo, universidades alemanas como la de Tubinga han tenido reputación de centros de exégesis; en Estados Unidos se hicieron famosas las Divinity Schools de Chicago , Harvard y Yale .
El libro de Robert A. Traina Estudio Bíblico Metódico [12] es un ejemplo de exégesis cristiana protestante.
La escuela Mimamsa de filosofía india , también conocida como Pūrva Mīmāṃsā (indagación "previa", también Karma-Mīmāṃsā ), en contraste con Uttara Mīmāṃsā (indagación "posterior", también Brahma-Mīmāṃsā ), se preocupa fuertemente por la exégesis textual y, en consecuencia, Dio origen al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje . Su noción de shabda "habla" como unidad indivisible de sonido y significado ( significante y significado ) se debe a Bhartrhari (siglo VII). [13]
Tafsīr ( árabe : تفسير , tafsīr , "interpretación") es la palabra árabe para exégesis, comentario o explicación del Sagrado Corán . [14] Explica aquellos aspectos del Sagrado Corán que no pueden ser conocidos por la razón y la lógica, como el contexto de la revelación o abrogación de una aleya ("verso" específica). Se explican utilizando fuentes confiables: otros versículos del Sagrado Corán, como algunos explican los otros; los hadices del Santo Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ya que este Sagrado Corán le fue revelado; las narraciones de los Compañeros del Santo Profeta (sa) ya que fueron el contexto principal y la razón para la revelación de un Versículo específico del Sagrado Corán; y así sucesivamente. [15] Tal autor de tafsīr es un mufassir ( 'مُفسر , mufassir , plural: مفسرون , mufassirūn ). Para vislumbrar la riqueza del tafsīr en el Islam, consulte el Tafsir Kabir del Imam Razi en árabe y el Tafsir Naeemi del Mufti Ahmad Yar Khan Naeemi en urdu.
Las formas tradicionales judías de exégesis aparecen en toda la literatura rabínica , que incluye la Mishná , los dos Talmuds y la literatura midrash . [16] Los exegetas judíos tienen el título de mefarshim ( מפרשים , "comentaristas").
El Midrash es una recopilación de enseñanzas homiléticas o comentarios sobre el Tanaj (Biblia hebrea), una exégesis bíblica del Pentateuco y sus párrafos relacionados con la Ley o Torá , que también forma objeto de análisis. Comprende la Halajá legal y ritual , el cuerpo colectivo de leyes judías y la exégesis de la Ley escrita; y la Aggadah no legalista , un compendio de homilías rabínicas de las partes del Pentateuco no relacionadas con la Ley.
Tanto en la exégesis halájica como en la agádica , el expositor se esforzó no tanto en buscar el significado original del texto como en encontrar autoridad en un pasaje de la Biblia hebrea para conceptos e ideas establecidos, reglas de conducta y enseñanzas, para las cuales deseaba localizar una fundación. La forma hermenéutica talmúdica asmachta se define como encontrar pistas para una ley determinada. [ cita necesaria ] [ ¿ investigación original? ]
La exégesis del Midrash fue en gran medida de naturaleza homilética , exponiendo la Biblia no principalmente para comprender los documentos del pasado (aunque en algunos casos es así), sino para encontrar edificación religiosa, instrucción moral y sustento para los pensamientos. y sentimientos del presente. El contraste entre la explicación del sentido literal y el Midrash, que no seguía las palabras, fue reconocido por los Tannaim y los Amoraim , aunque su idea del significado literal de un pasaje puede no estar permitida por estándares más modernos. [ ¿cuyo? ] El tanna antes mencionado , Ismael b. Dijo Eliseo , rechazando una exposición de Eliezer b. Hircano : "En verdad, dices a la Escritura: '¡Cállate mientras expongo! ' ". [17]
La exégesis tannaítica distingue principalmente entre la deducción real de una tesis a partir de un pasaje como medio para probar un punto, y el uso de dicho pasaje como un mero recurso mnemotécnico , una distinción que también se hizo de forma diferente más tarde en las escuelas babilónicas . . Los amoraim babilónicos fueron los primeros en utilizar la expresión " Peshaṭ " ("método simple" o de valor nominal) para designar el sentido primario, contrastándolo con el "Drash", la exégesis midráshica . Estos dos términos estuvieron destinados más tarde a convertirse en rasgos importantes en la historia de la exégesis de la Biblia hebrea. En Babilonia se formuló el importante principio de que la exégesis midráshica no podía anular el sentido primario. Posteriormente, este principio se convirtió en el lema de la exégesis bíblica de sentido común.
Lo poco que se conocía o se reconocía se puede ver en la admisión de Kahana , un amora babilónico del siglo IV, que si bien a los 18 años ya había aprendido toda la Mishná , sólo había oído hablar de ese principio muchos años después. más tarde ( Sab 63a). La admisión de Kahana es característica de los siglos posteriores a la redacción final del Talmud. Ya no se considera el significado primario, pero cada vez está más de moda interpretar el texto según el significado que se le da en la literatura tradicional. La capacidad e incluso el deseo de una investigación original del texto sucumbieron a la abrumadora autoridad del Midrash.
Fue, por lo tanto, providencial que, justo en el momento en que el Midrash era primordial, los masoritas prosiguieran con rara energía y perseverancia el estudio minucioso del texto de la Biblia hebrea, al menos en una dirección, y se propusieron preservar y transmitir la pronunciación y lectura correcta del texto.
La Mikra , parte fundamental de la ciencia nacional, era materia de instrucción primaria. También se dividió en los tres grupos históricos de los libros de la Biblia hebrea: el Pentateuco , los Profetas y los Hagiógrafos , llamados en atribución tradicional hebrea la Torá (la Ley o Enseñanza), los Nevi'im (los Profetas) y los Kethuvim (los Escritos) respectivamente. La lectura inteligente y la comprensión del texto, a las que se llegaba mediante una división correcta de las oraciones y palabras, formaban el curso de instrucción en la Biblia hebrea. Los escribas también debían conocer el Targum, la traducción aramea del texto. El Targum hizo posible una comprensión inmediata del texto, pero estuvo continuamente influenciado por la exégesis enseñada en las escuelas.
La lectura del texto bíblico, que se combinó con la del Targum, sirvió para ampliar los conocimientos de los eruditos formados en la primera división de la ciencia nacional. Los escribas encontraban el material para sus discursos, que formaban parte del servicio de la sinagoga, en la segunda división de las diversas ramas de la tradición. La Aggadah, la tercera de estas ramas, fue el material fuente del sermón.
La exégesis judía no terminó con la redacción del Talmud , sino que continuó durante la antigüedad, la Edad Media y el Renacimiento ; sigue siendo un tema de estudio hoy en día. Los judíos tienen centros de estudios exegéticos en todo el mundo, en cada comunidad: consideran la exégesis una herramienta importante para la comprensión de las Escrituras. Asociada con los estudios de textos rabínicos, se sabe que dicha metodología adopta una amplia variedad de herramientas literarias, junto con un compromiso meticuloso y generalizado con la literatura exegética clásica. [18]
La exégesis zoroástrica consiste básicamente en la interpretación del Avesta . Sin embargo, el concepto iraní equivalente más cercano, zand, generalmente incluye textos pahlavi que se creía que derivaban de comentarios sobre las escrituras avésticas, pero cuya forma existente no contiene pasajes avésticos. La exégesis zoroástrica se diferencia de fenómenos similares en muchas otras religiones en que se desarrolló como parte de una tradición religiosa que hizo poco o ningún uso de la escritura hasta bien entrada la era sasánida . Este largo período de transmisión oral ha contribuido claramente a darle al Zand persa medio su forma característica y, en cierto sentido, ha limitado su alcance. Aunque la tradición posterior hace una distinción formal entre textos avésticos "gáticos" (gāhānīg), "legales" (dādīg) y quizás "rituales" (hādag-mānsrīg), no parece haber diferencias significativas en el enfoque entre el comentario pahlavi sobre los Gathas y los de textos dādīg, como el Vendīdād , el Hērbedestān y el Nērangestān . Dado que muchas obras de los zoroastrianos de los siglos XIX y XX contienen un elemento de exégesis, mientras que, por otro lado, no se puede decir que exista literatura exegética en el sentido estricto de la palabra, el fenómeno de la exégesis zoroástrica moderna como tal se discutirá aquí, sin referencia detallada a textos individuales. [19]
Varias universidades, incluida la Sorbona de París, [20] la Universidad de Leiden , [21] y la Université Libre de Bruxelles (Universidad Libre de Bruselas), [22] sitúan la exégesis en un contexto secular, junto a la exégesis en una tradición religiosa. La exégesis secular es un elemento del estudio de la religión .
En las universidades australianas y británicas, la exégesis forma parte del trabajo requerido para las bellas artes, incluidos los doctorados en escritura creativa . Un texto académico acompaña un trabajo creativo, como una película, una novela, una poesía u otra producción artística del candidato a doctorado. Juntos, los dos elementos forman la tesis de investigación del candidato. [23]
A finales de la década de 1930, Leo Strauss pidió por primera vez una reconsideración de la "distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)". [24] En 1952 publicó La persecución y el arte de escribir , argumentando que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con significados múltiples o estratificados, a menudo disfrazados de ironía o paradoja, referencias oscuras e incluso una autocontradicción deliberada. La escritura esotérica tiene varios propósitos: proteger al filósofo de la retribución del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo correcto de lector y repele al tipo equivocado; y descubrir el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. [25] [26] [27]
Tomando como referencia su estudio de Maimónides y Al-Farabi , y remontándose a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro , Strauss propuso que el arte clásico y medieval de la escritura esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de mostrar Los pensamientos de los filósofos son superficiales, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores en el pensamiento y el aprendizaje independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss está de acuerdo con el Sócrates del Fedro , donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se le pregunta, la buena escritura provoca preguntas en el lector, preguntas que orientan al lector hacia la comprensión de los problemas que el autor pensó con la mayor atención. gravedad. Así, Strauss, en La persecución y el arte de escribir , presenta a Maimónides "como un incrédulo encubierto que ofusca su mensaje por razones políticas". [28]
El argumento hermenéutico de Strauss [29] —rearticulado a lo largo de sus escritos posteriores (sobre todo en La ciudad y el hombre [1964])—es que, antes del siglo XIX, los estudiosos occidentales entendían comúnmente que la escritura filosófica no se adaptaba a ningún sistema político, sin importar Que liberal. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional desde sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente de aquellos lectores que se creen defensores autorizados, sabios y liberales del status quo. Al cuestionar las opiniones establecidas o al investigar los principios de la moralidad, los filósofos de la antigüedad encontraron necesario transmitir sus mensajes de manera indirecta. Su "arte de escribir" era el arte de la comunicación esotérica. Esto fue especialmente evidente en la época medieval, cuando los pensadores políticos heterodoxos escribieron bajo la amenaza de la Inquisición o de tribunales comparablemente obtusos.
El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que estudia reservaran un significado exotérico para los muchos ( hoi polloi ) y otro esotérico y oculto para unos pocos (hoi oligoi), sino que, mediante estratagemas retóricas que incluían la autocontradicción y las hipérboles, estos escritores lograron transmitir su significado apropiado en el corazón tácito de sus escritos: un corazón o mensaje irreductible a "la letra" o dimensión histórica de los textos.
Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing , Strauss indica que los filósofos políticos medievales, no menos que sus homólogos antiguos, adaptaron cuidadosamente su redacción a las opiniones morales dominantes de su tiempo, para que sus escritos no fueran condenados como heréticos o injustos, no por "el muchos" (que no leían), sino por aquellos "pocos" a quienes la mayoría consideraba los más justos guardianes de la moralidad. Eran precisamente estas personalidades justas las que estarían más inclinadas a perseguir/expulsar al ostracismo a cualquiera que se dedicara a exponer la noble o gran mentira sobre la que se sostiene o cae la autoridad de unos pocos sobre la mayoría. [30]
extracto titulado "¿Por qué Strauss, por qué ahora?"
... un libro que contiene mucho de apreciablemente esotérico para cualquier lector expresado de una manera tan esquiva o tan desafiante como para hacer que deje de intentar comprenderlo.