La evolución espiritual , también llamada evolución superior , [1] es la idea de que la mente o el espíritu, en analogía con la evolución biológica , evoluciona colectivamente desde una forma simple dominada por la naturaleza, a una forma superior dominada por lo espiritual o divino. Se diferencia de la evolución "inferior" o biológica. [1]
Un término alternativo es "Evolución Superior". [1] Según Piyasīlo,
— El término “superior” se refiere aquí a la mente, la base de la evolución espiritual. A diferencia de la evolución superior, la evolución biológica (o darwiniana) se conoce como evolución inferior. [1]
El concepto de evolución espiritual es teleológico , en contraste con la evolución biológica.
Las teorías de la evolución espiritual son importantes en muchas enseñanzas ocultas y esotéricas , que enfatizan la progresión y el desarrollo del individuo ya sea después de la muerte ( espiritismo ) o a través de reencarnaciones sucesivas ( teosofía , hermetismo ).
El concepto de la Gran Cadena del Ser fue desarrollado por Platón y Aristóteles , cuyas ideas fueron retomadas y sintetizadas por Plotino. Plotino, a su vez, influyó en gran medida en la teología de Agustín y, a partir de allí, en la de Tomás de Aquino y los escolásticos. La Gran Cadena del Ser fue un tema importante en el pensamiento renacentista e isabelino , tuvo una influencia poco reconocida en la conformación de las ideas de la Era de la Ilustración y jugó un papel importante en la cosmovisión de la Europa del siglo XVIII. Y aunque esencialmente era una cosmovisión estática, hacia el siglo XVIII y principios del XIX había sido "temporalizada" por el concepto del alma que asciende o progresa espiritualmente a través de los sucesivos peldaños o etapas, y así crece o evoluciona más cerca de Dios . [2] También tuvo en esta época un impacto en las teorías de la evolución biológica.
EF Schumacher , autor de Lo pequeño es hermoso , ha propuesto recientemente una especie de Gran Cadena del Ser simplificada, basada en la idea de cuatro " reinos " (mineral, vegetal, animal, humano). [3] Schumacher rechaza los temas modernistas y científicos, su enfoque recuerda la orientación universalista de escritores como Huston Smith , [4] y probablemente contribuye a la jerarquía "holonómica" de Ken Wilber o "Gran Nido del Ser". [5]
Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre a las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritista sobre el desarrollo progresivo de la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la creencia en el origen animal del hombre amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu, ya que si el hombre no hubiera sido creado, era poco plausible que estuviera especialmente dotado de un espíritu. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual. [6]
En el siglo XIX, las ideas espiritualistas angloamericanas enfatizaban la progresión del alma después de la muerte hacia estados superiores de existencia, en contraste con el espiritismo que admite la reencarnación.
El espiritismo enseñaba que, después de la muerte, los espíritus progresaban hacia nuevas esferas de existencia. Según esta idea, la evolución se producía en el mundo espiritual “a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento” que las que se daban en la Tierra. [7]
El biólogo y espiritualista Alfred Russel Wallace (1823-1913) creía que las novedades cualitativas podían surgir a través del proceso de evolución espiritual, en particular, los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una agencia sobrenatural . [8] Más tarde en su vida, Wallace fue un defensor del espiritualismo y creía en un origen inmaterial de las facultades mentales superiores de los humanos. Creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se pueden explicar en términos de procesos puramente materialistas. En un artículo de revista de 1909 titulado The World of Life , que luego amplió en un libro del mismo nombre [9] Wallace argumentó en su libro de 1911 World of life a favor de un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como "poder creativo, mente directiva y propósito último". Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que las fuerzas espirituales no materiales explicaban esto. Wallace creía que la naturaleza espiritual del hombre no podía haber surgido únicamente por selección natural, los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse “en el universo invisible del espíritu”. [10] [11]
Robert Broom, en su libro La llegada del hombre: ¿fue accidente o diseño? (1933), afirmó que la evolución había sido guiada por "agencias espirituales" , ya que los animales y las plantas eran demasiado complejos para haber surgido por casualidad. Según Broom, había al menos dos tipos diferentes de fuerzas espirituales, y los psíquicos son capaces de verlas. [12] Broom afirmó que había un plan y un propósito en la evolución y que el origen del Homo sapiens es el propósito último detrás de la evolución. Según Broom, "gran parte de la evolución parece haber sido planificada para dar como resultado al hombre y a otros animales y plantas para hacer del mundo un lugar adecuado para que él pudiera vivir". [13]
La postura angloamericana recuerda (y presumiblemente se inspira en) los conceptos del siglo XVIII sobre la temporalización de la Gran Cadena del Ser. La evolución espiritual, en lugar de ser un proceso físico (o físico-espiritual), se basa en la idea de reinos o etapas por las que pasa el alma o el espíritu de una manera no temporal y cualitativa. Esto sigue siendo una parte importante de algunas ideas espiritualistas actuales, y es similar a algunas creencias cristianas protestantes tradicionales (en contraposición a las fundamentalistas ) , según las cuales después de la muerte la persona va a la "tierra de verano" (véase Mundo espiritual ).
La Teosofía presenta una cosmología más sofisticada y compleja que el Espiritismo, aunque surge del mismo medio general. HP Blavatsky desarrolló una cosmología sumamente original, según la cual la raza humana (tanto colectivamente como a través de la sucesión de reencarnaciones individuales y evolución espiritual) pasa por una serie de Razas Raíz , comenzando con la enorme etérea y sin mente Polariana o Primera Raza Raíz, pasando por la Lemuriana (3ª), la Atlante (4ª) y nuestra actual 5ª Raza "aria". Esto dará lugar a una futura 6ª Raza Raíz post-aria de seres altamente espirituales e iluminados que surgirán en Baja California en el siglo 28, y a una 7ª Raza Raíz aún más sublime, antes de ascender a estados de existencia totalmente sobrehumanos y cósmicos.
Las ideas de Blavatsky fueron desarrolladas aún más por sus sucesores, como CW Leadbeater , Rudolf Steiner , Alice Bailey , Benjamin Creme y Victor Skumin , cada uno de los cuales entró en gran detalle en la construcción de ciclos barrocos de rondas, carreras y subrazas. Skumin elaboró las concepciones teosóficas de la evolución espiritual y propuso (1990) una clasificación del Homo espiritualis ( latín : hombre espiritual ), la sexta raza raíz, que consta de ocho subrazas: HS0 Anabiosis Spiritalis, HS1 Scientella Spiritalis, HS2 Aurora Spiritalis, HS3 Ascensus. Spiritalis, HS4 Vocatus Spiritalis, HS5 Illuminatio Spiritalis, HS6 Creatio Spiritalis y HS7 Servitus Spiritalis. Según Skumin:
Aunque incluía elementos de la ciencia de su época, así como del pensamiento esotérico oriental y occidental, Blavatsky rechazó la idea darwiniana de que el hombre evolucionó a partir de los simios, y la mayoría de los esoteristas posteriores siguieron esta línea. El darwinismo, con su explicación de la evolución a través de factores materiales como la selección natural y la mutación aleatoria, no sienta bien a muchos evolucionistas espirituales, para quienes la evolución se inicia o guía por principios metafísicos o tiende hacia un estado espiritual o divino final . Los teósofos creen que los humanos están evolucionando espiritualmente a través de una serie de iniciaciones esotéricas y que en el futuro los humanos se convertirán en maestros esotéricos a medida que sus almas se eleven gradualmente a lo largo de la jerarquía espiritual a lo largo de eones a medida que reencarnan.
A pesar de esto, los teósofos y antropósofos recientes han tratado de incorporar los hechos de la geología y la paleontología en su cosmología y evolución espiritual (en Antroposofía, Hermann Poppelbaum es un pensador particularmente creativo en este sentido). Algunos han intentado equiparar Lemuria con Gondwana , por ejemplo. Hoy en día todas estas ideas tienen poca influencia fuera de sus seguidores especializados, pero durante un tiempo los conceptos teosóficos fueron inmensamente influyentes. Las enseñanzas similares a la teosofía también continúan hoy en día en un grupo de religiones basadas en la teosofía llamadas las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos .
Los rosacruces [¿ cuáles? ] ven el mundo como una escuela de formación, lo que postula que, si bien en la vida se cometen errores, los seres humanos a menudo aprenden más de ellos que de sus éxitos. El sufrimiento se considera simplemente el resultado del error, y el impacto del sufrimiento en la conciencia hace que los seres humanos sean activos en otras áreas que se consideran buenas , en armonía con la naturaleza . Los seres humanos son vistos como espíritus que asisten a la escuela de la vida con el propósito de desplegar el poder espiritual latente, desarrollándose desde la impotencia hasta la omnipotencia (relacionado también con el desarrollo de la inocencia a la virtud ), alcanzando la etapa de dioses creativos al final de la evolución actual de la humanidad: el Gran Día de la Manifestación . [15]
En la espiritualidad esotérica, la epigénesis es la idea de que, desde que se le dio la mente al ser humano, es el impulso creativo original el que ha sido la causa de todo el desarrollo de la humanidad . Según este enfoque, los humanos construyen sobre lo que ya ha sido creado, pero agregan nuevos elementos debido a la actividad del espíritu. Los humanos tienen la capacidad, por lo tanto, de convertirse en inteligencias creativas, creadores . Para que un humano cumpla esta promesa, su formación debe permitir el ejercicio de la originalidad, que distingue la creación de la imitación . Cuando la epigénesis se vuelve inactiva, en el individuo o incluso en una raza, cesa la evolución y comienza la degeneración .
Según Gosling, Swami Vivekananda basó la mayoría de sus ideas cosmológicas y biológicas en el Samkhya . [16] Influenciados por el pensamiento occidental y el esoterismo, [17] Vivekananda y Sri Aurobindo desarrollaron una visión de la reencarnación en la que tiene lugar una involución de lo Divino en la materia, y la persona tiene que evolucionar a lo largo de múltiples vidas hasta que lo Divino gane el reconocimiento de su verdadera naturaleza y se alcance la liberación . [18] [19]
Samkhya es uno de los seis sistemas de la filosofía hindú; las ideas proto-Samkhya se pueden encontrar en los Upanishads, el jainismo y el budismo. Samkhya postula dos entidades ontológicas, Purusha (conciencia testigo) y prakriti ('naturaleza'), que incluye la mente, la cognición y los objetos percibidos. Según Samkhya, cuando purusha se acerca a prakriti, altera el equilibrio de prakriti . Como resultado, una serie de esencias sucesivas llamadas tattvas evolucionan a partir de prakriti . Los tattwas más sutiles emergen primero, luego los más burdos progresivamente, cada uno en un orden particular, y finalmente los elementos y los órganos de los sentidos. Los partidarios del samkhya- yoga se adhieren a la liberación de purusha de prakriti y el retorno de prakriti a la condición no manifiesta. [20]
Tanto Sri Aurobindo como Pierre Teilhard de Chardin describen una progresión desde la materia inanimada hasta un estado futuro de conciencia divina. Teilhard de Chardin se refiere a esto como el Punto Omega y Sri Aurobindo como la Supermente . [21] [22]
Teilhard, paleontólogo jesuita que desempeñó un papel importante en el descubrimiento del Hombre de Pekín , presentó una visión teleológica de la evolución planetaria y cósmica, según la cual a la formación de átomos, moléculas y materia inanimada le sigue el desarrollo de la biosfera y la evolución orgánica, y luego la aparición del hombre y la noosfera como envoltura total del pensamiento humano. Según Teilhard la evolución no se detiene aquí sino que continúa hasta su culminación y unificación en el Punto Omega, que él identifica con Cristo .
El pensamiento de la Nueva Era es fuertemente sincrético. Un tema común es la evolución o trascendencia de la conciencia planetaria humana o colectiva hacia un estado superior o un nivel "vibratorio" (metáfora tomada de GI Gurdjieff ) más elevado.
Las comunicaciones de David Spangler hablan de un “Nuevo Cielo y una nueva Tierra”, mientras que Christopher Hills se refiere (quizás influenciado por Sri Aurobindo) a la divinización del hombre. [23]
Jonathan Livingston Seagull narró la idea de la evolución de una manera fascinante. James Redfield, en su novela La profecía de Celestine, sugirió que, a través de la experiencia de una serie de intuiciones espirituales personales, la humanidad está tomando conciencia de la conexión entre nuestra evolución y lo Divino. Más recientemente, en su libro Dios y el universo en evolución: el siguiente paso en la evolución personal (2002), coescrito con Michael Murphy , afirma que la humanidad está a punto de experimentar un cambio de conciencia .
También se conoce como el camino de la Ascensión.
La idea de una evolución espiritual encuentra expresión contemporánea en una serie de teorías de etapas , inspiradas por Sri Aurobindo, Jean Gebser y Piaget, entre otros. En estos modelos, el desarrollo humano, tanto individual como colectivo, se conceptualiza como un proceso que pasa por una serie de etapas estructurales, desde la génesis psicofísica primitiva hasta las capacidades racionales, cognitivas y morales plenamente desarrolladas, y más allá de las etapas transpersonales en las que los impulsos inconscientes se reconocen e integran plenamente, y el sentido de una identidad separada se relaja o se abandona.
Una interpretación del desarrollo social y psicológico que también podría considerarse una teoría de la evolución espiritual es la dinámica espiral , basada en el trabajo de Clare W. Graves . La dinámica espiral postula una serie de etapas a través de las cuales progresa el desarrollo cultural humano: desde una etapa de cazadores-recolectores basada en la supervivencia a una etapa mágico-tribal-agraria a una etapa de construcción de ciudades-invasión a una etapa de imperio mítico-religioso a una etapa racional-científica-capitalista a una etapa verde-holística-inclusiva y luego ascendiendo a un segundo nivel donde se contemplan e integran todas las etapas anteriores y un tercer nivel transpersonal donde finalmente se alcanza una unidad espiritual o punto Omega, que todas las demás etapas están luchando por encarnar. Siente que los individuos en cada uno de los meme-plexos/etapas pueden ascender a la cima de la conciencia, siendo estos los profetas, visionarios y líderes de cualquier región/época.
Más recientemente, el concepto de evolución espiritual ha adquirido una especie de respetabilidad que no tenía desde principios del siglo XIX gracias al trabajo del teórico integral Ken Wilber , en cuyos escritos se describen tanto la dimensión cosmológica como la personal. En esta filosofía integral (inspirada en parte en las obras de Plotino, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch y muchos otros) se dice que la realidad consta de varios reinos o etapas, incluyendo más de uno de los siguientes: el físico, el vital, el psíquico (del griego psyche , «alma»), el causal (que se refiere a «lo que causa o da lugar al mundo manifiesto») y el último (o no dual), a través del cual el individuo evoluciona progresivamente. Aunque este esquema se deriva en gran parte del budismo tibetano , Wilber argumenta (y utiliza muchas tablas de diagramas para demostrarlo) que estos mismos niveles del ser son comunes a todas las enseñanzas de sabiduría. Descrito de manera simplista, Wilber considera que los humanos se desarrollan a través de varias etapas, incluidas las mentalidades mágica , mítica , pluralista y holística . Pero también considera que las culturas se desarrollan a través de estas etapas. Y, al igual que Hegel, ve este desarrollo de los individuos y las culturas como la evolución de la existencia misma. Wilber también se ha asociado con Don Beck para integrar la Dinámica Espiral en su propia filosofía Integral, y viceversa.