La práctica de la brujería en Oriente Medio tiene una larga historia. En el judaísmo antiguo existía una relación compleja con la magia y la brujería, con algunas formas de adivinación aceptadas por algunos rabinos, pero la mayoría consideradas prohibidas o heréticas. En el Oriente Medio medieval , bajo influencias islámicas y cristianas , la percepción de la brujería fluctuaba entre la curación y la herejía , venerada por algunos y condenada por otros. En la actualidad han surgido diversas comunidades de brujería.
Las primeras etapas del desarrollo de la brujería en Mesopotamia fueron "comparables a la etapa chamánica arcaica de la brujería europea". [1] Las brujas no eran consideradas malvadas, [2] sino que ayudaban a los demás utilizando una combinación de conocimientos mágicos y médicos. [1] Por lo general vivían en áreas rurales y a veces exhibían un comportamiento extático, [1] que se asociaba más habitualmente con el ašipu (exorcista), cuya función principal en esta etapa de desarrollo era luchar contra fuerzas sobrenaturales no humanas. [3]
En la época del Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.), el uso de la magia para dañar a otros sin justificación estaba sujeto a repercusiones legales:
Si un hombre ha hechizado a otro hombre y no se ha justificado, aquel sobre el que se ha hecho el hechizo irá al río sagrado. Se sumergirá en el río sagrado, y si el río sagrado lo vence, el que lo hechizó tomará para sí su casa. Si el río sagrado hace que ese hombre sea inocente y lo ha salvado, el que lo hechizó será condenado a muerte. El que se sumergió en el río sagrado tomará para sí la casa del que lo hechizó. [4]
Los ašipu , que eran los representantes predominantemente masculinos de la religión oficial del estado, finalmente entraron en conflicto con la tradición de la brujería [5] y desarrollaron un ritual acadio contra la brujería, el Maqlû , probablemente compuesto a principios del primer milenio a. C. [6]
La ley judía considera que la práctica de la brujería está cargada de idolatría y/o nigromancia ; ambas son graves ofensas teológicas y prácticas en el judaísmo . Aunque Maimónides negó enérgicamente la eficacia de todos los métodos de brujería, y afirmó que las prohibiciones bíblicas al respecto eran precisamente para apartar a los israelitas de las prácticas relacionadas con la idolatría . Se reconoce que si bien la magia existe, está prohibido practicarla sobre la base de que generalmente implica la adoración de otros dioses. Los rabinos del Talmud también condenaron la magia cuando producía algo más que ilusión, dando el ejemplo de dos hombres que usan magia para recoger pepinos. [7] No se debe condenar a quien crea la ilusión de recoger pepinos, sino solo a quien realmente recoge los pepinos mediante magia.
Sin embargo, algunos de los rabinos practicaban la "magia" ellos mismos o enseñaban el tema. Por ejemplo, Rava (amora) creó un golem y se lo envió a Rav Zeira , y Hanina y Hoshaiah estudiaban todos los viernes juntos y crearon un pequeño ternero para comer en Shabat . [8] En estos casos, la "magia" era vista más como milagros divinos (es decir, provenientes de Dios en lugar de fuerzas "inmundas") que como brujería. La referencia más famosa del judaísmo a una médium es, sin duda, la Bruja de Endor a quien Saúl consulta, como se relata en 1 Samuel 28.
Según la Nueva Enciclopedia Católica Adventista:
En las Sagradas Escrituras son frecuentes las referencias a la brujería, y las enérgicas condenas de tales prácticas que allí se encuentran no parecen estar basadas tanto en la suposición de fraude como en la abominación de la magia en sí misma. [9]
Versos como el Libro de Deuteronomio 18:11-12 y el Libro de Éxodo 22:18 “No dejarás con vida a una bruja” proporcionaron una justificación bíblica para los cazadores de brujas cristianos en el período moderno temprano . La palabra “bruja” es una traducción del hebreo כָּשַׁף kashaf , “hechicero”. La Biblia hebrea proporciona alguna evidencia de que estos mandamientos se hicieron cumplir bajo los reyes hebreos :
[10] Saúl se disfrazó, se puso otras vestiduras y se fue con dos hombres, los cuales vinieron a la mujer de noche, y ella le dijo: Te ruego que me adivines por medio de un adivino , y me traigas al que yo te diga. Y la mujer le respondió: He aquí, tú sabes lo que ha hecho Saúl, cómo ha cortado de la tierra a los encantadores y a los adivinos . ¿ Por qué, pues, pones lazo a mi vida, para hacerme morir?
El verbo hebreo הכרית , traducido en la versión King James como "cortar", también puede traducirse como "matar en masa" o "exterminar".
La versión King James usa las palabras witch , witchcraft y witchcrafts para traducir el masorético כָּשַׁף kāsháf ( pronunciación hebrea: [kɔˈʃaf] ) y קֶסֶם ( qésem ); [11] estos mismos términos en inglés se usan para traducir φαρμακεία pharmakeia en el Nuevo Testamento griego . Versos como Deuteronomio 18:11-12 [12] y Éxodo 22:18 ("No dejarás con vida a una bruja" [13] ) proporcionaron así una justificación bíblica para los cazadores de brujas cristianos en el período moderno temprano (ver Puntos de vista cristianos sobre la magia ).
El significado preciso del hebreo כָּשַׁף , usualmente traducido como bruja o hechicera , es incierto. En la Septuaginta , fue traducido como pharmakeía o pharmakous . En el siglo XVI, Reginald Scot , un destacado crítico de los juicios de brujas, tradujo כָּשַׁף , φαρμακεία y el equivalente latino de la Vulgata , veneficos , como todos significando 'envenenador', y sobre esta base, afirmó que bruja era una traducción incorrecta y que se refería a envenenadores. [14] Su teoría todavía tiene cierta vigencia, pero no es ampliamente aceptada, y en Daniel 2:2 [15] כָּשַׁף aparece junto a otros practicantes de magia que podían interpretar sueños: magos, astrólogos y caldeos. Las derivaciones sugeridas de כָּשַׁף incluyen 'murmurador' (de una sola raíz) o usuario de hierbas (como una palabra compuesta formada a partir de las raíces kash , que significa 'hierba', y hapaleh , que significa 'usar'). El griego φαρμακεία significa literalmente 'herbolario' o alguien que usa o administra drogas, pero se usó virtualmente como sinónimo de mageia y goeteia como término para un hechicero. [16]
La Biblia proporciona alguna evidencia de que estos mandamientos contra la brujería se hicieron cumplir bajo los reyes hebreos:
[17] Saúl se disfrazó y se puso otras vestiduras, y salió con dos hombres, y vinieron a la mujer de noche, y ella le dijo: Te ruego que me adivines por medio de un adivino, y me traigas al que yo te diga. Y la mujer le respondió: He aquí, tú sabes lo que ha hecho Saúl, cómo ha cortado de la tierra a los adivinos y a los adivinos. ¿Por qué, pues, pones lazo a mi vida, para hacerme morir ?
En el Tanaj , las referencias a la brujería son frecuentes, y las fuertes condenas de tales prácticas que leemos allí no parecen estar basadas tanto en la suposición de fraude como en la " abominación " de la creencia en la magia en sí misma. El judaísmo deja claro que los judíos no deben tratar de aprender sobre las costumbres de las brujas [18] y que las brujas deben ser condenadas a muerte. [19]
El Nuevo Testamento condena la práctica como una abominación , tal como lo había hecho el Antiguo Testamento ( Epístola a los Gálatas 5:20, comparada con el libro de Apocalipsis 21:8; 22:15; y Hechos de los Apóstoles 8:9; 13:6).
Sin embargo, existe cierto debate sobre si la palabra utilizada en Gálatas y Apocalipsis, del griego koiné : φαρμακεία pharmakeía , se traduce correctamente como "brujería", ya que la palabra se usaba comúnmente para describir el uso malicioso de drogas.
La adivinación y la magia en el Islam abarcan una amplia gama de prácticas, incluida la magia negra , la protección contra el mal de ojo , la producción de amuletos y otros equipos mágicos, la evocación , el lanzamiento de suertes y la astrología . [20]
La legitimidad de la práctica de la brujería es objeto de debate. La mayoría de las tradiciones islámicas distinguen entre magia buena y magia negra . Los milagros pertenecen a la magia lícita y se consideran dones de Dios. Los encantamientos mágicos con fines curativos generalmente recibieron apoyo siempre que no contengan politeísmo. [21] Al-Razi e Ibn Sina describen que la magia es simplemente una herramienta y solo el resultado determina si el acto de magia fue legítimo o no. [22] Al-Ghazali , aunque admite la realidad de la magia, considera que está prohibido aprender todo tipo de magia. [22] Ibn al-Nadim sostiene que los buenos poderes sobrenaturales se reciben de Dios después de purificar el alma, mientras que los hechiceros complacen a los demonios y cometen actos de desobediencia y sacrificios a los demonios. [23] Ibn Qayyim al-Jawziyya , discípulo de Ibn Taimiyya , la principal fuente del wahabismo , descarta por completo la magia, incluidos los exorcismos, por considerarlos supersticiones. [24] Ibn Jaldún tilda de prohibidas e ilegales la brujería, los talismanes y la prestidigitación. [25] Tabasi no se adhirió al marco racionalizado de la magia de la mayoría de los teólogos asharitas y ofreció una amplia gama de rituales para realizar brujería. Sin embargo, está de acuerdo en que solo está permitida la magia de acuerdo con la sharia . [22]
La realidad de la magia está confirmada por el Corán. Se dice que el Corán mismo otorga bendiciones mágicas a los oyentes y los cura, según al-Isra . [26] Salomón tenía el poder de hablar con animales y genios, y de dar órdenes a los demonios, lo cual solo se le otorga con el permiso de Dios. [Corán 27:19] [27] La Sura Al-Falaq se usa como una oración a Dios para alejar la magia negra y, según la literatura hadiz , se le reveló a Mahoma para protegerlo contra Jann , el antepasado de los genios . [28] El Corán también informa que Mahoma fue acusado de ser un mago por sus oponentes, y denuncia estas acusaciones como falsas. [Corán 10:2] [29] La idea de que los demonios enseñan magia se confirma en Al-Baqara . También se menciona a un par de ángeles caídos , Harut y Marut , para tentar a las personas a aprender hechicería. [Corán 2:102]
Los estudiosos de la historia religiosa han vinculado varias prácticas mágicas del Islam con costumbres preislámicas de Turquía y África Oriental. La más notable de estas costumbres es el Zār . [30] [20]
En el Oriente Medio moderno se despliega un complejo entramado de dinámicas religiosas y sociales diversas. En el siglo XX surgió la práctica de pisotear y quemar ceremonialmente las banderas de los países enemigos, que se ha comparado con la brujería como "un intento de dañar al enemigo mediante una especie de magia simpática". [31] En junio de 2015, Yahoo informó: "El grupo Estado Islámico ha decapitado a dos mujeres en Siria bajo acusaciones de 'brujería', las primeras ejecuciones de este tipo de mujeres civiles en Siria, dijo el martes el Observatorio Sirio de Derechos Humanos". [32]
En Israel, el neopaganismo judío implica explorar formas de brujería moderna y prácticas paganas mientras recurre al misticismo judío antiguo ( Cábala ) o lo combina con otras influencias. [33] Ha habido un resurgimiento del interés en el culto a la Diosa, [34] y esto se cruza con la brujería moderna en ciertos casos. [35]
Arabia Saudita ha seguido utilizando la pena de muerte para la brujería y la hechicería. [36] En 2006, Fawza Falih Muhammad Ali fue condenada a muerte por practicar brujería. [37] No existe una definición legal de brujería en Arabia Saudita, pero en 2007 un farmacéutico egipcio que trabajaba allí fue acusado, condenado y ejecutado. Las autoridades saudíes también dictaron la pena de muerte contra un presentador de televisión libanés, Ali Hussain Sibat , mientras realizaba el hajj (peregrinación islámica) en el país. [38] En 2009, las autoridades saudíes crearon la Unidad Antibrujería de su Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio policial. [39] En abril de 2009, una mujer saudí, Amina Bint Abdulhalim Nassar, fue arrestada y luego condenada a muerte por practicar brujería y hechicería. En diciembre de 2011, fue decapitada. [40] Un hombre saudí fue decapitado por cargos de brujería y hechicería en junio de 2012. [41] En 2014 se produjo una decapitación por brujería. [42]
En Turquía, un país predominantemente musulmán, ha habido una mezcla de prácticas populares tradicionales, [43] [44] misticismo sufí y espiritualidad de la Nueva Era. Algunas personas han expresado interés en prácticas espirituales alternativas y formas de brujería, a menudo basadas en tradiciones populares locales, herbolario y misticismo. Sin embargo, debido a la naturaleza conservadora del país y a las posibles presiones sociales, es posible que dichas prácticas no sean ampliamente visibles o no se discutan abiertamente. [45]