El verificacionismo , también conocido como principio de verificación o criterio de verificabilidad del significado , es la doctrina filosófica que afirma que una afirmación es significativa sólo si es empíricamente verificable (es decir, confirmada a través de los sentidos ) o una verdad lógica (por ejemplo, tautologías ). .
El verificacionismo rechaza declaraciones de metafísica , teología , ética y estética por considerarlas cognitivamente carentes de significado. [1] [2] Tales declaraciones pueden ser significativas al influir en las emociones o el comportamiento, pero no en términos de transmitir valor de verdad , información o contenido fáctico. [3] El verificacionismo fue una tesis central del positivismo lógico , un movimiento en la filosofía analítica que surgió en la década de 1920 por filósofos que buscaban unificar la filosofía y la ciencia bajo una teoría naturalista común del conocimiento.
Aunque principios filosóficos anteriores que apuntan a fundamentar la teoría científica en alguna experiencia verificable se encuentran en el trabajo del pragmático estadounidense C.S. Peirce y en el del convencionalista francés Pierre Duhem , [4] quien fomentó el instrumentalismo , [5] el proyecto del verificacionismo fue lanzado por el positivistas lógicos que, surgidos del Círculo de Berlín y del Círculo de Viena en la década de 1920, buscaron una epistemología mediante la cual el discurso filosófico fuera, en su percepción, tan autorizado y significativo como la ciencia empírica .
Los positivistas lógicos obtuvieron el criterio de verificabilidad de la significación cognitiva de la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein planteada en su libro Tractatus de 1921 , [6] y, liderados por Bertrand Russell , buscaron reformular la distinción analítico-sintético de una manera que redujera las matemáticas y lógica a convenciones semánticas . Esto sería fundamental para el verificacionismo, en el sentido de que la lógica y las matemáticas serían clasificadas como conocimiento sintético a priori y definidas como "sin sentido" según el verificacionismo.
Buscando fundamentarse en empirismos como el de David Hume , [7] Auguste Comte y Ernst Mach —junto con el positivismo de los dos últimos— tomaron prestadas algunas perspectivas de Immanuel Kant y encontraron que el modelo de ciencia era el pensamiento general de Albert Einstein. teoría de la relatividad .
Los positivistas lógicos del Círculo de Viena reconocieron rápidamente que el criterio de verificabilidad era demasiado estricto. En particular, las generalizaciones universales son empíricamente no verificables, de modo que, bajo el verificacionismo, vastos dominios de la ciencia y la razón, como las hipótesis científicas , perderían sentido. [8]
Rudolf Carnap , Otto Neurath , Hans Hahn y Philipp Frank lideraron una facción que buscaba hacer más inclusivo el criterio de verificabilidad, iniciando un movimiento al que se refirieron como la "liberalización del empirismo". Moritz Schlick y Friedrich Waismann encabezaron un "ala conservadora" que mantuvo un estricto verificacionismo. Mientras que Schlick buscó reducir las generalizaciones universales a marcos de "reglas" de las cuales se pueden derivar declaraciones verificables, [9] Hahn argumentó que el criterio de verificabilidad debería adaptarse a una verificabilidad que no sea concluyente. [10] Entre otras ideas propugnadas por el movimiento de liberalización se encontraban el fisicalismo , sobre el fenomenalismo de Mach , el coherentismo sobre el fundacionalismo , así como el pragmatismo y el falibilismo . [8] [11]
En 1936, Carnap buscó pasar de la verificación a la confirmación . [8] El criterio de confirmabilidad de Carnap ( confirmacionismo ) no requeriría una verificación concluyente (dando así cabida a generalizaciones universales), pero permitiría una comprobabilidad parcial para establecer "grados de confirmación" sobre una base probabilística. Carnap nunca logró formalizar su tesis a pesar de emplear abundantes herramientas lógicas y matemáticas para ello. En todas las formulaciones de Carnap, el grado de confirmación de una ley universal es cero. [12]
Ese mismo año se publicó la obra de AJ Ayer , Language, Truth and Logic , en la que proponía dos tipos de verificación: fuerte y débil . Este sistema propugnaba la verificación concluyente, pero admitía la inclusión probabilística cuando la verificabilidad no era concluyente. Ayer también distinguió entre verificabilidad práctica y teórica. Según este último, las proposiciones que no pueden verificarse en la práctica seguirían siendo significativas si pudieran verificarse en principio. [13] [14]
El filósofo Karl Popper , graduado de la Universidad de Viena, aunque no miembro del Círculo de Viena, estuvo entre los principales críticos del verificacionismo. Identificó tres deficiencias fundamentales en la verificabilidad como criterio de significado: [15]
Popper consideraba que las hipótesis científicas nunca eran completamente verificables, ni tampoco "confirmables" según la tesis de Rudolf Carnap . [6] [16] Popper también encontró que algunas declaraciones no científicas, metafísicas, éticas y estéticas eran, de hecho, ricas en significado e importantes en el origen de las teorías científicas. [6]
Otros filósofos también expresaron sus propias críticas al verificacionismo:
En La lógica del descubrimiento científico (1959) , Popper propuso la falsabilidad o falsacionismo . Aunque formulada en el contexto de lo que percibía como problemas intratables tanto en verificabilidad como en confirmabilidad, Popper pretendía la falsabilidad, no como un criterio de significado como el verificacionismo (como comúnmente se malinterpreta), [6] [22] sino como un criterio para demarcar declaraciones científicas. de declaraciones no científicas . [6]
En particular, el criterio de falsabilidad permitiría que las hipótesis científicas (expresadas como generalizaciones universales) se consideraran provisionalmente verdaderas hasta que la observación demuestre que son falsas, mientras que bajo el verificacionismo serían descalificadas inmediatamente por carecer de sentido. [6]
Al formular su criterio, Popper se basó en los enfoques contrastantes de Albert Einstein y Sigmund Freud . Popper notó que Einstein buscaba datos que refutaran sus teorías. Hizo predicciones sobre casos futuros basándose en el pasado y luego trató de aprender más para probar la validez de su hipótesis. Freud, por otro lado, seleccionó datos que podían moldearse para que se ajustaran a sus teorías, y sus teorías fueron elaboradas para explicar el pasado, no el futuro. Para Popper, esto aclaró una diferencia clave entre ciencia y pseudociencia. [23] [24]
Aunque el falsacionismo ha sido ampliamente criticado por los filósofos por deficiencias metodológicas en su demarcación prevista de la ciencia, [15] Popper ha sido el único filósofo de la ciencia a menudo elogiado por muchos científicos. [16] A pesar de sus problemas, el criterio de Popper era garantizar que la teoría científica estuviera en adelante anclada en el empirismo [4] y los positivistas lógicos adoptaron el criterio de falsabilidad de Popper , catapultando a Popper, inicialmente un inadaptado polémico, a sacar la filosofía más rica del período de entreguerras. Viena. [22]
En 1967, John Passmore , un destacado historiador de la filosofía del siglo XX, escribió: "El positivismo lógico está muerto, o tan muerto como lo esté jamás un movimiento filosófico". [25] La caída del positivismo lógico anunció el pospositivismo , donde la visión de Popper del conocimiento humano como hipotético, en continuo crecimiento y abierto al cambio ascendió [22] y el verificacionismo, en los círculos académicos, fue mayoritariamente difamado. [4]
En una entrevista televisiva de 1976, a AJ Ayer, que había introducido el positivismo lógico en el mundo de habla inglesa en la década de 1930, [26] se le preguntó cuáles consideraba sus principales defectos y respondió que "casi todo era falso". [25] Sin embargo, pronto dijo que todavía mantenía "el mismo enfoque general", refiriéndose al empirismo y el reduccionismo , según el cual los fenómenos mentales se resuelven en cuestiones materiales o físicas y filosóficas en gran medida en cuestiones de lenguaje y significado. [25] En 1977, Ayer reconoció que el principio de verificación no era ampliamente aceptado, pero reconoció que todavía tenía relevancia y se estaba utilizando. "La actitud de muchos filósofos me recuerda la relación entre Pip y Magwitch en Grandes esperanzas de Dickens . Han vivido del dinero, pero les da vergüenza reconocer su fuente". [4]
A finales del siglo XX y principios del XXI, el concepto general de criterio de verificación (en formas que diferían de las de los positivistas lógicos) fue defendido por Bas van Fraassen , Michael Dummett , Crispin Wright , Christopher Peacocke , David Wiggins , Richard Rorty y otros. [4]