Un vampiro sexual practicaba técnicas sexuales esotéricas taoístas en las que uno de los miembros de la pareja supuestamente fortalecía su propio cuerpo absorbiendo el qi (" fuerza vital ") y el jing ("energía sexual") del otro sin emitir nada propio. Los practicantes creían que el vampirismo sexual podía permitirles mantener la eterna juventud y convertirse en un xian ("trascendente; inmortal") taoísta. Sin embargo, una víctima inconsciente sometida repetidamente al vampirismo sexual supuestamente se debilitaría y moriría.
Los mitos sobre los dioses e inmortales chinos hablan de vampiros sexuales que supuestamente se convirtieron en trascendentes xian . Por ejemplo, después de tener relaciones sexuales con 1.200 mujeres jóvenes, el legendario Emperador Amarillo alcanzó la trascendencia espiritual y ascendió al cielo.
En la literatura erótica china y en los manuales sobre sexo , a menudo se hace referencia metafórica a las relaciones sexuales como una "batalla" o "guerra" de los sexos. Esta metáfora enfatiza la idea de que un miembro de la pareja "derrota" al "enemigo" mediante un caizhan (採戰, "batalla de absorción [de energía sexual]"). Estos textos están escritos predominantemente para un público masculino y guían a los hombres para derrotar a su enemiga femenina en una "batalla sexual" mediante el dominio del control de la eyaculación taoísta . El objetivo es excitar a la pareja femenina hasta que alcance el orgasmo y se desprenda de su esencia yin , que luego el hombre absorbe.
Dos criaturas mitológicas chinas son comparables a los vampiros sexuales. Un jiangshi (殭屍, "cadáver rígido; vampiro saltarín") mata a personas para absorber su qi ("fuerza vital"). Un hulijing (狐狸精, "espíritu de zorro") o jiuweihu (九尾狐, "zorro de nueve colas") se transforma en una bella mujer que seduce a los hombres para absorber su jing ("semen; esencia sexual"). Tanto en la mitología china como en la literatura popular, abundan los temas de vampiros y "otros monstruos ávidos de esperma" (Schipper 1982: 156).
Un vampiro sexual chino es análogo a términos ingleses como vampiro psíquico , vampiro energético , súcubo o íncubo . Estos seres míticos se alimentan de fuerzas vitales humanas , de manera similar a los vampiros tradicionales (sanguinarios o hematófagos) que supuestamente se alimentan de sangre.
La antigua creencia china de alcanzar la inmortalidad mediante el coito depredador puede parecer descabellada a los lectores contemporáneos, pero está profundamente arraigada en las teorías tradicionales chinas del qi (氣, "fuerza vital; aliento vital; materia-energía"). El qi se considera la sustancia fundamental que anima a todos los seres vivos y forma la base del universo. Dentro del cuerpo humano, el qi se manifiesta a través de varios aspectos, incluidos el yin y el yang , predominantes en mujeres y hombres, respectivamente. En el momento del orgasmo, las personas liberan una forma altamente concentrada de qi conocida como jing (精, "esencia; energía sexual; vigor"). En los hombres, el jing se equipara con el semen, mientras que en las mujeres, se asocia con la lubricación vaginal o el fluido menstrual (Goldin 2006: 286).
Jing y qi son parte de los Tres Tesoros en la medicina tradicional china , junto con shen (神, "espíritu; deidad; dios"). En las prácticas de neidan ("alquimia interna") , estos Tres Tesoros pueden transmutarse secuencialmente (van Enckevort 2014). Usando el concepto de xi (吸, "succionar, succionar; absorber; inhalar, inspirar; atraer, atraer hacia uno mismo"; DeFrancis 1996: 1016), las técnicas sexuales taoístas postulaban que al absorber los fluidos genitales de una pareja sin liberar los propios, uno podría aumentar su reserva de qi a expensas de la pareja, que podría consumirse y morir si la técnica se usaba en exceso.
Los manuales de dormitorio chinos tenían como objetivo enseñar métodos para inducir orgasmos en las parejas sexuales y evitar la pérdida de líquidos vitales (Goldin 2006: 286). En las relaciones heterosexuales, cada miembro de la pareja intercambiaba su abundante qi con el del otro, creando un equilibrio saludable entre el yin y el yang . Sin embargo, en las relaciones homosexuales, los miembros de la pareja absorbían el mismo qi que secretaban, lo que no producía ningún beneficio neto para ninguno de los dos (Goldin 2001: 6-7).
La teoría de las relaciones sexuales vampíricas implicaba "absorber" las secreciones de la pareja sin emitir ningún qi , ya sea suprimiendo el orgasmo o mediante la eyaculación , para prolongar la vida (Goldin 2015: 2-3). Para lograr este objetivo se empleaban técnicas como el coitus interrumpus , el coitus saxonicus (apretar la base del pene para inducir la eyaculación retrógrada) y el coitus reservatus (retención del semen presionando el perineo ).
Paul R. Goldin, profesor de Pensamiento Chino en la Universidad de Pensilvania , explica que dos aspectos fundamentales de la cultura china hicieron posible la creencia en el vampirismo sexual. En primer lugar, las primeras opiniones chinas sobre el pecado no consideraban que el sexo fuera pecaminoso. A menos que estuviera prohibido legal o religiosamente, las parejas eran libres de participar en cualquier actividad sexual que desearan. Esta actitud de laissez-faire permitía que el consumo de parejas sexuales con fines nutritivos no se viera diferente del consumo de alimentos o medicinas. En segundo lugar, la "cosmología materialista" de la cultura china consideraba a las personas como contenedores de qi que una persona con conocimientos podía manipular y consumir para su propio beneficio (Goldin 2006: 306-307).
En definitiva, los vampiros sexuales, junto con los conceptos chinos subyacentes de la fuerza vital qi y la energía sexual jing , son pseudocientíficos . “¿Por qué debería uno hablar de ‘vampirismo sexual’, a pesar de que el tema es ampliamente desatendido por nuestros textos técnicos? ¿No es este silencio precisamente lo que revela el carácter imaginario absoluto de la transferencia nutritiva? Los textos sobre técnicas corporales sexuales están, por lo tanto, en silencio, mientras que los textos literarios y ficticios llenan el espacio en blanco con la figura de peligrosos fantasmas zorros que seducen a los hombres con apariencia humana femenina” (Pfister 2012: 56).
Algunos textos taoístas sobre alquimia sexual consideran las relaciones sexuales principalmente como un medio para alcanzar la trascendencia y, en sentido figurado, se refieren a ellas como una "batalla". Esta metáfora también es común en la literatura occidental, por ejemplo, en Sperm Wars de Robin Baker . Sin embargo, es claramente china la noción de que la "victoria" pertenece a la pareja sexual que "logra obtener la esencia vital del otro, aumentando así el suministro de fuerza vital de uno" (van Gulik 1961: 157).
El término arcano cǎizhàn (採戰), registrado por primera vez en la dinastía Song (960-1279), describe la práctica del vampirismo sexual en la que uno de los miembros de la pareja intenta obtener energías a costa de la pérdida del otro (Despeux 2000: 405). Esta palabra combina cai (採 o 采), que se puede traducir como "recoger, arrancar, reunir; seleccionar, escoger, adoptar; extraer, explotar; recolectar, agrupar; amontonar, reunir" y zhan (戰), "batalla, combate; lucha con armas; choque de armas; guerra; lucha, contienda" (Kroll 2017: 30, 591). El monolingüe íntegro Hanyu Da Cidian (Diccionario completo de palabras chinas), que es lexicográficamente comparable al Diccionario de ingles Oxford , define cǎizhàn (采战 / 採戰) como yóu cǎibǔ (犹采补 / 猶採補) "similar a caibu (采补 / 採補)", con bu "reparar o reparar ropa; restaurar, reparar; mejorar, complementar; suplir, suministrar (una deficiencia…” (Kroll 2017: 29), que a su vez se define como 谓汲取他人元气, 精血以补益己身 (“capturar/absorber la energía, la esencia y la sangre de otros para nutrirse”). (Luo 1994; 6: 691–692, 10: 1307).
Varias traducciones al inglés de caizhan (採戰) reflejan su complejidad:
Dos compuestos específicos de sexo relacionados con caizhan son caiyin buyang (採陰補陽, "recolectar yin y reponer yang ") para hombres y caiyang buyin (採陰補陽, "recolectar yang y reponer yin ") para mujeres.
El Sunü Jing (Clásico de la Mujer Inmaculada) del siglo II o III contiene una referencia temprana a un "enemigo sexual".
Al enfrentarse a una enemiga [御敵], un hombre debe considerarla como una baldosa o una piedra y a sí mismo como oro o jade. Cuando su [ jing ] se excita, debe retirarse inmediatamente de su territorio. Uno debe montar [御] a una mujer como si cabalgara un caballo al galope con riendas podridas o como si tuviera miedo de caer en un pozo profundo lleno de hojas de cuchillo. Si valoras tu [ jing ], tu vida no tendrá límites. (Wile 1992: 85).
El traductor Wile señala que esta frase yudi (御敵) es un doble sentido militar y sexual que significa "resistir al enemigo" y "tener relaciones sexuales". (1992: 230).
El texto del siglo V o VI Jiji zhenjing (既濟真經, Verdadero Clásico de la Unión Completa) comienza diciendo: "Un general superior [adepto taoísta] cuando se involucra [sexualmente] con el enemigo [mujer] primero se concentrará en sacar a su oponente, y por así decirlo succionará e inhalará la fuerza del enemigo. Adoptará una actitud completamente desapegada, parecida a la de un hombre que cierra los ojos con absoluta indiferencia". Esta extensión metafórica de la terminología marcial a la erótica es apropiada porque las artes marciales chinas y la alquimia sexual comparten dos principios comunes similares al judo : comenzar cediendo ante el oponente para tomarlo desequilibrado; conservar la propia fuerza mientras se utiliza la del oponente (van Gulik 1961: 278).
Dos manuales sexuales de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), el Yufang zhiyao (玉房指要, Fundamentos de la Cámara de Jade) y el Yufang mijue (Secretos de la Cámara de Jade), ofrecen información sobre las complejas y a menudo sexistas opiniones chinas sobre el vampirismo sexual. Estos textos forman parte de la categoría más amplia de fangzhongshu (房中術, lit. "técnicas/artes de la [cama]", "el arte de hacer el amor"). El Yufang zhiyao , como la mayoría de los textos taoístas, describe predominantemente a los vampiros sexuales masculinos, mientras que el Yufang mijue describe, de forma poco común, a los femeninos. Ambos clásicos sexológicos, junto con varios otros como el Sunü Jing mencionado anteriormente, se perdieron en China hacia el final de la dinastía Tang en 907, pero afortunadamente se preservaron en Japón como parte de la crestomatía médica china Ishinpō (医心方) de 984 de Tambo Yasunori (丹波康頼), y esos fragmentos textuales recuperados se reconstruyeron a principios del siglo XX.
El Yufang zhiyao (Fundamentos de la Cámara de Jade) enfatiza las prácticas sexuales masculinas y comienza citando al mítico Matusalén chino Peng Zu .
El Emperador Amarillo montó a 1.200 mujeres y así alcanzó la inmortalidad, mientras que el hombre común corta su vida con sólo una. ¿No hay una gran brecha entre el conocimiento y la ignorancia? Aquellos que conocen el Tao lamentan tener muy pocas oportunidades de montar. No siempre es necesario contar con mujeres hermosas, sino simplemente con mujeres jóvenes, que aún no han tenido hijos y que están ampliamente cubiertas de carne. Si uno puede conseguir sólo siete u ocho de esas mujeres, será de gran beneficio.
El Tao de las relaciones sexuales no tiene ningún misterio. Se trata simplemente de ser libre y sin prisas y de valorar la armonía por encima de todo. Acaricia su dantian y “trata de llenar su boca”. Presiona profundamente dentro de ella y muévete muy levemente para inducir su [ qi ]. Cuando la mujer siente la influencia del yang hay señales sutiles. Sus orejas se calientan como si hubiera bebido buen vino. Sus pechos se hinchan y llenan toda la mano cuando se los sostiene. Mueve su cuello repetidamente mientras sus pies se agitan. Volviéndose apasionada y seductora, de repente abraza el cuerpo del hombre. En ese momento, retírate ligeramente y penetrólala superficialmente. El yang ganará [ qi ] a expensas del yin . (tr. Wile 1992: 100-101).
Kristofer Schipper describió esta brecha entre el conocimiento y la ignorancia como "una mezcla de trucos, algunos bastante divertidos, pero en general francamente morbosos" (1982: 148).
El Yufang zhiyao (Secretos de la Cámara de Jade) presenta una perspectiva única al describir el vampirismo sexual femenino para la longevidad, particularmente a través de la figura de la Reina Madre del Oeste (Xiwangmu 西王母), quien supuestamente tuvo relaciones sexuales con numerosos muchachos jóvenes y consumió su fuerza vital yang , cultivando así su energía sexual yin y convirtiéndose en una diosa trascendente y famosa. Jolan Chang interpreta esta historia "algo apócrifa" para indicar que la Reina Madre tenía todas las características de un vampiro y se ajustaba al tropo transcultural de la femme fatale (o "vamp" , un recorte de "vampiro"). (Chang 1977: 73-74).
Sin embargo, otros pasajes de este mismo texto siguen la tradición del vampirismo sexual centrado en el hombre (Goldin 2006: 288). El que precede directamente al pasaje de la Reina Madre es un excelente ejemplo.
Cambiar frecuentemente de pareja femenina trae mayores beneficios. Más de diez parejas en una noche es especialmente bueno. Si uno tiene relaciones sexuales constantemente con la misma mujer, su [ jingqi ] se debilitará, y esto no sólo no es de gran beneficio para el hombre, sino que hará que ella se vuelva delgada y demacrada. (tr. Wile 1992: 102).
La tradición canónica taoísta representa a la Reina Madre de Occidente como la diosa de la inmortalidad que reside en el mítico Monte Kunlun , donde sirvió los famosos Melocotones de la Inmortalidad a invitados humanos y divinos. En marcado contraste, el Yufang mijue la representa sexualmente como una mujer que "alcanzó la eterna juventud y la trascendencia mediante una combinación de técnicas sexuales diseñadas para succionar la vitalidad de sus parejas masculinas", lo que sugiere que el vampirismo sexual permitirá a cualquier mujer que siga sus instrucciones "lograr la trascendencia a costa de la mala salud de cualquier hombre lo suficientemente desafortunado como para caer en sus garras". (Milburn 2017: 10-11)
No sólo se puede cultivar el yang , sino también el yin . La Reina Madre de Occidente cultivó su yin y alcanzó el [ dao ]. Tan pronto como tenía relaciones sexuales con un hombre, éste se ponía enfermo de inmediato, mientras que su tez se volvía radiante sin necesidad de usar colorete ni polvos. Siempre comía cuajada y tocaba el "laúd de cinco cuerdas", armonizando así su corazón, concentrando su mente y sin ningún otro deseo. La Reina Madre no tenía marido, pero le gustaba tener relaciones sexuales con muchachos jóvenes. Por lo tanto, esta no puede ser una enseñanza ortodoxa; pero ¿puede la Reina Madre estar sola en esto?
Al tener relaciones sexuales con hombres, debes calmar el corazón y aquietar la mente. Si el hombre aún no está completamente excitado, debes esperar a que llegue su [ qi ] y contener ligeramente tus emociones para sintonizarte con él. No te muevas ni te agites para que tu [ yinjing ] no se agote primero. Si tu [ yinjing ] se agota primero, esto deja a la persona en un estado deficiente y susceptible a enfermedades causadas por el viento frío . …
Si una mujer sabe cultivar su yin y hacer que los dos [ qi ] se unan armoniosamente, entonces puede transformarse en un niño varón. Si no está teniendo relaciones sexuales por el bien de la descendencia, puede desviar los fluidos para que fluyan de nuevo hacia los cien vasos. Al utilizar el yang para nutrir el yin , las cien dolencias desaparecen, el color de la persona se vuelve radiante y la carne se vuelve fina. Uno puede disfrutar de una larga vida y ser para siempre como un joven. Si una mujer es capaz de dominar este [ dao ] y tener relaciones sexuales frecuentes con hombres, puede ayunar durante nueve días sin conocer el hambre. Aquellos que están enfermos y tienen relaciones sexuales con fantasmas pueden ayunar, pero se vuelven demacrados. ¿Cuánto más podemos esperar de las relaciones sexuales con hombres? (Wile 1992: 102-103)
Según Paul R. Goldin, este relato sexual vampirístico de Yufang mijue sobre la "apoteosis de la Reina Madre es radicalmente amoral, no taoísta y de este mundo". Es amoral porque no hay ninguna sugerencia de que ella "alcanzó su divinidad debido a la excelencia moral o la conducta virtuosa", y originalmente era una mujer común, pero fue capaz de aprovechar el "poder extraordinario" otorgado por las prácticas sexuales taoístas (2006: 289). Este relato no es taoísta porque contradice las enseñanzas ortodoxas. Por ejemplo, el comentario temprano de El camino del maestro celestial Xiang'er Daodejing critica técnicas sexuales como las que se dan en Los secretos de la cámara de jade .
El Camino enseña a los seres humanos a solidificar su esencia y crear espíritus. En la generación actual hay quienes practican artes falsificadas y las llaman astutamente el Camino, enseñando por medio de los textos del Emperador Amarillo, la Doncella Oscura, el Maestro Gong y Rongcheng. Cuando están en una relación con una mujer, no eyaculan, sino que creen que pueden hacer circular su esencia [a través de sus cuerpos] y hacer que fortalezca sus cerebros. Pero como su mente y su espíritu no están en sintonía [con el Camino], pierden lo que intentan preservar; aunque almacenan su placer, no pueden atesorarlo por mucho tiempo (Goldin 2006: 292).
Y es la inmortalidad "de este mundo" o material . El vampirismo sexual fue concebido como uno de los varios métodos de "vida nutritiva" para alcanzar la inmortalidad de este mundo en China, junto con la alquimia neidan y waidan , los regímenes dietéticos , la evitación de los cereales , la gimnasia daoyin , la meditación , la respiración embrionaria y la respiración circulante (Goldin 2006: 306).
El "Yufang zhiyao" y el "Yufang mijue" ofrecen valiosas visiones de las intersecciones históricas de la sexualidad, la salud y la espiritualidad en las tradiciones taoístas.
La dama Xia Ji (夏姬, fl. 600-589 a. C.) fue una seductora legendariamente hermosa que tuvo numerosos amantes y varios maridos. Las historias chinas registran que participó abiertamente en sexo grupal con el duque Ling de Chen (陳靈公, r. 613-599 a. C.) y dos de sus funcionarios de la corte. Xia Zhengshu (夏徵舒), hijo de Xia Ji y su esposo Xia Yushu (夏御叔), posteriormente mató al duque por bromear sobre cuál de sus parejas sexuales era su padre biológico. Según la sinóloga Olivia Milburn , Xia Ji fue considerada tradicionalmente una de las "mujeres más malvadas de la antigüedad china" (2017: 1).
Durante siglos, Xia Ji fue un tópico literario chino para la femme fatale . Por ejemplo, el Xi jing fu (西京賦, "Rapsodia de la metrópolis occidental" de Zhang Heng (78-139 d. C.): "Se acurrucaron juntos en una estera estrecha en el centro del salón, y copas con plumas hicieron la ronda incontables veces. Bailes raramente vistos se realizaron en sucesión; talentos maravillosos mostraron sus habilidades. Su magia hechizante era más seductora que la de Xia Ji" (tr. Knechtges 1982: 237). David R. Knechtges dice: "Se casó siete veces, e incluso en la vejez atrajo a los hombres" (1982: 236).
Luego, a finales de la dinastía Ming (1368-1644), Xia Ji se convirtió en el tema de una novela erótica popular . La Zhulin yeshi (Historia no oficial del bosque de bambú) de c. 1610-1620 la retrata usando el vampirismo sexual esotérico para matar a sus amantes, a cada uno de los cuales gradualmente le quitaba la energía vital , para mantener su eterna juventud y convertirse en una trascendente taoísta .
En la historia china , las primeras referencias textuales a Xia Ji se encuentran en Zuozhuan (Comentario de Zuo) del siglo IV a. C. y en Chunqiu (Anales de primavera y otoño) del siglo V a. C.; compárese con las referencias históricas a Xia Ji de Lienu zhuan del siglo XVIII a. C., que se analizan aquí . El misionero James Legge , el primer traductor al inglés de Zuozhuan , condenó a Xia Ji diciendo que "la madre de Xia Zhengshu, una viuda, era una mujer vil y mantenía una relación licenciosa con el marqués de Chen y dos de sus ministros al mismo tiempo. Las cosas que se relatan sobre los cuatro son indescriptiblemente sucias" (Legge 1872 V: 49, estandarizado a la romanización pinyin ).
La entrada de Zuozhuan para el año 600 a. C. ( Xuan 9) describe la infame orgía de Xia Ji en la corte del duque Ling de Chen (陳靈公, 613-599) con sus funcionarios Kong Ning (孔寧) y Yi Xingfu/Hangfu (儀行父).
El señor Ling de Chen, junto con Kong Ning y Yi Xingfu, mantuvieron una relación sexual ilícita con la dama Xia Ji y todos usaron su ropa interior para hacer una broma en la corte. Xie Ye [洩冶] protestó: "Que un gobernante y sus ministros anuncien su libertinaje no le da al pueblo un modelo a seguir y su reputación se arruinará. Su señoría debería ponerle fin". Su señoría dijo: "Puedo reformar [mi comportamiento]". Su señoría informó esto a los otros dos hombres y ellos pidieron permiso para matarlo. Su señoría no les prohibió hacerlo, por lo que asesinaron a Xie Ye. (Milburn 2017: 3)
La entrada del año 599 a. C. (Xuan 10) registra que el hijo de Xia Ji, Zhengshu, asesinó al duque Ling por bromear diciendo que su padre no era Yushu, sino Ling, Kong o Yi.
El señor Ling de Chen estaba bebiendo vino en la casa de Xia con Kong Ning y Yi Xingfu. Su señor le dijo a Xingfu: "[Xia] Zhengshu se parece a ti". Él respondió: "También se parece a tu señoría". [Xia] Zhengshu se enfureció por esto. Su señoría salió y [Xia Zhengshu] lo mató de un tiro desde sus establos. Los otros dos hombres huyeron a Chu . (Milburn 2017: 4)
La entrada de Zuozhuan para 589 a. C. ( Cheng 2) narra cómo tanto el rey Zhuang de Chu (r. 613-591 a. C.) como su hermano, el príncipe Zifan (子反) estaban enamorados de Xia Ji y querían convertirla en su concubina , pero un funcionario del harén llamado Wu Chen (巫臣) protestó con éxito contra ello. El rey luego la presentó en matrimonio a un funcionario menor llamado Xiang Lao (襄老), y después de su muerte, ella comenzó a tener relaciones sexuales incestuosas con su hijastro Xiang Heiyao (襄黑要), quien se convirtió en su tercer marido. Después de que Chu conquistara a Chen, el rey Zhuang condenó al asesino del duque Ling, Xia Zhengshu, a muerte por julie (車裂, "atar cinco carros a la cabeza y cuatro extremidades de un convicto y despedazarlo").
Cuando Chu castigó a la familia Xia de Chen, el rey Zhuang quiso llevarse a la dama Xia Ji a su propio harén. Shengong Wu Chen dijo: "No puedes hacer esto. Cuando convocaste a los otros señores, fue para castigar a los culpables. Si ahora llevas a la dama Xia Ji a tu propia casa, entonces eres codicioso de su belleza. Si eres codicioso de su belleza, entonces eres un libertino. El libertinaje resultará en castigos terribles... ¡Su majestad debería considerar esto!" Su majestad se detuvo entonces. Zifan quería llevársela. Wu Chen dijo: "Esta es una persona desfavorable. Fue ella quien hizo que el Hombre Honorable muriera joven, quien mató a Yushu, asesinó al Señor Ling, llevó a Xia [Zi]nan al cadalso, obligó a Kong [Ning] y Yi [Xingfu] al exilio y trajo tragedia al estado de Chen. ¿Cuándo ha habido una persona tan desafortunada? Es bastante difícil sobrevivir; ¿por qué debería sufrir una muerte prematura? Hay muchas mujeres hermosas en el mundo, entonces ¿por qué tiene que ser esta?" (Milburn 2017: 4-5)
Milburn traduce Ziman o Zi Man o (子蠻) como "Hombre honorable" (donde Man significa un "grupo étnico del sur" en lugar de un "hombre") y señala que los comentaristas de Zuo zhuan están divididos sobre si el nombre se refiere al hermano de Xia Ji o a su primer marido. Du Yu sugirió que Man (蠻) era el zi (字, " nombre de cortesía ") del medio hermano de Xia Ji, el señor Ling de Zheng (鄭靈公, r. 605 a. C.) antes de su ascenso al trono, sin embargo, otro contexto de Zuo zhuan da su nombre de cortesía como Hao (貉). Compárese con "Ella trajo [a su hermano] Ziman, a una muerte temprana" (Legge 1872 V: 347). Yang Bojun planteó la hipótesis de que Man era el primer marido previamente desconocido de Xia Ji, lo que convertía al Señor Yushu (御叔) en su segundo, a pesar de la ausencia de referencias textuales que lo corroboraran (Milburn 2017: 5).
Por último, el funcionario del harén Wu Chen, que aconsejó al rey Zhuang y al príncipe Zifan que no convirtieran a Xia Ji en concubina, quiso casarse con ella y huyeron a Jin y luego a Wu . En el Zuozhuan , "La dama Xia Ji se casó al menos cuatro veces y tuvo cuatro relaciones sexuales ilícitas registradas, una de las cuales fue un romance incestuoso con su hijastro" (Milburn 2017: 6).
En la literatura china , una novela erótica de la dinastía Ming (1368-1644) volvió a popularizar a la femme fatale Xia Ji. La Zhulin yeshi (Historia no oficial del bosque de bambú) de c. 1610-1620 hizo de la dama Xia Ji la base para la protagonista principal llamada Su'e (素娥), una alusión a la novela pornográfica contemporánea de la dinastía Ming Su'e pian (Capítulos de Su'e). Ambientada alrededor del año 600 a. C. durante el período de Primavera y Otoño (770-481 a. C.), Su'e era una joven soltera que soñaba que el trascendente taoísta Hua Yue (華月) le enseñaba técnicas esotéricas de hacer el amor y le daba un manual sexual titulado Sunǚ caizhan zhi shu (素女採戰之術, Las artes de la muchacha sencilla para cosechar las recompensas de la batalla) (Milburn 2017: 9-10).
Una historia similar se encuentra en el Liexian Zhuan (Biografías de trascendentes ejemplares) del siglo II d.C. , que tiene el ejemplo más antiguo conocido de una mujer que "logró primero la eterna juventud y luego la trascendencia a través de prácticas sexuales esotéricas con múltiples parejas" (Milburn 2017: 10). Registra a una mujer llamada Nü Wan (女丸) u ocasionalmente Nü Ji (女几) que aprendió prácticas sexuales esotéricas después de que un trascendente anónimo le diera un texto titulado Sunǚ jing (素女經, El clásico de la muchacha sencilla). El original en chino dice: nei xie jishu, gai lao er fu zhuang zhe , (內挾伎術 蓋老而復壯者, "[Lady Xia Ji] era alguien que [había dominado] las técnicas de compresión interna, mediante las cuales, aunque era vieja, podía recuperar su juventud". (Milburn 2017: 11).
Primero utilizó sus nuevas técnicas sexuales para conservar su apariencia juvenil durante toda su vida (Milburn 2017: 10); luego sedujo a varios hombres hasta que un maestro taoísta rival la detuvo, se convirtió en su amante y se unió a ella en su búsqueda de trascendencia espiritual (Mair 2010: 665). "Estos temas eran un elemento básico de la literatura erótica china temprana y estaban estrechamente relacionados con una tradición heterodoxa en la que el logro de la trascendencia estaba completamente divorciado del cultivo moral" (Milburn 2017: 10).
En el transcurso de la narración, todos los hombres que tienen una relación sexual con la dama Xia Ji mueren. Este tema podría sugerir que se la retrata como una especie de vampiro sexual, que drena la vitalidad de los hombres con los que tiene relaciones sexuales. Sin embargo, el motivo del vampiro se desarrolla solo en el caso de sus dos primeras parejas sexuales humanas: su medio hermano, el Honorable Hombre de Zheng, y su primer marido. Posteriormente, Lord Ling de Chen es asesinado por el iracundo hijo de la dama Xia Ji, Kong Ning y Yi Xingfu se convierten en víctimas de fantasmas vengativos, su segundo marido muere en batalla, su hijo es decapitado por el delito de cometer incesto con su madrastra, Wu Chen y Luan Shu (欒書) son ejecutados por el delito de intercambio de esposas (Milburn 2017: 15).
En la conclusión de la novela, la dama Xia Ji ha conseguido una discípula, una joven de alto estatus social como ella; la esposa del ministro Luan Shu. Esta joven es lo suficientemente tonta como para verse tentada a tener una relación sexual con Wu Chen, quien la victimizó, "Wu Chen es tan vampiro como su esposa". (Milburn 2017: 19).
Robert van Gulik , diplomático, orientalista y autor holandés, realizó importantes contribuciones a la comprensión de la sexualidad tradicional china a través de sus obras fundamentales Erotic Colour Prints of the Ming Period (1951) y Sexual Life in Ancient China: A Preliminary Survey of Chinese Sex and Society from ca. 1500 BC till 1644 AD (1961, 2.ª ed., 2003). En estas obras, van Gulik se adentró en los aspectos complejos y a menudo malinterpretados de las antiguas costumbres sexuales chinas, y fue el primer erudito en llamar a las prácticas sexuales taoístas "vampirismo sexual".
Las complicaciones teóricas que sustentan su trabajo han sido criticadas por académicos como Charlotte Furth : "El mensaje de Van Gulik a sus lectores angloparlantes de mediados del siglo XX era que las normas sexuales tradicionales chinas eran saludables, ni 'reprimidas' ni 'pervertidas'. Los criterios de Van Gulik aquí son los del discurso freudiano: lo que es represivo es la abstinencia, mientras que las perversiones desvían la libido de sus salidas genitales adecuadas o la canalizan hacia crueldades sadomasoquistas" (Furth 1993: 127).
El interés de Van Gulik en este campo comenzó durante su destino en la Embajada de los Países Bajos en Tokio en 1949, cuando obtuvo un conjunto de xilografías originales chinas para un raro álbum de fotografías eróticas de la dinastía Ming. Su plan inicial era publicarlas en una edición limitada y añadir un breve prefacio sobre el "antecedentes históricos del arte erótico chino". Sin embargo, al empezar a investigar la vida y las costumbres sexuales de la antigua China, descubrió que había una escasez de literatura seria disponible, ya sea en fuentes chinas (debido a la "excesiva mojigatería" durante la dinastía Qing ) o en publicaciones sinológicas occidentales. Los materiales que van Gulik reunió y examinó lo convencieron de que "la concepción extranjera actual de los hábitos sexuales depravados y anormales de los antiguos chinos era completamente errónea". En 1951, publicó de forma privada Erotic Colour Prints en una edición limitada, distribuyendo copias a instituciones académicas de todo el mundo para garantizar que el contenido permaneciera accesible solo a lectores calificados. (2003: xxxi-xxxii). Debido a su preocupación por limitar el número de lectores, las traducciones al inglés de van Gulik de pasajes chinos sexualmente explícitos se tradujeron al latín, una actitud que, según Goldin, "huele a elitismo y está claramente pasada de moda hoy en día" (2003: xvi).
En su libro Erotic Colour Prints (Estampas eróticas en color) de 1951, el erudito pionero se refería al "vampirismo sexual" en dos contextos. El primero describía la "batalla" metafórica de los sexos:
Estos alquimistas consideraban a la mujer como el "enemiga" porque al hacer que el hombre emita semen, le roba su preciosa esencia Yang. Esta concepción resultó en que la mujer fuera degradada a una mera fuente de suministro de la codiciada esencia Yin. El Arte de la Alcoba tal como lo interpretaban los alquimistas era una especie de vampirismo sexual cruel. Creían no sólo que absorber grandes cantidades de esencia Yin de las mujeres con las que copulaban podía alargarles los años y rejuvenecerlas, sino también que el Elixir de la Inmortalidad residía en la "Feminidad Original" [ yuanpin ] 元牝. Esta misteriosa sustancia la describían como esencia Yin concentrada e inactivada, que podía extraerse de las secreciones vaginales, especialmente de una joven virgen. Esta sustancia podía obtenerse realizando el acto sexual de una manera especial, o también podía extraerse de la mujer por medios artificiales. En consecuencia, los alquimistas se dedicaron a diversos experimentos repugnantes y crueles que no pocas veces causaban la muerte de la desafortunada víctima. … El vampirismo sexual de los alquimistas taoístas debe considerarse como algo totalmente distinto del Arte de la Alcoba, que, contrariamente a las afirmaciones de escritores confucianistas posteriores, no es en absoluto peculiar del taoísmo. (van Gulik 1951: 11-13)
El segundo contexto amplía el primero,
… tratado alquímico taoísta donde el acto sexual es considerado exclusivamente como un medio para alcanzar la inmortalidad. Más arriba me referí a estas prácticas depravadas como "vampirismo sexual". Las enseñanzas taoístas relacionadas con este tema, sin embargo, tienen un carácter perverso. No tienen nada que ver con el amor, ni siquiera con la satisfacción del deseo carnal o con el placer sexual. Estas enseñanzas predican una especie de magia negra sexual, destinada a adquirir poder sobrenatural a expensas de la pareja sexual. (van Gulik 1951: 68-69).
Aunque van Gulik popularizó el término “vampiro sexual” en referencia a los actos sexuales chinos, no fue él quien acuñó el término. Por ejemplo, Arthur Eustace Morgan escribió: “Su corazón anhelaba amor maternal, pero de repente la imagen idealizada se disolvió y, clara e inequívocamente, se destaca la figura de un vampiro sexual, la señora Warren, la alcahueta” (Morgan 1924: 46).
La descripción que Van Gulik hace de las prácticas sexuales taoístas no estuvo exenta de controversia. En 1954, Joseph Needham , el eminente historiador de la ciencia y la tecnología en China , y su grupo internacional de colaboradores comenzaron a publicar la monumental serie " Ciencia y civilización en China ". Cuando Needham comenzó a investigar de forma independiente la antigua alquimia sexual taoísta, leyó el libro de van Gulik de 1951 y no estuvo de acuerdo con algunas de sus observaciones, especialmente las relativas al "vampirismo sexual". Los dos eruditos mantuvieron una correspondencia posterior, como se describe en el segundo volumen de Ciencia y civilización en China , que elogia las Estampas eróticas en color de van Gulik como un "libro excelente". Needham señala que "la única diferencia en nuestras conclusiones es que creo que la estimación de van Gulik de las teorías y prácticas taoístas en su libro (por ejemplo, págs. 11, 69) era en general demasiado desfavorable; las aberraciones eran pocas y excepcionales. El Dr. van Gulik y yo estamos ahora de acuerdo sobre el tema (comunicación personal)". (Needham 1956: 146, nota al pie.)
El prefacio de Van Gulik a Sexual Life , 1961, proporciona más información sobre su correspondencia.
Needham consultó la copia de mi libro que había presentado a la biblioteca de su universidad y se encontró en desacuerdo con mis comentarios desfavorables sobre ciertas disciplinas sexuales taoístas. Debo confesar que esas prácticas taoístas me habían chocado bastante al principio y, como reacción, las había caracterizado como "vampirismo sexual". Aunque cuando se estudian estos temas como profano es difícil mantener siempre la actitud mental adecuada y desapegada, fui demasiado lejos al afirmar que el pensamiento taoísta había ejercido una influencia perjudicial sobre el tratamiento y la posición de las mujeres en la antigua China. Needham me señaló en correspondencia privada que, por el contrario, el taoísmo había mejorado en general la posición de las mujeres chinas. Needham me mostró que mi interpretación de los datos taoístas había sido demasiado estrecha y que sus puntos de vista más amplios eran, en efecto, correctos. (2003: xxxiii)
Needham ya era un erudito de fama mundial, mientras que van Gulik era un diplomático que coleccionaba arte y escribía libros, como por ejemplo los misterios históricos del juez Dee (Goldin 2001: 1270). Al aceptar las "perspectivas más amplias" de Needham, Van Gulik reforzó su creencia de que las prácticas sexuales chinas no eran "depravadas". Goldin dice: "Pero en retrospectiva, hoy podemos ver que las primeras reflexiones de Van Gulik sobre el tema eran más juiciosas, y es una lástima que se dejara intimidar" (2003: xxii).
A pesar de que van Gulik está de acuerdo con la opinión de Needham, su Vida sexual de 1961 todavía hace referencia a vampiros sexuales en dos circunstancias. La primera utiliza el "vampirismo sexual" para describir dos novelas eróticas de la dinastía Ming . En la Zhulin yeshi (竹林野史, Historia no oficial del jardín de bambú), "las enseñanzas de los viejos manuales de sexo se degradan hasta convertirse en una especie de vampirismo sexual", y la Zhaoyang chushi (朝陽初時, El nacimiento del sol matutino) mezcla elementos de la trama del "vampirismo sexual, una perversión de las antiguas disciplinas taoístas" y la tradición del zorro (1961: 316, 317). Este último menciona a los vampiros sexuales junto con los espíritus mitológicos del zorro , hulijing (狐狸精, "espíritu del zorro") o jiuweihu (九尾狐, "zorro de nueve colas"), que se creía capaz de transformarse en una bella joven para seducir a los hombres y absorber su jing ("semen; esencia vital"). Si una emisión nocturna es "inducida por el hombre que ve a una mujer en sus sueños, debe estar en guardia contra esa mujer si realmente la encuentra, ya que puede ser un vampiro o un espíritu del zorro" (van Gulik 1961: 48). El celibato voluntario para hombres y mujeres era visto con desprecio y duramente denunciado, particularmente las mujeres célibes que "eran sospechosas de ser vampiros o albergar planes nefastos, y a menudo eran perseguidas..." (van Gulik 1961: 50). Los estudios pioneros de Robert van Gulik abrieron una ventana a la compleja cultura sexual de la antigua China, desafiando los estereotipos y ofreciendo una perspectiva matizada que continúa influyendo en la sinología moderna.
