El xingqi chino (行氣, " qi circulante / respiración") es un grupo de técnicas de control de la respiración que se han desarrollado y practicado desde el período de los Reinos Combatientes (c. 475-221 a. C.) hasta la actualidad. Algunos ejemplos incluyen la medicina tradicional china , la meditación taoísta , la calistenia de respiración daoyin , la respiración embrionaria taixi , la alquimia interna neidan , los ejercicios internos neigong , los ejercicios de respiración profunda de qigong y el arte marcial de cámara lenta taijiquan . Dado que la palabra clave polisémica qi puede significar "aliento; aire" natural y/o " aliento vital ; fuerza vital " supuestamente sobrenatural, xingqi significa "aliento circulante" en contextos meditativos o "aliento vital activador" en contextos médicos.
Xíngqì (行氣) es un compuesto lingüístico de dos palabras chinas:
En la fonología china estándar , este carácter 行se pronuncia habitualmente como xíng de segundo tono ascendente arriba, pero también se puede pronunciar como xìng (行) de cuarto tono descendente que significa "acciones, conducta, comportamiento, costumbre(ria); [budismo] estados condicionados, cosas condicionadas [traducción del sánscrito Saṅkhāra ]" o háng (行) de segundo tono "pasarela, camino; columna, línea, fila, p. ej., de soldados, montañas apretadas, texto escrito".
En términos de clasificación de caracteres chinos , xíng (行) era originalmente un pictograma de "encrucijada", y qì (氣) es un ideograma compuesto con qì (气, "aire; gas; vapor") y mǐ (米, "arroz"), "气vapor que sube del arroz米mientras se cocina" (Bishop 2016). Qi tiene un carácter variante poco común (炁) que se usa especialmente en talismanes , amuletos y peticiones taoístas "mágicos".
El Hanyu Da Cidian ("Diccionario completo de palabras chinas"), que es lexicográficamente comparable al Oxford English Dictionary , define xingqi en tres significados:
No existe una traducción estándar al inglés del chino xingqi , como es evidente en:
En esta muestra, xing se traduce con mayor frecuencia como "circular/circulante/circulación", pero debido a los significados polisémicos de qi, se lo traduce como "aliento", "vapor(es)", "pneuma(s)" o se lo translitera como qi . Nathan Sivin rechazó traducir con la antigua palabra griega pneuma ("aliento; espíritu, alma" o "aliento de vida" en el estoicismo ) por considerarla demasiado limitada para el rango semántico de qi :
Hacia el año 350 [a. C.], cuando la filosofía empezó a ser sistemática, el qi significaba aire, aliento, vapor y otras sustancias neumáticas. Podía estar solidificado o compactado en líquidos o sólidos. El qi también se refería a las vitalidades o energías equilibradas y ordenadas, derivadas en parte del aire que respiramos, que causan cambios físicos y mantienen la vida. No se trata de significados distintos. (Sivin 1987: 47)
El término qi (氣) es "tan básico para las cosmovisiones chinas, pero tan multivalente en sus significados, abarcando sentidos normalmente distinguidos en Occidente, que hasta ahora ha resultado difícil encontrar una única traducción satisfactoria en un idioma occidental" (Campany 2002: 18).
En la terminología médica china , xíngqì (行氣, significa "promover la circulación del qì ; activar la energía vital") es paralelo a xíngxuè o al coloquial xíngxiě (行血, "promover la circulación de la sangre; activar la sangre"), y se expande en las frases xíngqìsànjié (行氣散結, "poner el qì en movimiento y dispersar la congelación") y xíngqìkāiyù (行氣, "activar la energía vital y liberar el estancamiento de las emociones") (tr. Bishop 2016).
Yùnqì (運氣, "controlar la respiración; mover qì a través del cuerpo"; Bishop 2016) es un casi sinónimo de xingqi (行氣, "hacer circular la respiración").
Cuando qi se pronuncia con un tono neutro , yùnqi (運氣) significa "giro de los acontecimientos; suerte, fortuna, felicidad".
Los métodos para hacer circular el aliento están atestiguados durante el período de los Reinos Combatientes (c. 475-221 a. C.), continuaron durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), se hicieron muy conocidos durante las Seis Dinastías (222-589) y se desarrollaron durante los períodos Tang (618-907) y Song (960-1279) (Despeux 2008: 1108).
En la historia de la meditación taoísta, varios textos de los Estados Combatientes hacen alusión o describen meditaciones de control de la respiración, pero ninguno menciona directamente el xingqi (行氣). Se encuentran buenos ejemplos en el Zhuangzi y el capítulo Guanzi Neiye ("Entrenamiento interior").
Un contexto Zhuangzi critica los ejercicios de respiración y la calistenia daoyin de "guiar y tirar": "Soplar y respirar, exhalar e inhalar, expulsar lo viejo y absorber lo nuevo, pasos de oso y estiramientos de pájaro [熊經鳥申]: todo esto es meramente indicativo del deseo de longevidad" (15, tr. Mair 1994: 145). Otro contexto elogia la "respiración desde los talones": "El verdadero hombre de antaño no soñaba cuando dormía y no se preocupaba cuando estaba despierto. Su comida no era sabrosa, su respiración era profunda. La respiración del verdadero hombre es desde sus talones [踵], la respiración del hombre común es desde su garganta [喉]" (6, tr. Mair 1994: 52). El traductor Zhuangzi Victor Mair señala las "estrechas afinidades entre los sabios taoístas y los antiguos santos indios. El control de la respiración yóguica y las asanas (posturas) eran comunes a ambas tradiciones", y sugiere que "respirar desde los talones" podría ser "una explicación moderna de la sirsasana 'parada de cabeza con apoyo'". (1994: 371).
El versículo 24 de Neiye resume el control de la respiración del Entrenamiento Interno, que "parece ser una técnica meditativa en la que el adepto se concentra únicamente en el Camino, o en alguna representación de él. Debe llevarse a cabo cuando uno está sentado en una posición tranquila e inmóvil, y le permite dejar de lado las perturbaciones de las percepciones, pensamientos, emociones y deseos que normalmente llenan su mente consciente" (Roth 1999: 116).
Expande tu corazón-mente y libéralo [大心而敢].
Relaja tu qi y permítele extenderse [寬氣而廣].
Cuando tu cuerpo esté tranquilo e inmóvil,
Protege al Uno [守一] y descarta una miríada de perturbaciones.
Verás beneficios y no te sentirás atraído por ellos.
Verás daños y no te asustarás por ellos.
Relajado y desenrollado, pero libre de egoísmo,
En soledad encontrarás alegría en tu propio ser.
Esto es lo que llamamos "hacer circular el qi " [是謂雲氣].
Tu conciencia y práctica parecen celestiales [意行似天]. (24, tr. Komjathy 2003: np).
La traducción de "hacer circular el qi " sigue los comentarios de Guanzi que interpretan este yún original (雲, "nube") como una variante del carácter chino para yùn (運, "transportar; mover"), leyéndose así yùnqì (運氣, "controlar la respiración; mover el qì a través del cuerpo").
Además de los textos recibidos de la era de los Reinos Combatientes que mencionan técnicas de circulación de la respiración, la evidencia directa más antigua es un artefacto de jade chino conocido como Xingqi yupei ming (行气玉佩铭, Inscripción de jade para la circulación de la respiración) o Xingqi ming (行气铭, Inscripción de circulación de la respiración). Esta explicación rimada de 45 caracteres titulada Xíngqì 行氣"circulando el aliento (vital)" fue inscrita en un bloque dodecagonal de jade, identificado tentativamente como un pomo para un bastón o un colgante para colgar de un cinturón. Si bien la datación es incierta, las estimaciones varían desde aproximadamente mediados del siglo VI a. C. ( Needham 1956: 143) hasta principios del siglo III a. C. (Harper 1998: 125). Este texto lapidario combina nueve frases trisílabas que describen las etapas de la circulación de la respiración con cuatro frases explicativas. La inscripción de jade de Xingqi dice:
Para hacer circular el Aliento Vital [行氣]:
Respira profundamente, luego se acumulará [深則蓄].
Cuando se recopile, se expandirá [蓄則伸].
Cuando se expanda, descenderá [伸則下].
Cuando descienda, se estabilizará [則定].
Cuando esté estable, será regular [定則固].
Cuando esté regular, brotará [固則萌].
Cuando brote, crecerá [萌則長].
Cuando crezca, retrocederá [長則退].
Cuando retroceda, se volverá celestial [退則天].
El dinamismo del Cielo se revela en el ascenso [天幾舂在上];
El dinamismo de la Tierra se revela en el descenso [地幾舂在下].
Sigue esto y vivirás; opóntelo y morirás [順則生 逆則死] (tr. Roth 1997: 298)
Los textos históricos, médicos y filosóficos de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.) mencionan la respiración circulante.
El Shiji (Registros del Gran Historiador), compilado por Sima Tan y su hijo Sima Qian desde finales del siglo II a. C. hasta principios del siglo I d. C., dice que las tortugas y los galápagos pueden practicar xingqi y daoyin . El Capítulo 128 de Shiji Guice liezhuan (龜策列傳, Tradiciones ordenadas de la tortuga y el tallo de milenrama [adivinos]), que Chu Shaosun (褚少孫, c. 104-30 a. C.) añadió con un texto sobre las tortugas sagradas utilizadas en la plastromancia , afirma que la longevidad de las tortugas resulta de la circulación de la respiración xingqi y la calistenia daoyin : "Un anciano del sur usó una tortuga como pata para su cama y murió después de más de diez años. Cuando le quitaron la cama, la tortuga todavía estaba viva. Las tortugas pueden practicar la circulación de la respiración y la calistenia [南方老人用龜支床足 行十餘歲 老人死 移床 龜尚生不死 龜能行氣導引].
El Baopuzi del siglo IV de Ge Hong (abajo) cita Shiji 128 con una versión diferente de esta leyenda del lecho de la tortuga [江淮閒居人為兒時 以龜枝床 至後老死 家人移床 而龜故生], con crías en lugar de viejos.
Cuando los hombres que viven entre el Yangtze y el Huai son jóvenes, colocan sus camas sobre tortugas, y sus familias no las quitan hasta que esos muchachos mueren de viejos. Así pues, estos animales han vivido al menos cincuenta o sesenta años, y, dado que pueden prescindir de comida o bebida durante tanto tiempo y aun así no morir, demuestra que son muy diferentes de las criaturas comunes. ¿Por qué deberíamos dudar de que puedan durar mil años? ¿No hay buenas razones para que los Genii Classics sugieran que imitemos la respiración de la tortuga? (3, tr. Ware 1966: 56-57)
Otra interpretación es poner una tortuga dentro de una cama, en lugar de sobre ella. "Se dice que en la zona del Yangtsé y el Huai es común poner una tortuga en la cama de los niños; cuando la gente muere de vejez, la tortuga sigue viva" (trad. Eberhard 1968: 321). Este contexto de Baopuzi menciona repetidamente a las grullas y tortugas (ejemplos chinos de longevidad) que utilizan ejercicios calisténicos daoyin sin xingqi . Por ejemplo, "Conociendo la gran edad que alcanzan las tortugas y las grullas, imita sus ejercicios calisténicos para aumentar su propia esperanza de vida" (Ware 1966: 53); "Por lo tanto, los Hombres de Dios simplemente nos piden que estudiemos el método por el cual estos animales extienden sus años a través de los ejercicios calisténicos y que nos modelemos a partir de su renuncia a los almidones mediante el consumo de aliento" (1966: 58); "La tortuga y la grulla tienen una comprensión especial de los ejercicios calisténicos y la dieta" (1966: 59).
El Huangdi neijing (Canon interno del Emperador Amarillo) del siglo II al I a. C. utiliza xingqi (行氣) cinco veces en las secciones Suwen (素問, Preguntas básicas) y tres veces en las secciones Lingshu Jing (靈樞, Pivote espiritual). Por ejemplo, la sección Suwen (經脈別論, Tratado sobre cómo distinguir el sistema vascular) dice:
La fuerza del pulso fluye hacia las arterias (經) y la fuerza de las arterias asciende hacia los pulmones; los pulmones la envían a todos los pulsos (百脈), que luego transportan su esencia a la piel y al vello corporal. Todo el sistema vascular se une con las secreciones [毛脈合精] y pasa la fuerza de la vida a un almacén [行氣於腑], que almacena la energía, la vitalidad y la inteligencia. Estas se transmiten luego a las cuatro (partes del cuerpo), y las fuerzas vitales de las vísceras se restauran a su orden. (21, tr. Veith 1949: 196)
Y Suwen (太陰陽明論, Tratado sobre la Región del Gran Estaño y sobre la Región de la 'Luz Solar') dice:
El Gran Yin del pie significa (se relaciona con) los tres Yin. Su comunicación a través del estómago está sujeta al bazo y está conectada con la garganta; por lo tanto, es el gran Yin el que causa la comunicación con las tres partes del Yin [故太陰為之行氣於三陰]. … Las cinco vísceras y los seis órganos huecos son como un océano (un depósito海). También sirven para transportar vigor a las tres regiones del Yang [亦為之行氣於三陽]. Las vísceras y los órganos huecos, en dependencia de su comunicación directa, reciben vigor de la región de la 'luz solar'. Por lo tanto, hacen que el estómago transporte sus secreciones fluidas. (29, tr. Veith 1949: 235-236)
El Huainanzi ( c. 139 a. C.) es una colección china de ensayos que combina conceptos taoístas , confucianistas y legalistas , incluyendo especialmente las teorías del yin y el yang y Wuxing (Cinco Fases/Agentes). En particular, los wuzang (五臟, Cinco Orbes/Vísceras; corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones) son importantes para el Huainanzi porque proporcionan un puente conceptual entre los reinos cósmico, fisiológico y cognitivo. En la teoría médica, cada uno de los Cinco Orbes estaba correlacionado con una de las Cinco Fases del qi y se entendía que era responsable de la generación y circulación de su forma particular de qi en todo el sistema mente-cuerpo". (Major 2010: 900). Xingqi no aparece en este texto ecléctico, pero el capítulo "Originándose en el Camino" describe la circulación de la sangre y el qi : "La mente es la maestra de los Cinco Orbes. Regula y dirige los Cuatro Miembros y hace circular la sangre y la energía vital [流行血氣], galopa a través de los reinos de la aceptación y el rechazo, y entra y sale por las puertas y portales de los cientos de esfuerzos. (1.17, tr. Major 2010: 71; cf. 7.3, 2010: 243).
El texto Baihu Tong del siglo I d. C. , que tradicionalmente se atribuye a Ban Gu (32-92 d. C.), menciona con frecuencia los Wuxing (Cinco Elementos o Cinco Fases). Tianxingqi (天行氣, Circulación Celestial del Qi ) aparece en la sección Los Cinco Elementos, explicando el xing (行) en wuxing : "¿Qué se entiende por los 'Cinco Elementos' wu-hsing [五行]? Metal, madera, agua, fuego y tierra. La palabra hsing se utiliza para resaltar el significado de que [de acuerdo con] el Cielo los fluidos han sido 'puestos en movimiento' hsing [天行氣]". (tr. Tjan 1952: 429). Wuxingqi (五行氣, Qi de cinco fases ) aparece en la sección "Instinto y emoción": "¿Por qué hay cinco instintos [五性] y seis emociones [六情]? El hombre, por naturaleza, vive conteniendo los fluidos de los seis diapasones [六律] y los cinco elementos [五行氣]. Por lo tanto, tiene en [su cuerpo] los cinco depósitos [五藏] y los seis almacenes [六府], a través de los cuales entran y salen los instintos y las emociones". (tr. Tjan 1952: 566).
El término histórico " Seis Dinastías " se refiere colectivamente a los Tres Reinos (220-280 d. C.), la Dinastía Jin (265-420) y las Dinastías del Sur y del Norte (420-589).
El Huangting jing (黃庭經, "Escritura de la Corte Amarilla") , del siglo III-IV , contrasta la respiración de la gente común y la de los taoístas, que inhalan por la nariz y exhalan por la boca. Supuestamente, la respiración de la gente común desciende desde la nariz hasta los riñones, atraviesa las Cinco Vísceras (riñones, corazón, hígado, bazo y pulmones) y luego los Seis Receptáculos (vesícula biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado, triple calentador y vejiga), donde es bloqueada por el "Origen de la Barrera [ guanyuan 關元, el punto de acupuntura Bl-26 ], cuya puerta doble está cerrada con una llave y custodiada por los dioses del bazo, ambos vestidos de rojo", tras lo cual la respiración sube a la boca y es exhalada (Maspero 1981: 341). Los adeptos taoístas sabían cómo controlar su respiración para abrir estas puertas y conducirla al Campo de Cinabrio Inferior u Océano de Aliento [ qihai 氣海], tres pulgadas debajo del ombligo.
Entonces es el momento de “conducir el aliento”, [ xingqi ], de tal manera que “los alientos de los Nueve Cielos (= el aire inhalado), que han entrado por la nariz del hombre, hagan el recorrido del cuerpo y se viertan en el Palacio del Cerebro”. El “aliento es conducido” por la Visión Interior, [ neiguan ], gracias a la cual el Adepto ve el interior de su propio cuerpo y, concentrando su pensamiento, dirige el aliento y lo guía, siguiéndolo con la vista por todas las venas y pasajes del cuerpo. Así es conducido hacia donde uno desea. Si uno está enfermo (es decir, si algún pasaje dentro del cuerpo está obstruido y dificulta el paso regular del aire), es allí hacia donde uno lo conduce para restablecer la circulación, lo que produce la curación.
El adepto luego hace circular el Océano de Aliento para ascender por la columna vertebral hasta el Campo de Cinabrio Superior (cerebro), volver a bajar al Campo de Cinabrio Medio (corazón), cuando es expulsado por los pulmones y sale por la boca. (Maspero 1981: 342).
El erudito taoísta de la dinastía Jin Ge Hong , en su obra Baopuzi ("Maestro que abraza la simplicidad"), menciona frecuentemente el xingqi ; escrito (行氣, con el carácter estándar qi ) 13 veces y (行炁, con el carácter variante qi que se usa típicamente en los talismanes mágicos taoístas) 11 veces. En este texto, el término xingqi "designa vagamente varias prácticas en las que se traga el aliento y luego se hace circular sistemáticamente (a menudo guiado por la visualización) por todo el cuerpo. Dichas prácticas a menudo se entendían como la sustitución de alimentos ordinarios (especialmente granos y carnes) por pneumas cósmicos puros como los alimentos básicos de la dieta de uno". (Campany 2002: 133). En varias de las discusiones de Ge Hong sobre las artes sexuales de autocultivo, su posición consistente es que ellas, "junto con la circulación de pneumas, son suplementos necesarios [ bu 補] para la ingestión de elixires para el logro de la trascendencia" (Campany 2002: 31).
El capítulo 8 (釋滯"Resolver las dudas") proporciona información más detallada sobre el xingqi que cualquier otro capítulo de Baopuzi . En primer lugar, se debe practicar la circulación de la respiración junto con el control de la eyaculación y la toma de medicamentos taoístas.
Si deseas buscar la divinidad o la genialidad [es decir, la trascendencia xian ], sólo necesitas adquirir la quintaesencia, que consiste en atesorar tu esperma [寶精], hacer circular tus respiraciones [行炁] y tomar una medicina crucial [服一大藥]. ¡Eso es todo! No hay una multitud de cosas que hacer. Sin embargo, en estas tres actividades, uno debe distinguir entre lo profundo y lo superficial. No puedes aprender todo sobre ellas rápidamente a menos que te encuentres con un maestro erudito y trabajes muy, muy duro. Muchas cosas pueden denominarse circulación de las respiraciones, pero sólo hay unos pocos métodos para hacerlo correctamente. Otras cosas pueden denominarse buena práctica sexual, pero su verdadera receta implica casi cien o más actividades diferentes. Algo puede denominarse medicina que debe tomarse, pero hay aproximadamente mil recetas de ese tipo. (8, tr. Ware 1966: 138).
En segundo lugar, Ge Hong enumera los poderes sobrenaturales del xingqi y lo conecta con la respiración embrionaria taixi .
Mediante la circulación de los alientos [行炁] se pueden curar enfermedades, no es necesario huir de las plagas, se pueden hechizar serpientes y tigres, se puede detener el sangrado de las heridas, se puede permanecer bajo el agua o caminar sobre ella, liberarse del hambre y la sed y prolongar la vida. La parte más importante de esto es simplemente respirar como un feto [胎息]. Aquel que logre hacer esto respirará como si estuviera en el útero, sin usar la nariz ni la boca, y para él se habrá logrado el Proceso divino. (8, tr. Ware 1966: 138-139),
En tercer lugar, describe cómo un practicante principiante de circulación respiratoria xingqi debe contar sus latidos para medir el tiempo durante el biqi (閉氣, "contención de la respiración").
Cuando se aprende a hacer circular el aire, se inhala por la nariz y se cierra la boca. Después de retenerlo en silencio durante 120 latidos del corazón (aproximadamente 90 segundos), se expulsa en pequeñas cantidades por la boca. Durante las exhalaciones e inhalaciones, no se debe oír el sonido de la propia respiración y siempre se debe exhalar menos de lo que se inhala. Una pluma de ganso sostenida delante de la nariz y la boca durante las exhalaciones no debe moverse. Después de un poco de práctica, el número de latidos del corazón puede aumentarse muy gradualmente hasta mil (aproximadamente 12 minutos y 30 segundos), antes de soltar el aire. Una vez que se logra esto, la persona mayor se volverá un día más joven cada día. (8, tr. Ware 1966: 138-139; tiempos estimados por Needham 1983: 143-144)
El récord mundial actual de apnea estática (sin respiración previa de oxígeno al 100%) es de 11 minutos y 35 segundos ( Stéphane Mifsud , 8 de junio de 2009).
En cuarto lugar, utilizando la antigua división diaria china entre shengqi (生炁, "aliento vivo", de medianoche a mediodía) y siqi (死炁, "aliento muerto", de mediodía a medianoche), advierte: "La circulación de las respiraciones debe realizarse a una hora en que la respiración esté viva, no cuando esté muerta. ... No se obtiene ningún beneficio de practicar la circulación cuando la respiración está muerta". (8, tr. Ware 1966: 139). En quinto lugar, Ge aconseja mantener la moderación y cuenta una anécdota sobre su tío abuelo Ge Xuan (164-244), un taoísta legendario que fue el primero en recibir las escrituras de la escuela Lingbao .
Sin embargo, hay que admitir que la naturaleza del hombre es dedicarse a múltiples actividades y que no es muy dado a la paz y la tranquilidad necesarias para la realización de este proceso. Para la circulación de las respiraciones es esencial que el procesador se abstenga de comer en exceso. Cuando se consumen verduras frescas y carnes grasas y frescas, las respiraciones, al fortalecerse, son difíciles de conservar. El odio y la ira también están prohibidos. El exceso de ellos confunde las respiraciones, y cuando no se calman, se convierten en gritos. Por estas razones, pocas personas pueden practicar este arte. Mi tío ancestral, Ko Hsüan, simplemente porque era capaz de almacenar sus respiraciones y respirar como un feto, se quedaba en el fondo de un estanque profundo durante casi un día entero cuando estaba completamente ebrio y era un día caluroso de verano. (8, tr. Ware 1966: 140).
Compare la afirmación anterior de que, con la circulación de la respiración, "uno puede permanecer bajo el agua o caminar sobre ella".
El Baopuzi describe repetidamente la práctica de la circulación de la respiración xingqi junto con otras técnicas de longevidad, como el consumo de drogas y las prácticas sexuales taoístas mencionadas anteriormente, y advierte que "hay que distinguir entre lo profundo y lo superficial". Otro contexto compara estos mismos tres métodos.
La toma de medicinas [服藥] puede ser el primer requisito para disfrutar de la Plenitud de la Vida [長生], pero la práctica concomitante de la circulación de la respiración [行氣] mejora enormemente la consecución rápida de la meta. Incluso si no se pueden conseguir medicinas [神藥] y solo se practica la circulación de la respiración, se alcanzarán unos pocos cientos de años siempre que el plan se lleve a cabo plenamente, pero también hay que conocer el arte de las relaciones sexuales [房中之術] para lograr esos años adicionales. Si la ignorancia del arte sexual provoca frecuentes pérdidas de esperma, será difícil tener suficiente energía para hacer circular las respiraciones. (5, tr. Ware 1966, 105).
El capítulo 8 menciona los peligros inherentes para los adeptos taoístas que se especializan demasiado en el estudio de una técnica particular.
En todo lo que se refiere a la crianza de la vida [養生], uno debe aprender mucho y hacer suyo lo esencial; mirar ampliamente y saber cómo seleccionar. No se puede confiar en una especialidad en particular, ya que siempre existe el peligro de que los que sostienen la familia enfaticen sus especialidades personales. Es por eso que quienes conocen recetas para las relaciones sexuales [房中之術] dicen que solo estas recetas pueden llevar a la genialidad. Quienes conocen los procedimientos respiratorios [吐納] afirman que solo la circulación de las respiraciones [行氣] puede prolongar nuestros años. Quienes conocen los métodos para doblarse y estirarse [屈伸] dicen que solo la calistenia puede exorcizar la vejez. Quienes conocen las recetas de hierbas [草木之方] dicen que solo mediante el mordisqueo de medicamentos uno puede liberarse del agotamiento. Los fracasos en el estudio del proceso divino se deben a tales especializaciones. (8, traducción de Ware 1966: 113).
En un último ejemplo, Ge Hong da consejos prácticos para evitar enfermedades.
Si vas a hacer todo lo posible para nutrir tu vida [養生], tomarás las medicinas divinas [神藥]. Además, nunca te cansarás de hacer circular tus respiraciones [行氣]; mañana y noche harás calistenia [導引] para hacer circular tu sangre y tus respiraciones y ver que no se estanquen. Además de estas cosas, practicarás las relaciones sexuales de la manera correcta [房中之術]; comerás y beberás moderadamente; evitarás las corrientes de aire y la humedad; no te preocuparás por cosas que no sean de tu competencia. Haz todas estas cosas y no enfermarás. (15, tr. Ware 1966: 252)
Ge Hong adopta una postura fundamentalmente pragmática sobre las prácticas de Nutrición Vital Yangsheng y cree que "la perfección de cualquier método sólo puede lograrse en conjunción con varios otros" (Engelhardt 2000: 77).
Aunque varios contextos de Baopuzi mencionan la autocuración mediante la circulación del aliento, uno registra su uso para curar a otra persona. Durante la dinastía Wu del Este (222-280), había un maestro taoísta llamado Shi Chun (石春) "que no comía para acelerar la curación cuando trataba a una persona enferma mediante la circulación de su propio aliento. A veces pasaban cien días o sólo un mes antes de que comiera de nuevo". Cuando el emperador Jing de Wu (r. 258-364) se enteró de esto, dijo: "En poco tiempo este hombre va a morir de hambre", y ordenó que encerraran a Shi y lo vigilaran constantemente sin comida ni agua, a excepción de unos pocos litros que pidió para hacer agua bendita. Después de más de un año de prisión, su "tez se volvió cada vez más fresca y su fuerza se mantuvo normal". El emperador le preguntó entonces cuánto tiempo más podría continuar así, y Shi Chun respondió que "no había límite; posiblemente varias docenas de años, su único temor era que pudiera morir de viejo, pero no sería de hambre". El emperador interrumpió el experimento del ayuno y lo liberó (15, tr. Ware 1966: 248-249). La bibliografía Baopuzi de textos taoístas enumera el Xingqi zhibing jing (行氣治病經, Escritura sobre el tratamiento de enfermedades con la circulación de la respiración), que posteriormente se perdió.
Además del Baopuzi , Ge Hong también compiló el Shenxian Zhuan (Biografías de los Trascendentes Divinos), en el que diez hagiografías mencionan a adeptos que practican xingqi junto con otros métodos y técnicas.
Durante la dinastía Tang (618-907), los taoístas integraron nuevas teorías y técnicas de meditación del budismo chino y se escribieron muchos textos seminales, especialmente durante el siglo VIII.
El patriarca de la escuela taoísta Shangqing, Sima Chengzhen (司馬承禎, 647–735), compuso el Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Ensayo sobre el significado esencial de la ingestión de aliento), que presentaba esquemas integrados de prácticas de salud, con técnicas físicas tradicionales chinas y la práctica de inspiración budista de guan (觀, "meditación de introspección"), como preliminares para alcanzar y realizar el Dao (Engelhardt 2000: 80). El texto está dividido en nueve secciones ( lun 論, "ensayos; discursos") que describen los pasos consecutivos para alcanzar la purificación y la longevidad.
La segunda sección, "Sobre la ingestión de aliento" ( Fuqi lun 服氣論), ofrece varios métodos para que los adeptos se vuelvan independientes de la respiración ordinaria: primero absorben el qi como aliento, luego lo guían internamente y lo almacenan en sus órganos internos. Los adeptos comienzan absorbiendo el Taiqing xingqi fu 太清行氣符, Gran Talismán de Claridad para [Facilitar] la Circulación del Qi ), que les permite abstenerse gradualmente de comer granos. Luego ingieren qi visualizando los primeros rayos del sol naciente, lo guían a través del cuerpo y las vísceras, hasta que pueden "retener el qi " de manera permanente. Sima Chengzhen señala que cuando uno comienza a abstenerse de alimentos y sobrevive solo ingiriendo aliento de qi (y repite esta advertencia sobre el consumo de drogas), el efecto inmediato será atravesar una fase de debilitamiento y decadencia, pero eventualmente la fuerza regresa y todas las enfermedades desaparecen. Sólo después de nueve años de práctica continua un adepto podrá ser llamado legítimamente zhenren (“Realizado; Persona Perfeccionada”). (Englehardt 1989: 273).
El Taiqing wanglao fuqi koujue (太清王老服氣口訣, Las instrucciones del Venerable Wang para absorber Qi, una escritura Taiqing) diferencia dos métodos de circulación respiratoria.
Había dos maneras de hacerla circular [ yunqi 運氣]. Concentrar la voluntad para dirigirla a un lugar en particular, como el cerebro o el lugar de alguna enfermedad local, se denominaba [ xingqi 行氣]. Visualizar su flujo en el pensamiento era “visión interior” [ neishi 內視, neiguan 內觀], diferenciada (no muy convincentemente para nosotros) de la imaginación ordinaria. “Al cerrar los ojos, uno tiene una visión interior de las cinco vísceras, puede distinguirlas claramente, sabe el lugar de cada una…” (Needham 1983: 148).
El Yanling xiansheng ji xinjiu fuqi jing (延陵先生集新舊服氣經, Escritura sobre métodos nuevos y antiguos para la ingestión de aliento recopilada por el anciano de Yanling) de c. 745 define la técnica: "Uno debe inhalar con cuidado mientras inspira y expira para que el Aliento Original ( yuanqi 元氣) no salga del cuerpo. De esta manera, los alientos externo e interno no se mezclan y uno logra la respiración embrionaria" (tr. Despeux 2008: 953). Esta fuente también recomienda el "método del tambor y del esfuerzo" ( gunu zhi fa 鼓努之法), la circulación del aliento xingqi para crear un Embrión Sagrado.
En los momentos en que estés guiando la respiración, golpea el tambor [un término técnico que significa "apretar los dientes"] y realiza diez degluciones, veinte degluciones, de modo que tus intestinos se llenen. Después de eso, concéntrate en guiar (la respiración) y hacerla penetrar en los cuatro miembros. Cuando estés practicando este método, guía la respiración una vez por cada deglución. Las manos y los pies deben apoyarse en cosas; espera hasta que la respiración haya penetrado, y luego el corazón debe vaciarse y el cuerpo debe olvidarse; y entonces el aliento caliente [ fanzheng zhi qi 煩蒸之氣] se dispersará por los cuatro miembros; el aliento de la Flor Esencial [ jinghua zhi qi 精華之氣], al coagularse, regresará al Océano de la Respiración [ qihai 氣海]. Después de algún tiempo, el Embrión se completará espontáneamente. "Manteniendo firmes las articulaciones de los miembros, se puede lograr que (los Soplos) se respondan entre sí con el sonido del trueno; el tambor resuena en el vientre para que los Soplos se armonicen." (tr. Maspero 1981: 481)
Li Fengshi (李奉時) c. 780 Songshan Taiwu Xiansheng Qi Jing (嵩山太無先生氣經, Sr. Gran Nada de las Escrituras sobre la respiración de Song Mountain) analiza cómo el yi (意, "intención; voluntad") juega un papel importante en la circulación de la respiración (Despeux 2008: 1108). Por ejemplo, utilizar biqi para contener la respiración para curarse a uno mismo.
Si de repente sientes molestias al cultivar y nutrir (la respiración) o si ocasionalmente tienes algún tipo de enfermedad, ve a una habitación aislada y sigue este método: extiende tus manos y pies, luego armoniza la respiración y trágala (guiándola con tus pensamientos) hacia donde está el problema. Cierra la respiración. Usa la voluntad y la mente para regular la respiración con el fin de atacar la dolencia. Cuando hayas retenido la respiración al máximo, exhálala. Luego trágala de nuevo. Si la respiración es rápida, detente. Si la respiración es armoniosa, trabaja de nuevo sobre la dolencia. … Incluso si la dolencia está en tu cabeza, cara, manos o pies, donde sea que esté, trabaja sobre ella. No hay nada que no se pueda curar. Ten en cuenta que cuando la mente desea que la respiración llegue a las extremidades, funciona como magia, sus efectos son indescriptibles. (trad. de Huang 1988: 22)
El capítulo Xingqijue (行氣訣, Secreto de guiar la respiración) describe las respiraciones circulantes entre los dantians superiores e inferiores (丹田, "campos de elixir"): Niwan dantian (泥丸丹田, "campo de elixir de bolitas fangosas", o naotian 腦宮"palacio del cerebro") y Xia dantian (下丹田, "campo de elixir inferior", encima del perineo ).
Hay dos puntos en la columna vertebral detrás del [ dantian ] inferior. Se corresponden a través de la vena de la cresta con el [ niwan dantian ] que es el palacio del cerebro (un punto entre los ojos por encima de la raíz de la nariz). El Aliento Original [ yuanqi ] se obtiene almacenando (el aliento de) cada tres degluciones consecutivas en el [ dantian ] inferior. Utilice la mente para tomar (el Aliento Original) y hacerlo entrar en los dos puntos. (Debe) imaginar dos columnas de aliento blanco que suben directamente a ambos lados de su columna vertebral y entran en el [ niwan ] para nublar densamente el palacio. Luego el aliento continúa hacia su cabello, su cara, su cuello, ambos brazos y manos hacia arriba y hacia sus dedos. Después de un breve tiempo, entra en el pecho y el [ dantian ] medio que está (al lado) del corazón. Se vierte sobre las cinco vísceras, pasa por el [ dantian ] inferior y llega a [ sanli 三里] (las Tres Millas, es decir, los genitales). Pasa por las caderas, las rodillas, los tobillos y llega hasta los [ yongquan 涌泉] (puntos de acupuntura) que están en el centro de las plantas de los pies. Eso es lo que se llama [謂分一氣而理] "compartir una respiración y gestionarla individualmente". (Trad. Huang 1988: 18-19)
El Taiwu xiansheng fuqi fa (太無先生氣服氣) de finales del siglo VIII explica cómo hacer circular el Aliento Original yuanqi . Los practicantes del Daoísmo Tang cambiaron fundamentalmente la naturaleza y la comprensión de la Respiración Embrionaria taixi de la antigua teoría del waiqi ( 外氣), " qi externo del aire; respiración externa") a la nueva teoría del neiqi (內氣, " qi interno ") de los órganos de uno; respiración interna"). En lugar de inhalar y contener el aliento waiqi , los adeptos hacían circular y remodelaban la energía visceral neiqi , que se creía que recreaba el yuanqi (元氣" qi prenatal ; vitalidad primaria") recibido al nacer y gradualmente agotado durante la vida humana.
Según el Taiwu xiansheng fuqi fa , puesto que es el Aliento Original y no el aliento externo el que debe circular por el cuerpo, y puesto que su lugar natural está dentro del cuerpo, no hay necesidad de hacerlo entrar o retenerlo mediante el esfuerzo como hacían los antiguos: no hay retención del aliento, que es agotadora y, en algunos casos, dañina. Pero de esto no se sigue que hacer circular el aliento sea una cosa fácil; por el contrario, requiere un largo aprendizaje. "El aliento interno... está naturalmente en el cuerpo, no es un aliento que salgas a buscar afuera; (pero) si no obtienes las explicaciones de un maestro iluminado, (todos los esfuerzos) no serán más que un trabajo inútil, y nunca tendrás éxito". La respiración común ordinaria desempeña sólo un papel secundario en el mecanismo de circulación del Aliento, que se desarrolla fuera de ella. Los dos alientos, interno y externo, realizan sus movimientos en perfecta correspondencia. Cuando el aliento externo asciende durante la inhalación, el aliento interno contenido en el Campo de Cinabrio inferior también asciende; Cuando el aliento externo desciende, el aliento interno desciende también y retorna nuevamente al Campo Cinabrio inferior. Tal es el sencillo mecanismo que gobierna la circulación del Aliento Original. (Maspero 1981: 468)
Esto se hace en dos fases: "tragar el aliento" [ yanqi 咽氣] y hacerlo circular. Y si sólo hay una manera de absorber el aliento, hay dos maneras distintas de hacerlo circular. Una consiste en conducirlo de modo que se guíe hacia donde se desea que vaya, a una zona afectada si se trata de curar una enfermedad, al [ niwan ] si se trata de la Respiración Embrionaria, y así sucesivamente. Esto es lo que se llama "guiar el aliento" [ xingqi ]. La otra consiste en dejar que el aliento vaya a donde quiera a través del cuerpo sin interferir guiándolo. Esto es lo que se llama "refinar el aliento" [ lianqi ]. Indicaré sucesivamente los métodos para absorber el aliento, para guiarlo y para refinarlo. Es el primero de estos dos pulsos. Absorber el aliento, que se llama propiamente Respiración Embrionaria [ taixi ]: pero la expresión se aplica también a los ejercicios en su totalidad . (Maspero 1981: 469–470).
La circulación de la respiración Xingqi continuó desarrollándose durante el período Song (960-1279).
Entre las numerosas series progresivas de ejercicios de respiración circular taoístas atribuidos a maestros famosos como Chisongzi y Pengzu , se atribuye un conjunto más complejo al menos conocido Maestro Ning, el Ning xiansheng daoyin fa (寧先生導引法, Método de gimnasia del Maestro Ning). Según las tradiciones, el Maestro Ning era el Director de Alfareros del Emperador Amarillo ( taozheng 陶正). "Podía recoger fuego sin quemarse, y subía y bajaba con el humo; sus ropas nunca se quemaban" (Maspero 1981: 543). Su método "era una serie de procedimientos mágicos dotados de una eficacia específica, que permitían a uno entrar en el fuego sin quemarse y en el agua sin ahogarse, imitando al propio Maestro Ning. Incluía un método de guiar la respiración, [ xingqi ], y contenía cuatro series de ejercicios en los que se realizaban sucesivamente respiración rítmica, retención de la respiración y movimientos de brazos, piernas, cabeza y torso". Cada una de estas series llevaba el nombre de un animal en particular: los procedimientos de guía de la respiración del sapo, la tortuga, el ganso salvaje y el dragón, con ejercicios que representaban los movimientos y la respiración de estos animales. Por ejemplo, el "Procedimiento del dragón para hacer circular la respiración":
El daoyin yangsheng jing de Taijing del siglo XII de Ceng Cao (曾造) cita al Maestro Ning: "Guiar la respiración, [ xingqi ], controla el interior, y la gimnasia, [ daoyin ], controla el exterior". (tr. Maspero 1981: 542).