El socialismo islámico es una filosofía política que incorpora los principios islámicos al socialismo . Como término, fue acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma más espiritual de socialismo. Los socialistas islámicos creen que las enseñanzas del Corán y Mahoma —especialmente el zakat— no sólo son compatibles con los principios del socialismo, sino que también los apoyan. Se inspiran en el antiguo estado de bienestar de Medina establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo . Esto se puede ver especialmente en los escritos de Salama Moussa , quien escribió extensamente tanto sobre el socialismo como sobre el nacionalismo egipcio contra el dominio británico. [1]
Los líderes socialistas musulmanes creen en la derivación de la legitimidad del público y desean implementar un gobierno basado en el bienestar social y el concepto de zakat. En la práctica, esto se ha visto a través de ingresos, pensiones y bienestar garantizados. Estas aplicaciones prácticas de la idea del socialismo islámico tienen una historia que se remonta a Mahoma y los primeros califatos, a los partidos políticos modernos fundados en los años setenta.
Los socialistas islámicos suelen utilizar el Corán para defender sus posiciones. Por ejemplo, en Pakistán, los versos "El hombre sólo tiene derecho a lo que se debe a su esfuerzo" y "la tierra pertenece a Dios" se han utilizado para argumentar a favor del socialismo islámico y como argumento contra la acumulación de riqueza mediante la manipulación del capital. [2] Una organización socialista islámica turca, Anti-Capitalist Muslims , desafió abiertamente a los musulmanes de derecha a leer el Corán y "tratar de refutar el hecho de que es izquierdista". [3]
Algunos eruditos, como Muhammad Sharqawi y Sami Ayad Hanna, atribuyen a Abū Dharr al-Ghifārī , un compañero de Mahoma, el principal antecedente del socialismo islámico. [4] [5] [6] [7] [8] Protestó contra la acumulación de riqueza por parte de la clase dominante durante el califato de Uthman e instó a la redistribución equitativa de la riqueza . El primer califa musulmán , Abu Bakr, introdujo un nivel mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, cifra que luego se incrementó a veinte dirhams. [9]
Según Sami A. Hanna y Hanif Ramay , una de las primeras expresiones del socialismo islámico fue el movimiento Wäisi en Tartaristán , Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX. El movimiento se opuso al dominio del Imperio ruso y contó con el apoyo de granjeros, campesinos y pequeña burguesía musulmanes . Sufrió represión por parte de las autoridades rusas y pasó a la clandestinidad a principios del siglo XX, cuando comenzó a cooperar con comunistas, socialistas y socialdemócratas en actividades antigubernamentales, y comenzó a identificarse como un movimiento socialista islámico a raíz de la Revolución Rusa de 1905. . El movimiento se alineó con los bolcheviques durante la Revolución Rusa de 1917 , [10] durante la cual el movimiento también estableció la primera comuna islámica experimental. El Comité Socialista Musulmán de Kazán también estuvo activo en este momento. Tras la muerte de Lenin en 1924, el movimiento Wäisi afirmó su independencia del Partido Comunista; sin embargo, fue suprimido durante la Gran Purga en la década de 1930. [10]
Los tomadores de decisiones soviéticos reconocieron que la actividad revolucionaria a lo largo de la frontera sur de la Unión Soviética atraería la atención de las potencias capitalistas y las invitaría a intervenir. Fue este entendimiento lo que impulsó a la representación rusa en el Congreso de Bakú en septiembre de 1920 a rechazar los argumentos de los comunistas nacionales por considerarlos poco prácticos y contraproducentes para la revolución en general, sin explicar su temor de que la seguridad de Rusia estuviera en juego. Fue este entendimiento, junto con el descontento de los bolcheviques rusos al ver propuesto otro centro revolucionario en su propio dominio, lo que los impulsó a actuar contra los comunistas nacionales. [11]
Al intelectual iraní Muhammed Nakhshab se le atribuye la primera síntesis entre chiismo y socialismo europeo. [12] El movimiento de Nakhshab se basó en el principio de que el Islam y el socialismo no eran incompatibles ya que ambos buscaban lograr la igualdad y la justicia social. Sus teorías habían sido expresadas en su tesis de licenciatura sobre las leyes de la ética. [13] En 1943, Nakhshab fundó el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios , una de las seis organizaciones miembros originales del Frente Nacional . [14] La organización fue fundada mediante la fusión de dos agrupaciones, el círculo de estudiantes de secundaria de Nakhshab en Dar al-Fanoun y el círculo de Jalaleddin Ashtiyani de unos 25 estudiantes en la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Teherán . La organización se conoció inicialmente como Liga de Musulmanes Patrióticos. Combinaba sentimientos religiosos, nacionalismo y pensamientos socialistas. [15] Después del golpe de 1953 contra el gobierno liderado por el Frente Nacional de Mohammad Mosaddegh , el socialismo islámico en Irán dio un giro más radical, con la Organización de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera , utilizando ideas marxistas bajo la influencia de Ali Shariati. y participar en una lucha armada contra el gobierno del Shah de Irán , que culminó con su participación en la Revolución iraní que derrocó al Shah en 1979. [16] [17] [18] Sin embargo, el movimiento cayó en desgracia con la República Islámica establecida después la Revolución. [10]
Figuras influyentes como Jalal Al-e-Ahmad y Ali Shariati también han sido descritas como socialistas musulmanes.
En el sur de Asia, el erudito deobandi y activista independentista indio Ubaidullah Sindhi viajó a Rusia a través de Afganistán en la década de 1910. Permaneció en la Rusia posrevolucionaria hasta 1923, donde estudió socialismo y entabló conversaciones con revolucionarios comunistas. De Rusia pasó a Turquía, donde desarrolló sus ideas sobre el socialismo islámico, estableciendo paralelismos entre el Islam y el comunismo en su énfasis en la distribución justa de la riqueza. Junto con el sindhi, durante las décadas de 1920 y 1930, otro estudioso menos conocido, Hifzur Rahman Seoharwi , también encontró que el islam y el marxismo eran compatibles, con múltiples ideas comunes sobre la estructura social y la economía. [10]
El socialismo islámico también era esencial para la ideología de Pakistán , como su fundador, Muhammad Ali Jinnah , declaró ante una multitud en Chittagong el 26 de marzo de 1948 que "ustedes sólo expresan mis sentimientos y los de millones de musulmanes cuando dicen que Pakistán debería basarse en fundamentos seguros de justicia social y socialismo islámico que enfatiza la igualdad y la hermandad del hombre", [19] mientras que el primer Primer Ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan , el 25 de agosto de 1949, dijo en la misma línea que:
Hoy en día se habla de varios "ismos", pero estamos convencidos de que para nosotros sólo existe un "ismo", a saber, el socialismo islámico, que en pocas palabras significa que cada persona en este país tiene el mismo derecho derecho a recibir alimentos, vivienda, vestido, educación e instalaciones médicas. Los países que no pueden garantizar esto para sus pueblos nunca podrán progresar. El programa económico elaborado hace unos 1.350 años sigue siendo para nosotros el mejor programa económico. De hecho, cualesquiera que sean los sistemas que la gente pruebe, en última instancia todos regresan al socialismo islámico, cualquiera que sea el nombre que elijan. [20]
La Liga Musulmana de Jinnah , que fue el primer partido gobernante en Pakistán, incluía a varios socialistas islámicos, aunque eran relativamente marginales en el partido. También fue influyente en Pakistán Ghulam Ahmed Perwez , un erudito islámico que defendía el Corán y se centraba en el estudio de las ciencias modernas. Aunque fue criticado por eruditos más conservadores, se alineó con Jinnah y Muhammad Iqbal , el primero de los cuales lo nombró editor de la revista Talu-e-Islam , donde escribió y publicó artículos que defendían una interpretación socialista del Corán. an, argumentando que "el socialismo hace cumplir mejor los dictados coránicos sobre la propiedad, la justicia y la distribución de la riqueza", y abogando por un gobierno progresista, no teocrático y la aplicación de la ciencia y la reforma agraria para promover el desarrollo económico. [10] Perwez, como parte de su aplicación del pensamiento coránico a la ideología política, afirmó que el infierno era una "... sociedad en la que los hombres, dominados por su malvado sistema socioeconómico, luchan por acumular riqueza". [21] Durante la presidencia de Muhammad Ayub Khan en Pakistán en la década de 1960, Hanif Ramay dirigió un grupo de intelectuales en Lahore en el desarrollo de ideas socialistas islámicas, basándose en el pensamiento de Perwez y Khalifa Abdul Hakim , junto con pensadores baazistas como Michel Aflaq . Ramay y sus co-pensadores influyeron en Zulfikar Ali Bhutto cuando fundó el Partido Popular de Pakistán con Jalaludin Abdur Rahim , y fueron la principal influencia ideológica en el manifiesto del partido. Ramay describió las prioridades del tipo de socialismo islámico del PPP como la eliminación del feudalismo y el capitalismo incontrolado, una mayor regulación estatal de la economía, la nacionalización de los principales bancos, industrias y escuelas, el fomento de la gestión participativa en las fábricas y la construcción de instituciones democráticas. Contextualizaron estas políticas como una extensión moderna de los principios de igualdad y justicia contenidos en el Corán y practicados bajo la autoridad de Mahoma en Medina y La Meca . Sin embargo, durante el tiempo que Bhutto estuvo en el poder durante la década de 1970, redujo su programa de reformas y profundizó los vínculos de Pakistán con las monarquías conservadoras y ricas en petróleo del Golfo después de la crisis del petróleo de 1973 , purgó a la izquierda radical del PPP e hizo concesiones a los partidos islamistas en un esfuerzo por apaciguarlos. [10]El partido adoptó en 1967 el lema "El Islam es nuestra fe; la democracia es nuestra política; el socialismo es nuestra economía; todo el poder para el pueblo ". [22]
Aunque era marxista , el Partido Democrático Popular de Afganistán (que tomó el poder después de la Revolución Saur del país ) comenzó a utilizar una retórica que enfatizaba las similitudes entre el socialismo y el Islam después de que sus reformas provocaran la oposición de los conservadores religiosos y los terratenientes. [10]
En Indonesia, el ex comunista Tan Malaka fue un influyente pensador socialista islámico durante la lucha por la independencia del país , argumentando que el comunismo y el Islam eran compatibles y que deberían formar la base de la revolución nacional de Indonesia, y creyendo que el Islam podría usarse para unificar a las clases trabajadoras. en todo el mundo musulmán. Aunque Malaka murió en 1949, el mismo año en que Indonesia logró la independencia, el primer presidente de la nación, Sukarno, se basó en sus ideas: abrazó conceptos ideológicos que incorporaban ideas tanto religiosas como socialistas, como Pancasila y Nasakom . [10]
Uno de los cinco pilares del Islam , el zakāt es la práctica de donaciones impositivas (no caritativas) basadas en la riqueza acumulada (aproximadamente el 2,5% de todos los activos financieros poseídos en el transcurso de un año lunar). Es obligatorio para todos los adultos musulmanes con capacidad financiera y se considera un acto de piedad a través del cual uno expresa preocupación por el bienestar de sus hermanos musulmanes, así como por preservar la armonía social entre ricos y pobres. [23] El zakat promueve una redistribución más equitativa de la riqueza y fomenta un sentido de solidaridad entre los miembros de la ummah (que significa "comunidad"). [24]
El Zakat tiene como objetivo desalentar el acaparamiento de capital y estimular la inversión. Debido a que el individuo debe pagar el zakat sobre la riqueza neta, los musulmanes ricos se ven obligados a invertir en empresas rentables, o de lo contrario verán cómo su riqueza se erosiona lentamente. Además, los medios de producción como equipos, fábricas y herramientas están exentos del zakat, lo que proporciona un incentivo adicional para invertir riqueza en negocios productivos. [25] Los bienes personales como la ropa, los muebles del hogar y una residencia no se consideran bienes zakatables.
Según el Corán, hay ocho categorías de personas ( asnaf ) que califican para recibir fondos del zakat: [26] [27]
Según el Hadiz, la familia de Mahoma no debería consumir ningún zakat. El zakat no se debe dar a los propios padres, abuelos, hijos, nietos o cónyuges. También está prohibido desembolsar fondos del zakat en inversiones en lugar de donarlos directamente a quienes los necesitan. [31] Algunos estudiosos no están de acuerdo sobre si los pobres que califican deberían incluir a los no musulmanes. Algunos afirman que se puede pagar el zakat a los no musulmanes, pero sólo después de que se hayan satisfecho las necesidades de los musulmanes. [31] Fi Sabillillah es el asnaf más destacado en las sociedades musulmanas del Sudeste Asiático, donde se interpreta en términos generales para incluir la financiación del trabajo misionero, las escuelas coránicas y cualquier otra cosa que sirva a la comunidad en general. [32] El zakat puede utilizarse para financiar un esfuerzo de yihad en el camino de Alá. Se debe utilizar el dinero del Zakat, siempre que el esfuerzo sea para levantar la bandera del Islam. [33] [34] Además, los fondos del zakat pueden gastarse en la administración de un sistema centralizado de recaudación del zakat.
Históricamente, Abul A'la Maududi defendió el concepto de Zakat. [35] Según Maududi, el Zakat debería ser principalmente en forma de impuestos desde una posición llamada Hacienda, quien administraría el Zakat recaudado y se aseguraría de que se distribuyera correctamente. [35] Si alguien muriera sin familia a quien transmitir su riqueza, entonces esta riqueza se entregaría al tesoro para su gestión. [35]
En el Reino Unido, y según una encuesta realizada por Zarine Kharas a 4.000 personas, los musulmanes donan hoy más a la caridad que las personas de otras religiones. [36] Hoy en día, estimaciones conservadoras del zakat anual se estiman en 15 veces las contribuciones globales de ayuda humanitaria. [37]
Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en la antigua ley islámica como formas de zakat o caridad. El zakat es uno de los cinco pilares del Islam y se implementó bajo el califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del califato. Los impuestos (incluidos el zakat y la jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres, los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (1058-1111), también se esperaba que el gobierno acumulara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna . [38] [39]
Durante el califato Rashidun, el califa Umar introdujo varios programas de bienestar . Bajo su gobierno, la igualdad se extendió a todos los ciudadanos, incluso al propio califa, ya que Umar creía que "nadie, por importante que fuera, debería vivir de una manera que lo distinguiera del resto del pueblo". El propio Umar vivió "una vida sencilla y se alejó de cualquiera de los lujos mundanos", como por ejemplo cómo a menudo usaba "zapatos gastados y por lo general vestía ropas remendadas", o cómo dormía "en el suelo desnudo de la mezquita ." También se establecieron limitaciones a la riqueza para gobernadores y funcionarios, quienes a menudo serían "despedidos si mostraban algún signo externo de orgullo o riqueza que pudiera distinguirlos del pueblo". Este fue un primer intento de borrar "las distinciones de clases que inevitablemente podrían conducir a conflictos". Umar también se aseguró de que el tesoro público no se desperdiciara en "lujos innecesarios", ya que creía que "el dinero se gastaría mejor si se destinara al bienestar de la gente que a ladrillos sin vida". [39]
Las innovadoras reformas sociales de Umar durante el califato Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social . Esto incluía el seguro de desempleo , que no apareció en el mundo occidental hasta el siglo XIX. En el califato Rashidun, cada vez que los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, era responsabilidad del estado asegurarse de que se cubrieran sus necesidades mínimas, y los desempleados y sus familias recibían un subsidio del tesoro público. [39] Se concedían pensiones de jubilación a las personas mayores, [38] que se habían jubilado y podían "contar con recibir un estipendio del tesoro público". También se cuidaba a los bebés abandonados y se gastaban cien dirhams anualmente en el desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de tutela pública y propiedad pública cuando implementó el sistema Waqf , o fideicomiso caritativo , que transfería "riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social", con el fin de proporcionar "servicios a la comunidad en grande." Por ejemplo, Umar compró tierras a los Banu Harithah y las convirtió en un fideicomiso caritativo, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaban a beneficiar a los pobres, los esclavos y los viajeros". [39]
Durante la gran hambruna del año 18 d. H. (638 d. C. ), Umar introdujo más reformas, como la introducción del racionamiento de alimentos mediante cupones , que se entregaban a los necesitados y podían canjearse por trigo y harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue el de umbral de pobreza , con esfuerzos para asegurar un nivel de vida mínimo . Esto aseguró que ningún ciudadano de todo el imperio sufriera hambre. Para determinar el umbral de pobreza, Umar ordenó un experimento para comprobar cuántas semillas de harina se necesitarían para alimentar a una persona durante un mes. Encontró que 25 litro de harina podían alimentar a 30 personas y concluyó que 50 litro de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado, ordenó que cada uno de los pobres recibiera una ración de alimentos de 50 seers de harina al mes. Además, a los pobres y discapacitados se les garantizaron estipendios en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovecharan de los servicios gubernamentales, "no se toleraba la mendicidad ni la pereza" y "se esperaba que aquellos que recibían beneficios del gobierno fueran miembros contribuyentes de la comunidad". [39]
Posteriormente se llevaron a cabo más reformas bajo el califato omeya . Los soldados registrados que estaban discapacitados en el servicio recibían una pensión de invalidez , mientras que se tomaron disposiciones similares para los discapacitados y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos, sirvientes para los lisiados y pensiones para todas las personas discapacitadas para que nunca tuvieran que mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz proporcionaron dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi . [40] Tahir ibn Husayn , gobernador de la provincia de Khurasan del califato abasí, declaró en una carta a su hijo que las pensiones del tesoro deberían proporcionarse a los ciegos, para cuidar de los pobres y los indigentes en general, para asegurarse de que no pasar por alto a las víctimas de la opresión que no pueden quejarse y desconocen cómo reclamar sus derechos y que se deben asignar pensiones a las víctimas de las calamidades y a las viudas y huérfanos que dejan atrás. La " ciudad ideal " descrita por los filósofos islámicos Al -Farabi y Avicena , destina también fondos a los discapacitados. [41]
Cuando las comunidades eran azotadas por el hambre, los gobernantes a menudo las apoyaban mediante medidas como la remisión de impuestos, la importación de alimentos y pagos caritativos, asegurando que todos tuvieran suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución fiduciaria a menudo jugó un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. [42] A partir del siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaron para fideicomisos caritativos con el fin de construir y apoyar instituciones públicas, a menudo instituciones educativas de madraza y hospitales de Bimaristan . [43]
Niqula Haddad , cuñado de Farah Antun , fue un escritor sirio de una familia cristiana ortodoxa que posiblemente escribió el primer libro sobre socialismo en árabe, titulado al-Ishtirakiyah . [1] Haddad creía en un estado de bienestar donde el gobierno proporcionaría empleo, medicinas, escuelas y pensiones de vejez. [1] A Haddad, junto con Antun y Shibli Shumayyil, de origen católico , se les atribuye haber influido en las obras de Salama Moussa , un conocido escritor egipcio, de una familia copta que escribió sobre el nacionalismo egipcio y que más tarde fundaría una efímera Partido socialista en Egipto. [1]
Un ingreso mínimo garantizado es un sistema [44] de provisión de bienestar social que garantiza que todos los ciudadanos o familias tengan un ingreso suficiente para vivir, siempre que cumplan ciertas condiciones. La elegibilidad suele estar determinada por la ciudadanía , una prueba de recursos económicos y la disponibilidad para el mercado laboral o la voluntad de realizar servicios comunitarios . El objetivo principal de un ingreso mínimo garantizado es combatir la pobreza . Si la ciudadanía es el único requisito, el sistema se convierte en una renta básica universal . El primer califa musulmán , Abu Bakr, introdujo un nivel mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, cifra que luego se incrementó a veinte dirhams. [45] Algunos, pero no todos, los socialistas islámicos abogan por la renovación y expansión de esta política.
Los socialistas musulmanes creen que el socialismo es compatible con las enseñanzas islámicas y normalmente adoptan formas seculares de socialismo. Sin embargo, algunos socialistas musulmanes creen que el socialismo debe aplicarse dentro de un marco islámico y existen numerosas ideologías socialistas islámicas. [ cita necesaria ]
En la era moderna, el socialismo islámico se puede dividir en dos: una forma de izquierda y otra de derecha . El ala izquierda ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati, Yasser Arafat , Abdullah al-Alayli y Jalal Al-e Ahmad ) defendieron el internacionalismo proletario y la implementación de la Sharia islámica, al tiempo que animaban a los musulmanes a unirse o colaborar con las internacionales socialistas o marxistas. movimientos. Los socialistas de derecha ( Mohammed Iqbal , Agus Salim , Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr y Mahmud Shaltut ) están ideológicamente más cerca del tercer posicionamiento , apoyando no sólo la justicia social , la sociedad igualitaria y la igualdad universal , sino también la islámica Renacimiento e implementación de la Sharia. También rechazan la adopción total de la lucha de clases y se mantienen alejados de otros movimientos socialistas.
Muammar Gaddafi esbozó su versión del socialismo islámico en El Libro Verde , que se publicó en tres partes (1975, 1977, 1978). [46] [47] El Libro Verde estuvo fuertemente influenciado por el líder egipcio panárabe Gamal Abdel Nasser y sirvió como base para la Legión Islámica . [48]
El Libro Verde rechaza la democracia liberal moderna basada en la elección de representantes así como el capitalismo y en su lugar propone un tipo de democracia directa supervisada por el Comité General del Pueblo que permite la participación política directa de todos los ciudadanos adultos. [49] El libro afirma que " la libertad de expresión es el derecho de toda persona física, incluso si elige comportarse irracionalmente, a expresar su locura". El Libro Verde afirma que la libertad de expresión se basa en la propiedad pública de las editoriales de libros, periódicos, estaciones de radio y televisión, basándose en que la propiedad privada sería antidemocrática.
Un párrafo del libro sobre la abolición del dinero es similar a un párrafo de "Principios del comunismo" de Federico Engels , [50] Gadafi escribió: "El paso final es cuando la nueva sociedad socialista alcanza la etapa en la que las ganancias y el dinero desaparecen". es transformando la sociedad en una sociedad plenamente productiva y alcanzando en la producción un nivel en el que se satisfagan las necesidades materiales de los miembros de la sociedad. En esa etapa final, el beneficio desaparecerá automáticamente y no habrá necesidad de dinero". [51]
En términos prácticos, aunque Gadafi se opuso a los movimientos islamistas , aplicó políticas socialmente conservadoras como la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, el cierre de clubes nocturnos y la supresión de la actividad marxista en universidades y colegios. [10]
Según Raymond D. Gastil, el RUF fue influenciado por la filosofía socialista islámica de Gadafi. [52]
El socialismo islámico de Anatolia fue inicialmente apoyado por Çerkes Ethem , un líder de la milicia otomana de origen circasiano que inicialmente ganó fama por luchar y obtener victorias contra las potencias aliadas que invadieron Anatolia después de la Primera Guerra Mundial y luego durante la Guerra de Independencia turca . [53] [54] [55]
El Kuvâ-yi Seyyâre se estableció como una fuerza de voluntarios circasianos y abjasios liderados por Çerkes Ethem. El grupo se veía a sí mismo como una fuerza policial para luchar contra aquellos que perturban el bien común de Anatolia. [56] [57] Con el tiempo, a medida que las opiniones socialistas islámicas de Ethem se hicieron más frecuentes, se distanció del movimiento nacional turco de Kemal Atatürk y finalmente se opuso a él. [57] [58] [59]
Fundado por Bahawetdin Wäisev, el movimiento Wäisi fue un movimiento religioso, social y político que tuvo lugar a finales del siglo XIX y principios del XX en Tatarstán y otras partes de Rusia pobladas por tártaros . Las doctrinas Wäisi promovieron la desobediencia a la ley civil y a la autoridad a favor de seguir el Corán y la Sharia. Los partidarios del movimiento eludieron el servicio militar y se negaron a pagar impuestos o a portar un pasaporte ruso. El movimiento también incorporó elementos de lucha de clases y nacionalismo . El movimiento Wäisi unió a agricultores, artesanos y pequeña burguesía tártaros y gozó de gran popularidad en toda la región.
A pesar de pasar a la clandestinidad tras el arresto de Bahawetdin Wäisev en 1884, el movimiento continuó manteniendo un gran número de seguidores. El hijo de Bahawetdin Wäisev, Ğaynan Wäisev, dirigió el movimiento después de su muerte en 1893. Se estima que 100 miembros fueron arrestados y exiliados en 1897 después de alentar a la gente a no participar en el censo de población. El movimiento Wäisi aumentó de tamaño después de la primera revolución rusa en 1905-1907 y en 1908 había casi 15.000 seguidores en la gobernación de Kazán , Oremburgo y otras guberniyas de Asia Central . Los seguidores de Wäisi apoyaron al gobierno soviético después de la Revolución de Octubre de 1917 y organizaron un regimiento en el Ejército Rojo durante la Guerra Civil Rusa . Los miembros del movimiento se distanciaron de los bolcheviques rusos y fundaron la comuna autónoma de Yaña Bolğar en Chistopol durante la década de 1920, pero fueron perseguidos y disueltos durante la Gran Purga de la década de 1930.
El marxismo islámico intenta aplicar las enseñanzas económicas, políticas y sociales marxistas dentro de un marco islámico. Las formas tradicionales de marxismo son antirreligiosas y apoyan el ateísmo , lo que ha llevado a muchos musulmanes a rechazar el marxismo. Sin embargo, la afinidad entre los ideales de justicia social marxista e islámico ha llevado a algunos musulmanes a abrazar sus propias formas de marxismo desde la década de 1940. Los marxistas islámicos creen que el Islam satisface las necesidades de la sociedad y puede acomodar o guiar los cambios sociales que el marxismo espera lograr. Los marxistas islámicos también desdeñan las opiniones marxistas tradicionales sobre el materialismo y la religión. [60]
Como término, se ha utilizado para describir a Ali Shariati (en Shariati y Marx: una crítica de una crítica "islámica" del marxismo por Asef Bayat ). También se utiliza a veces en discusiones sobre la revolución iraní de 1979 .
El Partido Socialista Revolucionario Somalí (SRSP) fue creado por el régimen militar de Siad Barre en la República Democrática de Somalia bajo dirección soviética en 1976 como un intento de reconciliar la ideología oficial del estado con la religión oficial del estado adaptando los preceptos marxistas-leninistas a las circunstancias locales. . Se puso énfasis en los principios musulmanes de progreso social, igualdad y justicia, que según el gobierno constituían el núcleo del socialismo científico y su propio énfasis en la autosuficiencia , la participación pública y el control popular, así como la propiedad directa de los medios de producción . Como parte de las políticas socialistas de Barre, se nacionalizaron importantes industrias y granjas , incluidos bancos, compañías de seguros y granjas de distribución de petróleo. Si bien el SRSP fomentó la inversión privada en una escala limitada, la administración todavía se consideraba esencialmente socialista.
En junio de 1969, un ala marxista radical del NLF ganó el poder en un evento conocido como el Movimiento Correctivo . Este ala radical reorganizó el país en la República Democrática Popular de Yemen (PDRY) el 30 de noviembre de 1970. [62] Posteriormente, todos los partidos políticos se fusionaron en el Frente de Liberación Nacional , rebautizado como Partido Socialista Yemení , que se convirtió en el único partido legal. La República Democrática Popular de Yemen estableció estrechos vínculos con la Unión Soviética , la República Democrática Alemana , Cuba y la Organización de Liberación de Palestina . La constitución de Alemania Oriental de 1968 sirvió incluso como una especie de modelo para la primera constitución del PDRY. [63]
Las principales potencias comunistas ayudaron en la construcción de las fuerzas armadas del PDRY. El fuerte apoyo de Moscú dio como resultado que las fuerzas navales soviéticas obtuvieran acceso a las instalaciones navales en Yemen del Sur. La más importante de ellas es una base aérea y naval soviética en la isla de Socotra para operaciones en el Océano Índico. [64] [65] [66]
Partido Socialista Árabe Egipcio Partido Laborista Islámico Egipcio
Frente de Liberación Nacional Partido de la Justicia Social Partido Uma Partido Joven Egipto
Partido Socialista Islámico
Musulmanes anticapitalistas
Partido Socialista Yemení
Jatiya Samajtantrik Dal.svg/1280px-Flag_of_Afghanistan_(1987%E2%80%931992).svg.png){kind=small}
Fiesta Patria
Islam Sarekat
Partido Popular de Pakistán
Comité Socialista Musulmán de Kazán
Partido Socialista Revolucionario Somalí
Partido de Cooperación Socialista Kuva-yi SeyyareOrganización del Ejército Verde
Jóvenes bujarianos
Organización Muyahidin de la Revolución Islámica de Irán [69] Movimiento de musulmanes militantes Majlis Wahdat-e-Muslimeen [70]
Partido Socialdemócrata Musulmán Partido de las Naciones Islámicas Movimiento de Liberación del Pueblo de Irán Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios Oficina para la Cooperación del Pueblo con el Presidente Partido del Pueblo IraníCita: Zakat significa literalmente aquello que purifica. Es una forma de sacrificio que purifica los bienes mundanos de sus medios de adquisición mundanos y a veces impuros, y que, según la voluntad de Dios, debe canalizarse hacia la comunidad.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)"Nuestro socialismo es al mismo tiempo árabe".
comités revolucionarios.
Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción, todo el intercambio hayan sido reunidos en manos de la nación, la propiedad privada desaparecerá por sí sola, el dinero se volverá superfluo y la producción se expandirá de tal manera y el hombre cambiará de tal manera que la sociedad podrá deshacerse de lo que quede de sus viejos hábitos económicos.
Un tercer tema que se abordó en la literatura sobre Kawakibi fue el socialismo, en particular desde principios de la década de 1960, cuando el socialismo árabe se convirtió en una ideología patrocinada por el Estado en Egipto, Siria e Irak. La mayoría de los escritores interpretaron la crítica social de Kawakibi y sus llamados a la justicia social como de naturaleza socialista, y Abd al-Rahman Burj evitó el anacronismo y señaló que lo que Kawakibi tenía en mente era "lo que hoy llamamos socialismo". Muhammad Sa'd al-'Uryan fue más allá en su análisis al explicar las diferencias entre el socialismo árabe, presumiblemente iniciado por Kawakibi, y el comunismo. Esta explicación, una práctica común entre los intelectuales árabes de la época, se centraba en la actitud hacia la religión como elemento diferenciador central de las dos ideologías.