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Umar ibn Abd al-Aziz

Umar ibn Abd al-Aziz ibn Marwan ( árabe : عُمَر بْن عَبْد الْعَزِيز بْن مَرْوَان , romanizadoʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz ibn Marwān ; c.  680  - febrero de 720) fue el octavo califa omeya , que gobernó desde 717 hasta su muerte en 720. Se le atribuye haber instituido reformas significativas en el gobierno central omeya, al hacerlo mucho más eficiente e igualitario. Su gobierno está marcado por la primera colección oficial de hadices y la educación universal obligatoria para la población.

Envió emisarios a China y al Tíbet , invitando a sus gobernantes a aceptar el Islam . Fue durante su reinado de tres años que el Islam fue aceptado por grandes segmentos de las poblaciones de Persia y Egipto . También ordenó la retirada de las fuerzas musulmanas en varios frentes como en Constantinopla , Asia Central y Septimania . Sin embargo, a pesar de esto, su reinado fue testigo de la conquista de muchos nuevos territorios por parte de los Omeyas en la Península Ibérica .

Muchos consideraban a Umar el primer muyadí y el sexto califa justo del Islam después de Hasan ibn Ali , según algunos eruditos sunitas. Se le llamaba honoríficamente Umar al-Thani (Umar II) en honor a su bisabuelo materno, el califa Umar ( r.  634–644 ).

Primeros años de vida

Umar probablemente nació en Medina alrededor de 680. [4] [5] Su padre, Abd al-Aziz ibn Marwan , pertenecía al rico clan omeya residente en la ciudad, mientras que su madre, Layla bint Asim , era nieta del segundo califa Rashidun Umar ( r.  634-644 ). [6] Su linaje del muy respetado califa Umar sería posteriormente muy enfatizado por los historiadores para diferenciarlo de los otros gobernantes omeyas. [4]

En el momento de su nacimiento, otra rama de los omeyas, los sufyaníes , gobernaban desde su capital, Damasco . Cuando el califa reinante Yazid I ( r.  680-683 ) y su hijo y sucesor, Mu'awiya II ( r.  683-684 ), murieron en rápida sucesión en 683 y 684, respectivamente, la autoridad omeya se derrumbó en todo el califato y los omeyas del Hiyaz , incluida Medina, fueron expulsados ​​por los partidarios del califa rival, Abd Allah ibn al-Zubayr ( r.  683-692 ), con sede en La Meca . Los exiliados omeyas se refugiaron en Siria, donde las tribus árabes leales apoyaron a la dinastía. El abuelo de Omar, Marwan I ( r.  684-685 ), fue finalmente reconocido por estas tribus como califa y, con su apoyo, reafirmó el gobierno omeya en Siria. [7]

En 685, Marwan expulsó al gobernador de Ibn al-Zubayr de Egipto y nombró al padre de Umar para la provincia. [8] Umar pasó parte de su infancia en Egipto, particularmente en Hulwan , que se había convertido en la sede de la gobernación de su padre entre 686 y su muerte en 705. [5] Sin embargo, recibió su educación en Medina, [5] que fue retomada por los omeyas bajo el tío paterno de Umar, el califa Abd al-Malik ( r.  685-705 ), en 692. [9] Habiendo pasado gran parte de su juventud en Medina, Umar desarrolló vínculos con los hombres piadosos de la ciudad y transmisores de hadices . [5] Después de la muerte del padre de Umar, Abd al-Malik llamó a Umar a Damasco, donde organizó el matrimonio de Umar con su hija, Fátima. [5] Umar tuvo otras dos esposas: su prima materna Umm Shu'ayb o Umm Uthman, hija de Shu'ayb o Sa'id ibn Zabban de la tribu Banu Kalb , y Lamis bint Ali de los Balharith . De sus esposas tuvo siete hijos conocidos, así como otros siete hijos de concubinas . [10]

Gobernador de Medina

Poco después de su ascenso al trono, el hijo y sucesor de Abd al-Malik, al-Walid I ( r.  705-715 ), nombró a Omar gobernador de Medina. [5] Según Julius Wellhausen , la intención de al-Walid era utilizar a Omar para reconciliar a los habitantes de Medina con el gobierno omeya y "borrar [ sic ] la mala memoria" de los gobernadores omeyas anteriores, a saber, Hisham ibn Isma'il al-Makhzumi , cuyo gobierno sobre Medina había sido duro para sus habitantes. [4] Omar asumió el cargo en febrero/marzo de 706 y su jurisdicción se extendió más tarde a La Meca y Taif . [5]

La información sobre su gobierno es escasa, pero la mayoría de los relatos tradicionales señalan que era un "gobernador justo", según el historiador Paul Cobb . [5] A menudo dirigía la peregrinación anual del Hajj a La Meca y mostraba favor hacia los eruditos legales islámicos de Medina, en particular Sa'id ibn al-Musayyab . [5] Umar toleró las críticas abiertas de muchos de estos eruditos a la conducta del gobierno omeya. [4] Sin embargo, otros relatos sostienen que se mostró materialista durante su carrera temprana. [5] Por orden de al-Walid, Umar emprendió la reconstrucción y expansión de la Mezquita del Profeta en Medina a partir de 707. [5] Bajo el gobierno generalmente indulgente de Umar, el Hiyaz se convirtió en un refugio para los exiliados políticos y religiosos iraquíes que huían de las persecuciones de al-Hajjaj ibn Yusuf , el poderoso virrey de al-Walid sobre la mitad oriental del Califato. [5] Según Cobb, esto sirvió como la "ruina" de Umar, ya que al-Hajjaj presionó al califa para que destituyera a Umar en mayo/junio de 712. [5]

Cortesano de Al-Walid y Sulayman

A pesar de su destitución, Umar permaneció en el favor de al-Walid, siendo hermano de la primera esposa del califa, Umm al-Banin bint Abd al-Aziz . [11] Permaneció en la corte de al-Walid en Damasco hasta la muerte del califa en 715, [5] y según el historiador del siglo IX al-Ya'qubi , realizó las oraciones fúnebres por al-Walid. [12] El hermano y sucesor de este último, Sulayman ( r.  715-717 ), tenía a Umar en alta estima. [11] Junto a Raja ibn Haywa , una influyente figura religiosa en la corte de los Omeyas, Umar sirvió como consejero principal de Sulayman. [5] Acompañó a este último cuando dirigió la peregrinación del Hajj a La Meca en 716 y en su regreso a Jerusalén . [5] Asimismo, estuvo al lado del califa en el campamento de concentración musulmán en Dabiq , en el norte de Siria, donde Sulayman dirigió el esfuerzo bélico masivo para conquistar la capital bizantina de Constantinopla en 717. [5]

Califato

Adhesión

Según las fuentes musulmanas tradicionales, cuando Sulayman estaba en su lecho de muerte en Dabiq, fue persuadido por Raja para designar a Umar como su sucesor. [5] [13] [14] [15] El hijo de Sulayman, Ayyub, había sido su nominado inicial, pero falleció antes que él, [16] mientras que sus otros hijos eran demasiado jóvenes o estaban lejos luchando en el frente bizantino. [14] La nominación de Umar anuló los deseos de Abd al-Malik, quien pretendía restringir el cargo a sus descendientes directos. [5] La elevación de Umar, miembro de una rama menor de la dinastía, en preferencia a los numerosos descendientes de Abd al-Malik sorprendió a estos príncipes. [15] Según Wellhausen, "nadie soñó con esto, él mismo [Umar] menos que nadie". [15] Raja manejó el asunto, llamando a los príncipes omeyas a la mezquita de Dabiq y exigiendo que reconocieran el testamento de Sulayman, que Raja había mantenido en secreto. [15] Sólo después de que los omeyas aceptaron, Raja reveló que Umar era el candidato del califa. [15] Hisham ibn Abd al-Malik expresó su oposición, pero cedió después de ser amenazado con violencia. [15] Un potencial conflicto intradinástico se evitó con la designación de un hijo de Abd al-Malik, Yazid II , como sucesor de Umar. [14]

Según el historiador Reinhard Eisener, el papel de Raja en el asunto fue probablemente "exagerado"; "más razonable" era que la sucesión de Umar fuera el resultado de "patrones tradicionales, como la antigüedad y las reclamaciones bien fundadas" derivadas de la designación original del califa Marwan I del padre de Umar, Abd al-Aziz, como sucesor de Abd al-Malik, [17] que no se había materializado debido a que Abd al-Aziz falleció antes que Abd al-Malik. [18] Umar accedió al trono sin oposición significativa el 22 de septiembre de 717. [5]

Reformas

Dirham de plata de Umar ibn Abd al-Aziz

La reforma más importante de Umar fue la igualdad entre árabes y mawali (musulmanes no árabes). Esto se aplicaba principalmente a las tropas no árabes del ejército musulmán, que no tenían derecho a la misma parte del botín, las tierras y los salarios que se daban a los soldados árabes. La política también se aplicaba a la sociedad musulmana en general. [19] Bajo los gobernantes omeyas anteriores, los musulmanes árabes tenían ciertos privilegios financieros sobre los musulmanes no árabes. Los conversos no árabes al Islam todavía debían pagar la yizya (impuesto de capitación) que pagaban antes de convertirse en musulmanes. Umar puso en práctica un nuevo sistema que eximía a todos los musulmanes, independientemente de su herencia, del impuesto de la yizya. También añadió algunas salvaguardas al sistema para asegurarse de que la conversión masiva al Islam no causara el colapso de las finanzas del gobierno omeya. [20] Bajo la nueva política fiscal, los mawali convertidos no pagarían la yizya (ni ningún otro impuesto a los dhimmi ), pero al convertirse, sus tierras pasarían a ser propiedad de sus aldeas y, por lo tanto, seguirían estando sujetos al pago de la tasa completa del kharaj (impuesto sobre la tierra). Esto compensó la pérdida de ingresos debido a la disminución de la base impositiva de la yizya. [21] Emitió un edicto sobre impuestos que establecía:

Todo aquel que acepte el Islam, ya sea cristiano, judío o zoroastriano, de los que ahora están sujetos a impuestos y que se una al cuerpo de los musulmanes en su morada, abandonando la morada en la que estaba antes, tendrá los mismos derechos y deberes que ellos tienen, y están obligados a asociarse con él y a tratarlo como a uno de ellos. [22]

Posiblemente para evitar posibles reacciones negativas de los oponentes a las medidas de igualación, Umar amplió la campaña de islamización que se había estado fortaleciendo constantemente bajo sus predecesores marwaníes. La campaña incluyó medidas para distinguir a los musulmanes de los no musulmanes y la inauguración de una iconoclasia islámica . [23] Según Khalid Yahya Blankinship , puso fin a la maldición ritual del califa Ali ( r.  656-661 ), primo y yerno de Mahoma, en los sermones de la oración del viernes . [23]

Se le atribuye a Omar haber ordenado la primera recopilación oficial de hadices (dichos y acciones atribuidos al profeta islámico Mahoma), por temor a que parte de ellos se perdieran.

Administraciones provinciales

Poco después de su ascenso al trono, Umar reorganizó la administración de las provincias. [5] Designó hombres competentes que pudiera controlar, lo que indicaba su intención de "vigilar de cerca la administración provincial". [13] Wellhausen señaló que el califa no dejaba a los gobernadores a su suerte a cambio de que le desviaran los ingresos provinciales, sino que supervisaba activamente la administración de sus gobernadores y su principal interés no era "tanto el aumento del poder como el establecimiento del derecho". [24]

Subdividió la vasta gobernación establecida sobre Irak y el Califato oriental bajo el virrey de Abd al-Malik, al-Hajjaj ibn Yusuf. [13] El designado de Sulayman para esta superprovincia, Yazid ibn al-Muhallab , fue destituido y encarcelado por Umar por no enviar el botín de su conquista anterior de Tabaristán a lo largo de la costa sur del Caspio al tesoro califal. [13] [25] En lugar de Ibn al-Muhallab, nombró a Abd al-Hamid ibn Abd al-Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab, un miembro de la familia del califa Umar I, para Kufa , Adi ibn Artah al-Fazari para Basora , al-Jarrah ibn Abdallah al-Hakami para Jorasán y Amr ibn Muslim al-Bahili, un hermano del conquistador Qutayba ibn Muslim , para Sind . Nombró a Umar ibn Hubayra al-Fazari para la Jazira (Alta Mesopotamia). Aunque muchos de estos designados eran alumnos de al-Hajjaj o afiliados a la facción Qays , Umar los eligió en base a su confiabilidad e integridad, en lugar de su oposición al gobierno de Sulayman. [25]

Umar nombró a al-Samh ibn Malik al-Khawlani para al-Andalus (Península Ibérica) y a Isma'il ibn Abd Allah para Ifriqiya . Eligió a estos gobernadores debido a su aparente neutralidad en el faccionalismo tribal entre los Qays y los Yaman y a su justicia hacia los oprimidos. [26]

Política militar

Miniatura medieval que muestra a la caballería saliendo de una ciudad y derrotando a un ejército enemigo.
El segundo asedio árabe de Constantinopla , como se describe en la traducción búlgara del siglo XIV de la Crónica de Manasés .

Después de su ascenso al trono a finales de 717, Umar ordenó la retirada del ejército musulmán dirigido por su primo Maslama ibn Abd al-Malik de su asedio fallido contra Constantinopla a las regiones de Antioquía y Malatya , más cercanas a la frontera siria. [5] Encargó una expedición en el verano de 718 para facilitar su retirada. [27] Umar mantuvo las incursiones anuales de verano contra la frontera bizantina, [5] por obligación a la yihad . [11] Permaneció en el norte de Siria, residiendo a menudo en su finca en Khunasira , donde construyó un cuartel general fortificado. [5] [28]

En algún momento de 717, envió una fuerza bajo el mando de Ibn Hatim ibn al-Nu'man al-Bahili a Adharbayjan para dispersar a un grupo de turcos que habían lanzado incursiones dañinas contra la provincia. [5] En 718, desplegó sucesivamente tropas iraquíes y sirias para reprimir la rebelión jariyita de Shawdhab al-Yashkuri en Irak, aunque algunas fuentes dicen que la revuelta se resolvió diplomáticamente. [5]

Las fuentes suelen considerar a Umar un pacifista y Cobb atribuye el cansancio bélico del califa a la preocupación por la disminución de los fondos del tesoro califal. [5] Wellhausen afirma que Umar "no estaba dispuesto a las guerras de conquista, sabiendo muy bien que se libraban, no por Dios, sino por el botín". [11] Blankinship considera que este razonamiento es "insuficiente". [29] Propuso que fueron las enormes pérdidas que sufrieron los árabes en su abortado asedio contra Constantinopla, incluida la destrucción de su armada, lo que hizo que Umar considerara sus posiciones en al-Andalus, separadas por mar del resto del califato, y Cilicia como extremadamente vulnerables a un ataque bizantino. Por lo tanto, estaba a favor de retirar las fuerzas musulmanas de estas dos regiones. Este mismo cálculo lo llevó a considerar la retirada de las fuerzas musulmanas de Transoxiana para apuntalar las defensas de Siria. [30] Shaban considera que los esfuerzos de Umar por frenar las ofensivas están vinculados al resentimiento de los elementos yamani del ejército, que según Shaban fueron políticamente dominantes bajo el mando de Umar, por los despliegues excesivos en el terreno. [29]

Aunque detuvo una mayor expansión hacia el este, el establecimiento del Islam en varias ciudades de Transoxiana impidió que Omar retirara las tropas árabes de allí. [31] [25] Durante su reinado, las fuerzas musulmanas en al-Andalus conquistaron y fortificaron la ciudad costera mediterránea de Narbona en la actual Francia. [32]

Muerte

En su camino de regreso de Damasco a Alepo o posiblemente a su propiedad de Khunasira, Umar enfermó. [33] Murió entre el 5 y el 10 de febrero de 720, [33] a la edad de 39 años, [34] en el pueblo de Dayr Sim'an (también llamado Dayr al-Naqira) cerca de Ma'arrat Nu'man . [33] Umar había comprado un terreno allí con sus propios fondos y fue enterrado en el pueblo, donde las ruinas de su tumba, construida en una fecha desconocida, aún son visibles. [33] Umar fue sucedido por Yazid II. [21]

Evaluación y legado

La opinión unánime en las fuentes tradicionales musulmanas es que Umar era piadoso y gobernó como un verdadero musulmán en singular oposición a los otros califas omeyas, que generalmente eran considerados "usurpadores impíos, tiranos y playboys". [13] La tradición reconoció a Umar como un califa auténtico, mientras que los otros omeyas eran vistos como reyes. [20] En opinión de Gerald Hawting , esto se basa en parte en los hechos históricos y en el carácter y las acciones de Umar. Sostiene que Umar "verdaderamente, como indican todas las evidencias, era un hombre de honor, dignidad y un gobernante digno de todo respeto". [14] Como resultado de esto y de su corto período en el cargo, es difícil evaluar los logros de su califato y sus motivos. [20] De hecho, Kennedy llama a Umar "el personaje más desconcertante entre los gobernantes marwaníes". [13] Como afirma Kennedy, "era un individuo piadoso que intentó resolver los problemas de su época de una manera que reconciliara las necesidades de su dinastía y estado con las demandas del Islam". [20] En la evaluación de HAR Gibb , Umar actuó para evitar el colapso del califato al "mantener la unidad de los árabes; eliminar los agravios de los mawālī ; y reconciliar la vida política con las reivindicaciones de la religión". [35]

Ascendencia

Quien era su abuelo ==

  1. ^ Yarshater 1985-2007, v.23: págs. 131-33, 139, 145, 148, 156, 183, 201-03; McMillan 2011, págs. 95–96, 103–04; EI2, sv "Umar (II) b. Abd al-Aziz"); Khalifah ibn Khayyat 1985, pág. 311; Al-Ya'qubi 1883, pág. 339; Al-Baladhuri 1916, pág. 20.
  2. ^ Yarshater 1985–2007, v.23: págs.33, 71, 76, 114, 131-33; McMillan 2011, págs. 79, 92–93, 95, 102–03; EI2, sv "Makhzum"); Khalifah ibn Khayyat 1985, págs. 293, 311; Al-Ya'qubi 1883, pág. 335.
  3. ^ Yarshater 1985-2007, v. 23: págs. 202-03, 206 y siguientes, 214, 217; v.24: págs.3-4; McMillan 2011, págs. 105, 110-11; EI2, sv "Murra"); Khalifah ibn Khayyat 1985, págs. 311, 317; Al-Ya'qubi 1883, pág. 353.
  4. ^ abcde Wellhausen 1927, pag. 267.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa Cobb 2000, pág. 821.
  6. ^ desde Cobb 2000, págs. 821–822.
  7. ^ Kennedy 2004, págs. 90–91.
  8. ^ Kennedy 2004, págs. 92–93.
  9. ^ Kennedy 2004, pág. 98.
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  11. ^ abcd Wellhausen 1927, pag. 268.
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  17. ^ Eisener 1997, pág. 822.
  18. ^ Hawting 2000, pág. 59.
  19. ^ Blankinship 1994, pág. 31.
  20. ^ abcd Hawting 2000, pág. 77.
  21. ^ desde Kennedy 2004, pág. 107.
  22. ^ Gibb 1955, pág. 3.
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  24. ^ Wellhausen 1927, pág. 270.
  25. ^ abc Wellhausen 1927, pág. 269.
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  27. ^ Blankinship 1994, pág. 34.
  28. ^ Powers 1989, pág. 75, nota 263.
  29. ^ desde Blankinship 1994, pág. 33.
  30. ^ Blankinship 1994, págs. 33-34.
  31. ^ Wellhausen 1927, págs. 268-269.
  32. ^ Wellhausen 1927, pag. 269, nota 1.
  33. ^ abcd Cobb 2000, pág. 822.
  34. ^ Wellhausen 1927, pág. 311.
  35. ^ Gibb 1955, pág. 2.
  36. ^ abc ibn Sa'd 1997, pág. 153.
  37. ^ desde Fishbein 1990, pág. 162.
  38. ^Ab ibn Sa'd 1997, pág. 20.
  39. ^ Ibn Sa'd 1997, pág. 6.

Bibliografía