Shinbutsu-shūgō (神仏習合, "sincretismo de kami y budas"), también llamado Shinbutsu shū (神仏宗, "escuela del dios buda ") Shinbutsu-konkō (神仏混淆, "confusión" o "contaminación de kami y budas") , es el sincretismo del sintoísmo y el budismo que fue la principal religión organizada de Japón hasta el período Meiji . A partir de 1868, el nuevo gobierno Meiji aprobó una serie de leyes que separaban el culto kami nativo japonés , por un lado, del budismo que lo había asimilado, por el otro.
Cuando el budismo fue introducido desde China en el período Asuka (siglo VI), los japoneses intentaron reconciliar las nuevas creencias con las creencias sintoístas más antiguas, asumiendo que ambas eran ciertas. Como consecuencia, los templos budistas (寺, tera ) se adjuntaron a los santuarios sintoístas locales (神社, jinja ) y viceversa, y estaban dedicados tanto a los kami como a las figuras budistas . La religión local y el budismo extranjero nunca se fusionaron en una sola religión unificada, sino que permanecieron indisolublemente ligados hasta el día de hoy a través de la interacción. La profundidad de la influencia del budismo en las creencias religiosas locales se puede ver en gran parte del vocabulario conceptual del sintoísmo e incluso en los tipos de santuarios sintoístas que se ven hoy en día. Las grandes salas de culto y las imágenes religiosas son en sí mismas de origen budista. [1] La separación formal del budismo del sintoísmo tuvo lugar recién a finales del siglo XIX; sin embargo, en muchos sentidos, la combinación de los dos aún continúa. [2]
El término shinbutsu shūgō fue acuñado durante la era moderna temprana (siglo XVII) para referirse a la fusión de kami y budas en general, a diferencia de corrientes específicas dentro del budismo que hacían lo mismo, por ejemplo, Ryōbu Shintō y Sannō Shintō. [3] El término puede tener una connotación negativa de bastardización y aleatoriedad. [4] Es una frase yojijukugo .
No hay acuerdo entre los especialistas sobre el alcance exacto de la fusión entre las dos religiones. [5]
Según algunos estudiosos (como Hirai Naofusa en Japón y Joseph Kitagawa en Estados Unidos), el sintoísmo es la religión indígena de Japón, ha existido como tal continuamente desde su prehistoria y consiste en todos los rituales y creencias exclusivamente japoneses moldeados por la historia japonesa. desde la prehistoria hasta la actualidad. [5] El término "sintoísmo" fue acuñado en el siglo VI para diferenciar las prácticas religiosas locales previamente dispares del budismo importado. [6]
La opinión opuesta del historiador japonés Toshio Kuroda [7] y sus partidarios es que el sintoísmo como religión independiente nació sólo en el período moderno después de emerger en la Edad Media como una rama del budismo, [5] [8] y que el sintoísmo como una religión distinta es una invención de la era Meiji de los ideólogos nacionalistas japoneses. [5] Kuroda señala cómo la formalización estatal de los rituales kami y la clasificación estatal de los santuarios durante el período Heian no fueron el surgimiento del sintoísmo como religión independiente, sino un esfuerzo por explicar las creencias locales en términos budistas. [5] También dice que, si bien es cierto que los dos caracteres de "Sintoísmo" aparecen muy temprano en el registro histórico (por ejemplo en el Nihon Shoki ), esto no significa que el Sintoísmo actual ya existiera como religión porque el mismo La palabra se usó originalmente para el taoísmo o incluso para la religión en general. [5] De hecho, según Kuroda, muchas características del sintoísmo (por ejemplo, el culto a espejos y espadas o la estructura misma del Santuario de Ise , el lugar más sagrado e importante del sintoísmo) son típicas del taoísmo. [5] El término "sintoísmo" en los textos antiguos, por lo tanto, no necesariamente indica algo exclusivamente japonés.
Aún así, según este punto de vista, el ascenso del sintoísmo como religión autónoma fue gradual y comenzó a hacerse evidente con el surgimiento de la secta de Yoshida Kanetomo , Yoshida Shintō . El término sintoísmo comenzó a usarse con el significado actual de adoración a los kami solo más tarde, durante el período Edo . [9] Durante la misma época, teóricos del Kokugaku como Motoori Norinaga intentaron separarlo intelectualmente del budismo, preparando el terreno para el cisma final de la Restauración Meiji .
Según la primera visión, entonces, las dos religiones ya estaban formadas e independientes en el momento de su primer encuentro y, a partir de entonces, simplemente coexistieron con intercambios no esenciales. Según el segundo, el budismo, al encontrarse con las creencias kami locales en Japón, en realidad produjo el sintoísmo actual. [2] [8] [10] [11]
La fusión del budismo con el culto local a los kami comenzó tan pronto como los primeros llegaron a Japón. Mononobe no Okoshi escribió: "Los kami de nuestra tierra se ofenderán si adoramos a un kami extranjero". [12] Mononobe vio a Gautama Buda como un kami más. [12] Los kami extranjeros eran llamados banshin (蕃神, "dioses bárbaros" ) o busshin (仏神, "dioses budistas" ) , y se entendían que eran más o menos como los locales. [13] Inicialmente, por lo tanto, el conflicto entre las dos religiones era de naturaleza política, y no religiosa, una lucha entre el clan progresista Soga , que quería una perspectiva más internacional para el país, y el clan conservador Mononobe, que quería la contrario. [12]
El budismo no fue pasivo en el proceso de asimilación, sino que estaba él mismo dispuesto a asimilar y ser asimilado. Cuando entró en Japón, ya era sincrético, habiéndose adaptado y fusionado con otras religiones y culturas de la India, China y la península de Corea . [13] Por ejemplo, ya mientras estaba en la India, había absorbido divinidades hindúes como Brahma ( Bonten en japonés) e Indra ( Taishakuten ). [13] Cuando llegó a Japón, ya tenía disposición a producir los dioses combinatorios que los japoneses llamarían shūgōshin (習合神, dioses sincréticos ) . [13] Se consideró que la búsqueda de los orígenes de un kami en las escrituras budistas no era nada fuera de lo común. [13]
Sin embargo, si los monjes no dudaban de la existencia de los kami, ciertamente los veían como inferiores a sus budas. [14] Los dioses hindúes ya habían sido tratados de manera análoga: se los consideraba no iluminados y prisioneros del saṃsāra . [14] Las afirmaciones budistas de superioridad encontraron resistencia y los monjes intentaron superarlas integrando deliberadamente a los kami en su sistema de creencias. [14] Se desarrollaron e implementaron varias estrategias para hacer esto. [14]
El proceso de fusión suele dividirse en tres etapas. [15]
La primera articulación de la diferencia entre las ideas religiosas japonesas y el budismo, y el primer esfuerzo por reconciliarlas, se atribuye al príncipe Shōtoku (574-622), y los primeros signos de que las diferencias entre las dos visiones del mundo comenzaban a manifestarse los japoneses en general aparecen en la época del emperador Tenmu (673–86). [12] En consecuencia, uno de los primeros esfuerzos por reconciliar el sintoísmo y el budismo se realizó en el siglo VIII, durante el período de Nara , fundando los llamados jingū-ji (神宮寺) , es decir, santuarios-templos , complejos que comprenden tanto un santuario como un templo. . [15] [16]
Detrás de la inclusión de objetos religiosos budistas en un santuario sintoísta estaba la idea de que los kami eran seres perdidos que necesitaban liberación a través del budismo como cualquier otro ser sintiente . [16] Se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumían la tarea de ayudar a los kami sufrientes . [14] Un kami local se aparecía en un sueño al monje y le contaba su sufrimiento. [14] Para mejorar el karma de los kami a través de ritos y la recitación de sutras , los monjes budistas construían templos budistas junto a los santuarios kami. [14] Tales agrupaciones habían sido creadas en el siglo VII, por ejemplo en Usa Jingū en Kyūshū , [14] donde Hachiman era adorado junto con Maitreya . La construcción de templos en santuarios produjo complejos santuario-templo , lo que a su vez aceleró el proceso de fusión. [15] Como resultado de la creación de complejos de santuarios y templos, muchos santuarios que hasta entonces habían sido simplemente un sitio al aire libre se convirtieron en agrupaciones de edificios de estilo budista. [17]
A finales del mismo siglo, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado dharmapala y , posteriormente, bodhisattva . [15] Se comenzaron a construir santuarios para él en los templos (los llamados " templos-santuarios "), lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión de los kami y el budismo. [15] Cuando se construyó el gran buda en Tōdai-ji en Nara , también se erigió dentro de los terrenos del templo un santuario para Hachiman, según la leyenda, debido a un deseo expresado por el propio kami. [14] Hachiman consideró esta su recompensa por haber ayudado al templo a encontrar las minas de oro y cobre de las que procedía el metal para la gran estatua. [14] Después de esto, los templos de todo el país adoptaron el kami tutelar (chinju (鎮守/鎮主) . [15]
La tercera y última etapa de la fusión tuvo lugar en el siglo IX con el desarrollo de la teoría honji suijaku (本地垂迹) según la cual los kami japoneses son emanaciones de budas , bodhisattvas o devas que se mezclan con los seres humanos para conducirlos hacia la religión budista. Forma. [15] Esta teoría fue la piedra angular de todo el edificio shinbutsu shūgō y, por lo tanto, la base de la religión japonesa durante muchos siglos. Debido a esto, la mayoría de los kami pasaron de ser espíritus potencialmente peligrosos que mejoraron a través del contacto con la ley budista a emanaciones locales de budas y bodhisattvas que poseen sabiduría propia. [15] Los budas y los kami eran ahora gemelos indivisibles. [dieciséis]
Sin embargo, el estatus de los kami cambió dramáticamente según la secta. En un extremo estaban los pensadores Ryōbu Shintō del budismo Shingon , que consideraban a los kami y a los budas equivalentes en poder y dignidad. [18] Sin embargo, no todos los kami eran emanaciones de algún buda. Algunos, a menudo llamados jitsu no kami (実神, verdadero kami ) , generalmente peligrosos y enojados, no tenían contraparte budista. Entre ellos se encontraban los tengu , o animales poseedores de magia, como el zorro ( kitsune ) o el perro mapache japonés (狸, tanuki ) . Sin embargo, incluso estos "verdaderos kami" impíos e inferiores atrajeron la atención de los pensadores sintoístas Ryōbu, lo que resultó en teorías que los declaraban manifestaciones de Vairocana y Amaterasu . [18]
Por otro lado, Jōdo Shinshū , la principal secta de la Tierra Pura en Japón, era algo diferente porque al principio renunció al culto a los kami debido a la noción de que los kami eran inferiores a los budas. [18] Sin embargo, las otras dos escuelas de la Tierra Pura , Jōdo-shū y Ji-shu, todavía fomentaban la adoración de kami a pesar de que el nembutsu y la confianza en el Buda Amida deberían ser las prácticas principales. Además, bajo la influencia de Rennyo y otros líderes, Jōdo Shinshū aceptaría más tarde las creencias dominantes honji suijaku y la relación espiritual entre los kami y los budas y bodhisattvas. [19]
Sin embargo, las dos religiones nunca se fusionaron completamente y, aunque se superpusieron aquí y allá, mantuvieron su identidad particular dentro de una relación difícil, en gran medida no sistematizada y tensa. [20] Esta relación existía, más que entre dos sistemas, entre kami particulares y budas particulares. [20] Los dos siempre fueron percibidos como entidades paralelas pero separadas. [21] Además del shinbutsu shūgō , siempre estuvo la otra cara de la moneda de la separación continua. [20]
De hecho, el término shinbutsu kakuri (神仏隔離, aislamiento de " kami " del budismo ) en la terminología budista japonesa hace referencia a la tendencia que existía en Japón de mantener a algunos kami separados del budismo. [21] Mientras que algunos kami se integraron al budismo, otros (o en ocasiones, incluso los mismos kami en un contexto diferente) se mantuvieron sistemáticamente alejados del budismo. [21] Este fenómeno tuvo importantes consecuencias para la cultura japonesa en su conjunto. [21] No debe confundirse con shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") o con haibutsu kishaku ("abolir los budas y destruir a Shākyamuni"), que son fenómenos recurrentes en la historia japonesa y generalmente debidos a causas políticas. Mientras que el primero supone la aceptación del budismo, el segundo y el tercero en realidad se oponen a él.
En cualquier caso, la práctica tuvo consecuencias importantes, entre ellas la prevención de la completa asimilación de las prácticas kami al budismo. [21] Además, la prohibición del budismo en los santuarios de Ise y Kamo les permitió desarrollar libremente sus teorías sobre la naturaleza de los kami. [21]
Durante el Shinbutsu bunri , el intento de separar el sintoísmo del budismo, los templos y santuarios fueron separados por ley con la "Orden de Separación de Kami y el Budismo" (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) de 1868.
Sin embargo, a pesar de más de un siglo de separación formal de las dos religiones, los templos o santuarios que no las separan siguen siendo comunes, como lo demuestra, por ejemplo, la existencia de algunos importantes santuarios budistas Inari . [22] Durante el período Meiji, para ayudar a la expansión del sintoísmo, los santuarios con templos ( jingū-ji ) fueron destruidos, mientras que los templos con santuarios ( chinjusha ) fueron tolerados. Como resultado, los santuarios con templos dentro de ellos ahora son raros (un ejemplo existente es Seiganto-ji [23] ), pero los santuarios contenidos dentro de los templos son comunes, y la mayoría de los templos todavía tienen al menos uno pequeño. [24]
Prominentes instituciones religiosas en ambos campos todavía dan evidencia de la integración de las dos religiones. El gran templo Kenchō-ji , el primero de los grandes templos zen de Kamakura (el Sistema de las Cinco Montañas ), incluye dos santuarios. Una de las islas en el estanque del lado derecho de Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura alberga un subsantuario dedicado a la diosa Benzaiten , una forma de Saraswati . [25] Por esta razón, el subsantuario fue retirado en 1868 en la época del Shinbutsu Bunri , pero reconstruido en 1956. [25]
El sintoísmo y el budismo todavía mantienen una relación simbiótica de interdependencia, particularmente en lo que respecta a los ritos funerarios (confiados al budismo) y las bodas (generalmente dejadas al sintoísmo o, a veces, al cristianismo). Por lo tanto, la separación de las dos religiones se considera sólo superficial y el shinbutsu shūgō sigue siendo una práctica aceptada.
Aun así, el público considera real la separación de las dos religiones. La académica Karen Smyers comenta: "La sorpresa de muchos de mis informantes con respecto a la existencia de los templos budistas de Inari muestra el éxito del intento del gobierno de crear categorías conceptuales separadas con respecto a los sitios y ciertas identidades, aunque la práctica sigue siendo múltiple y no exclusiva". [26]
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