Joseph Ber Soloveitchik ( hebreo : יוסף דב הלוי סולובייצ׳יק Yosef Dov ha-Levi Soloveychik ; 27 de febrero de 1903 - 9 de abril de 1993) fue un importante rabino ortodoxo estadounidense , talmudista y filósofo judío moderno . Era un descendiente de la dinastía rabínica judía lituana Soloveitchik .
Como rosh ieshivá del Seminario Teológico Rabino Isaac Eljanán (RIETS) en la Universidad Yeshiva de la ciudad de Nueva York , el Rav , [1] como se le conocía, ordenó a cerca de 2.000 rabinos en el transcurso de casi medio siglo. La literatura rabínica a veces se refiere a él como הגרי"ד , abreviatura de "El gran rabino Yosef Dov".
Es considerado una figura fundamental del judaísmo ortodoxo moderno y sirvió como guía y modelo a seguir para decenas de miles de judíos, tanto como erudito talmúdico como líder religioso.
Joseph Ber Soloveitchik nació el 27 de febrero de 1903 en Pruzhany , Rusia Imperial (más tarde Polonia , ahora Bielorrusia ). Provenía de una dinastía rabínica que se remontaba a unos 200 años: su abuelo paterno era Chaim Soloveitchik , y su bisabuelo y tocayo era Yosef Dov Soloveitchik , el Beis HaLevi . Su tatarabuelo fue Naftali Zvi Yehuda Berlin ( El Netziv ), y su tatarabuelo fue Chaim Volozhin . Su padre, Moshe Soloveichik (nótese la diferente ortografía del apellido), lo precedió como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva. Por línea materna, Soloveitchik era nieto de Eliyahu Feinstein y su esposa Guta Feinstein, de soltera Davidovitch, quien, a su vez, era descendiente de una larga línea de rabinos Kapulyan y de los Tosafot Yom Tov , los Shelah , los Maharshal , y Rashi . La madre del rabino Soloveitchik, Pesha, era prima hermana de Rav Moshe Feinstein .
Soloveitchik fue educado de manera tradicional en una Talmud Torá , una ieshivá elemental , y con tutores privados, ya que sus padres se dieron cuenta de su gran destreza mental. Según un currículum vitae escrito y firmado de su puño y letra, [2] en 1922 se graduó en el "Gymnasium" de artes liberales de Dubno . En 1924 ingresó en la Universidad Libre Polaca de Varsovia , donde pasó tres semestres estudiando ciencias políticas. En 1926 llegó a Berlín , Alemania , e ingresó en la Universidad Friedrich Wilhelm . Aprobó el examen de materias complementarias en el Instituto Alemán de Estudios para Extranjeros y luego obtuvo la matrícula completa en la Universidad. Comenzó estudios de filosofía, economía y materias hebreas, manteniendo al mismo tiempo un programa riguroso de estudio intensivo del Talmud .
Según el CV, entre sus profesores universitarios "muy honorables", que llevaban el título de " Geheimrat " (literalmente: Consejero Privado ), se encontraban el profesor Dr. Heinrich Maier (1867-1933) y el profesor Dr. Max Dessoir , junto con el profesor Dr. Eugen Mittwoch y el profesor Dr. Ludwig Bernhard. Estudió la obra de filósofos europeos y fue un estudioso durante toda su vida del pensamiento neokantiano .
Escribió su doctorado. Tesis sobre la epistemología y la metafísica del filósofo alemán Hermann Cohen . A diferencia de la mayoría de las biografías, que afirman erróneamente que se licenció en 1931, en realidad aprobó el examen de médico bucal el 24 de julio de 1930, pero no se graduó con el doctorado hasta el 19 de diciembre de 1932, ya que había solicitado una prórroga para poder él para ampliar su tesis. Existen documentos que respaldan esta afirmación, ubicados por Marc B. Shapiro en los archivos de la Universidad de Berlín. [3]
En 1931, se casó con Tonya Lewit (1904-1967), que había obtenido un doctorado. en Educación de la Universidad de Jena . Jaim Ozer Grodzinski sirvió como su mesader kiddushin en Vilna .
Durante sus años en Berlín, Soloveitchik se convirtió en un discípulo cercano de Chaim Heller , [4] quien había establecido un instituto de estudios judíos avanzados desde una perspectiva ortodoxa en la ciudad. También conoció a otros jóvenes eruditos que seguían un camino similar al suyo. Una de esas figuras fue Yitzjak Hutner , quien se convertiría en el rosh ieshivá de la Yeshivá Rabino Jaim Berlín , también en Brooklyn , Nueva York . Ambos desarrollaron un sistema de pensamiento que unió la forma tradicional de erudición de Europa del Este con las nuevas fuerzas de la modernidad en el mundo occidental . Entre las otras personalidades con las que entró en contacto se encontraban el Lubavitcher Rebe , el profesor Alexander Altmann , Yehiel Yaakov Weinberg , rector del Seminario Rabínico de Hildesheimer , y el profesor Yeshayahu Leibowitz .
En 1932, Soloveitchik emigró a Estados Unidos y se instaló en Boston, donde se refirió a sí mismo como "El Soloveitchik de Boston". En ese año, abrió una ieshivá conocida como Heijal Rabbeinu Jaim HaLevi o la Yeshivá de Boston. Inicialmente atendía principalmente a laicos y sus hijos, pero a partir de 1939 se amplió con estudiantes y personal avanzados que habían huido del estallido de la Segunda Guerra Mundial en Europa. [5]
Soloveitchik fue pionero en la Escuela Maimónides , una de las primeras escuelas diurnas hebreas en Boston en 1937. [6] Cuando se fundó la escuela secundaria de la escuela a fines de la década de 1940, instituyó una serie de innovaciones en el plan de estudios, incluida la enseñanza del Talmud a niños y niñas. estudiando juntos en clases. Se involucró en todo tipo de cuestiones religiosas en el área de Boston. En ocasiones fue a la vez supervisor rabínico de la matanza kosher ( shejitá ) y educador, aceptando con gusto invitaciones para dar conferencias sobre filosofía judía y religiosa en prestigiosos colegios y universidades de Nueva Inglaterra . El rabino Soloveitchik también fue el director del Consejo de Sinagogas Ortodoxas de Boston (también llamado Vaad Ha'ir). [7] Su yerno, Isadore Twersky , era un experto de renombre internacional en los escritos de Maimónides y sucedió al profesor Harry Austryn Wolfson en la cátedra Nathan Littauer de Historia y Literatura Judía en la Universidad de Harvard . [8]
Soloveitchik sucedió a su padre, Moisés (Moshe) Soloveichik, como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva en 1941. Enseñó allí hasta 1986, cuando una enfermedad le impidió continuar, y fue considerado el máximo Rosh Yeshivá (sin embargo, nunca un puesto formalmente reconocido en YU) desde el momento en que comenzó a enseñar allí hasta su muerte en 1993. Fue el primer ocupante de la Cátedra Distinguida Leib Merkin de Talmud y Filosofía Judía en RIETS.
Ordenó a más de 2.000 rabinos, muchos de los cuales se encuentran entre los líderes del judaísmo ortodoxo y del pueblo judío actual. Además, dio conferencias públicas a las que asistieron miles de personas de toda la comunidad judía en general, así como clases regulares en otras instituciones de Nueva York.
Soloveitchik abogó por un estudio textual de la Torá más intensivo para las mujeres judías en el Stern College for Women , impartiendo la primera clase de Talmud inaugurada en el Stern College. Atrajo e inspiró a muchos hombres y mujeres jóvenes a convertirse en líderes espirituales y educadores en comunidades judías de todo el mundo. Ellos, a su vez, salieron con la educación de la Universidad Yeshiva para dirigir sinagogas, escuelas y comunidades, donde continúan influenciando a muchos judíos para que permanezcan - o se comprometan - con la ortodoxia y la observancia. Meir Kahane estuvo muy influenciado por sus conferencias. [9]
Durante su mandato en la Universidad Yeshiva, además de sus conferencias talmúdicas, Soloveitchik profundizó el sistema de "síntesis" mediante el cual lo mejor de la erudición religiosa de la Torá se combinaría con la mejor erudición secular de la civilización occidental. [ cita necesaria ] Esto más tarde se conoció como la Torá Umadda - filosofía de "Torá y sabiduría secular", el lema de la Universidad Yeshiva.
Sin embargo, Rav Ahron Soloveichik cuestiona esta afirmación, diciendo: "Que el Rav tenía una actitud positiva hacia la sabiduría mundana está fuera de toda duda. La misma actitud positiva hacia la sabiduría mundana fue expresada por todos los Gedolei Israel desde Rav Saadia Gaon hasta el Gaon de Vilna. . Un talmid del G'ra [a] dice en la traducción de la geometría euclidiana que el G'ra había dicho 'Ka'asher yechsar lo I'Adam yad achat b'Chochmat haolam kein yechseru lo meah yados baTorah'. Si una persona tiene deficiencia en sabiduría mundana, inevitablemente tendrá deficiencias en cien medidas de sabiduría de la Torá. Sin embargo, existe una gran divergencia entre tener una actitud positiva hacia la sabiduría mundana y estar comprometido con mada. Estar comprometido con mada implica una creencia de que. mada es un ikar en la vida. Mi hermano no consideraba a mada como un ikar en Yahadut. De hecho, mi hermano nunca en sus conferencias mencionó la expresión Torá Umada ni mencionó en sus ensayos Ish Hahalacha e Ish Emunah. Si alguien que tiene una actitud positiva hacia la sabiduría mundana intenta sintetizar la Torá con la filosofía, entonces Rav Saadiah Gaon, los Jovat Halevavot y el Rambam y el Gaón de Vilna también estaban intentando sintetizar la Torá con la filosofía. Obviamente, tal acusación reflejaría descaro y descaro. tonterías." [10] Sostiene que el Rav usó su conocimiento mundano para mejorar su Torá y sus enseñanzas, pero no estuvo de acuerdo en que Mada fuera Ikar que debe sintetizarse con la Torá. (Consulte más abajo "Debate sobre la visión del mundo" en "Otros puntos de vista y controversia" para obtener más información sobre este tema).
A través de conferencias públicas, escritos y decisiones políticas de Soloveitchik para el mundo ortodoxo moderno, fortaleció el marco intelectual e ideológico de la ortodoxia moderna.
En sus principales publicaciones no talmúdicas, que alteraron el panorama de la filosofía y la teología judías , Soloveitchik enfatiza la centralidad normativa e intelectual del corpus halájico . Es autor de varios ensayos y libros que ofrecen una síntesis única del existencialismo neokantiano y el pensamiento judío, siendo el más conocido The Lonely Man of Faith, que trata temas como la voluntad de permanecer solo frente a desafíos monumentales, y Hombre Halájico . [11] [12] Un ensayo menos conocido, aunque no menos importante, es "La mente halájica: un ensayo sobre la tradición judía y el pensamiento moderno", [13] escrito en 1944 y publicado sólo 40 años después, sin ningún cambio, como subraya el propio autor.
En El hombre solitario de fe , Soloveitchik lee los dos primeros capítulos del Génesis como un contraste en la naturaleza del ser humano e identifica dos tipos humanos: Adán I, u "hombre majestuoso", que emplea sus facultades creativas para dominar su ambiente; y Adán II, u "hombre de alianza", que se entrega en sumisión a su Maestro. Soloveitchik describe cómo el hombre de fe integra ambos aspectos.
En el primer capítulo, Adán I es creado junto con Eva, y se les da el mandato de someter la naturaleza, dominar el cosmos y transformar el mundo "en un dominio para su poder y soberanía". Adán I es un hombre majestuoso que aborda el mundo y las relaciones (incluso con lo divino) en términos funcionales y pragmáticos. Adán I, creado a imagen de Dios, cumple este mandato aparentemente "secular" al conquistar el universo, imponiendo su conocimiento, tecnología e instituciones culturales al mundo. La comunidad humana descrita en Génesis 1 es utilitaria, donde el hombre y la mujer se unen, como el macho y la hembra de otros animales, para promover los fines de su especie.
En el capítulo dos del Génesis, Adán II , por otra parte, representa al hombre de fe solitario, aportando una "interpretación redentora del significado de la existencia". Adán II no domina el jardín, sino que lo cultiva y lo preserva. Este tipo de ser humano es introducido por las palabras: "No es bueno que el hombre esté solo" - y a través de su sacrificio (de una costilla metafórica), obtiene compañía y el alivio de su soledad existencial - esta comunidad de alianza requiere la participación de lo Divino.
En Halajic Man , Soloveitchik propone la centralidad de la halajá en el pensamiento judío . Su perspectiva teológica se distingue por un enfoque constante en la halajá, es decir, el cumplimiento y estudio de la ley divina. Presenta la halajá como la base a priori de la práctica religiosa y el fundamento teológico del pensamiento judío. Soloveitchik enfatiza la "fundamentación de este mundo, aquí y ahora" de la halajá, a diferencia de los enfoques religiosos que se centran en la naturaleza del reino trascendente. Este trabajo sostiene que la piedad judía no se ajusta, por tanto, a los modelos familiares de religiosidad occidental y presenta una fenomenología de este tipo religioso. Aquí, el "hombre halájico", como resultado de su estudio de la Torá y su observancia de los mandamientos , desarrolla un conjunto de actitudes coherentes hacia la actividad intelectual , el ascetismo , la muerte, el esoterismo , el misticismo , la creatividad, el arrepentimiento y la providencia . También subraya la necesidad de la autocreación individual como tarea divinamente asignada al ser humano.
El hombre halájico se ha vuelto muy leído en la comunidad judía ortodoxa, pero su psicología y modelo de ley judía fueron rechazados por la mayoría del judaísmo no ortodoxo; Una de las críticas más destacadas es la de Abraham Joshua Heschel , quien escribió:
¿Ish Ha-halajá? Lo haya velo nivra ela mashal haya! [¿Hombre halájico? ¡Un judío así nunca ha existido!] El estudio de Soloveitchik, aunque brillante, se basa en la noción falsa de que el judaísmo es un asunto frío y lógico sin lugar para la piedad. Después de todo, la Torá dice: "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, alma y fuerzas". No, nunca existió en el judaísmo una tipología como la del hombre halájico. Existió - y existe - un Ish Torá [hombre de la Torá] que combina la halajá y la aggadah, pero ese es otro asunto completamente diferente. Cuando llegué a Berlín me sorprendió escuchar a mis compañeros hablar sobre el problema de la halajá como tema central. En Polonia me resultó una expresión extraña. Halajá no es un término que lo incluya todo, y usarlo como tal es restringir el judaísmo. 'Torá' es la palabra más completa. [14]
Mente halájica es un análisis de cuatro partes de la correlación histórica entre ciencia y filosofía. Sólo en su cuarta y última parte el autor introduce las consecuencias sobre la Halajá del análisis realizado en las tres partes anteriores.
A pesar de sus desacuerdos religiosos, Soloveitchik estaba orgulloso de sus conexiones con la dinastía rabínica Soloveitchik y hablaba con cariño de su "tío" Yitzchak Zev Soloveitchik (el "Brisker Rov"). Para sus familiares y tocayos que ahora vivían en Jerusalén , donde habían establecido su propia rama de la Brisk Yeshiva , era respetado por su genio en la erudición talmúdica que pocos podían desafiar o menospreciar, a pesar de sus muy diferentes puntos de vista sobre el sionismo (los "Briskers" " en Jerusalén son antisionistas acérrimos). Véase el párrafo sobre "sionismo" a continuación para una discusión del punto de vista sionista de Soloveitchik. Una investigación reciente publicada por Shlomo Pick indica que su padre Moshe Soloveitchik mantuvo una estrecha relación con los círculos religiosos sionistas ( Mizrachi ) en Varsovia , antes de la partida del padre a la Universidad Yeshiva y la partida del hijo a la Universidad de Berlín en 1923. [ cita requerida ]
Después de que Soloveitchik dejó Agudath Israel, el liderazgo de la organización se mantuvo mayormente tranquilo cuando se trataba de declaraciones públicas que involucraban a Soloveitchik. Moshe Feinstein , que era primo de Soloveitchik, mantuvo con él relaciones muy cálidas y profundamente respetuosas. Mantuvieron correspondencia y hablaron (al menos) en vísperas de cada festividad judía. Itzjak Hutner se refirió a él como un " gadol " (un erudito de la Torá más destacado de la época). [15] Aaron Kotler , cuya política pública en relación con los judíos estadounidenses era mucho más derechista que la de Soloveitchik, fue presentado por Soloveitchik en una cena de Chinuch Atzmai, [16] y esto más tarde se hizo famoso como un ejemplo de unidad entre el liderazgo ortodoxo. . El portavoz de Agudath Israel, el "Observador Judío", también mencionó a Soloveitchik como uno de los más grandes rabinos de la generación al detallar un cable enviado por varios rabinos destacados al ex Primer Ministro israelí Levi Eshkol solicitando al gobierno que pusiera fin a los misioneros cristianos. actividad en Israel. En mayo de 1993, Nisson Wolpin escribió un obituario de Soloveitchik en el Jewish Observer . [17] El artículo fue criticado por tener una mera página en lugar de los obituarios comparativamente largos del Jewish Observer , porque el obituario no se menciona en el índice y retrata a Soloveitchik como no aclarando lo suficiente sus puntos de vista. Moshe David Tendler , yerno de Moshe Feinstein, escribió un ataque mordaz contra el artículo de Wolpin, que fue publicado tanto en el boletín de la Sinagoga Comunitaria de Monsey como en el Algemeiner Journal . [18]
Soloveitchik no firmó la propuesta de Feinstein de prohibir el diálogo interreligioso. En lugar de ello, publicó un ensayo innovador en el que exponía sus puntos de vista sobre el tema, titulado "Confrontación". Tampoco firmó la prohibición impuesta por los rabinos más importantes de Estados Unidos de participar en el Synagogue Council of America. Se ha debatido si su negativa a firmar se debió a que creía en participar en la SCA o a que no estaba satisfecho con la forma en que se instituyó la prohibición. [19]
A pesar del relativo silencio de Agudah sobre Soloveitchik y sus posturas, el Jewish Observer ha criticado a menudo al Consejo Rabínico de América en el que sirvió y a sus estudiantes más modernos, incluidos el rabino Norman Lamm , [20] Shlomo Riskin [21] y Lawrence Kaplan. [22]
Herschel Schacter , Sholem Kowalsky, [23] [24] Julius Berman ; Menachem Genack y Fabian Schoenfeld [25] (todos estudiantes de Soloveitchik) han afirmado que Menachem Mendel Schneerson y Soloveitchik se conocieron por primera vez mientras ambos estudiaban en Berlín. Soloveitchik le dijo a Kowalsky que "era un gran admirador del Rebe". [26] Schoenfeld citó a Soloveitchik habiéndole dicho que cuando estudiaba en la Universidad de Berlín, "puedo testificar que [Schneerson] nunca dejó de ir a la mikvá ni un solo día". [27] En 1964, Soloveitchik realizó una larga visita mientras Schneerson lloraba la muerte de su madre. Su conversación durante esta visita duró aproximadamente dos horas. Soloveitchik volvió a visitarlo más tarde tras la muerte de la suegra de Schneerson. [28] En 1980, acompañado por su alumno Herschel Schacter , Soloveitchik visitó a Schneerson en la sede de Jabad en Brooklyn con motivo de una celebración que marcaba el 30º aniversario de su liderazgo. La visita duró cerca de dos horas, tras las cuales Soloveitchik expresó a Schacter su opinión sobre Schneerson: "Es un gaon (genio), es un grande, es un líder de Israel". [29]
En el libro Setenta Conversaciones en Tránsito publicado recientemente, Reb' Aaron Adler relata que "El Rav esperaba escribir un comentario continuo sobre el Sefer Tanya. Para lo cual sintió que su comprensión del texto rivalizaba con la del Lubavitcher Rebe zt"l".
Muchos de los estudiantes de Soloveitchik se convirtieron en líderes de la comunidad ortodoxa moderna . Estos estudiantes tienden a adoptar visiones del mundo muy distintas.
Uno de los más iconoclastas es David Hartman de Jerusalén, cuyo apoyo al pluralismo le ha valido un importante respaldo en corrientes no ortodoxas y que ha llevado el pensamiento de Soloveitchik a los no ortodoxos. La institución que fundó, el Instituto Shalom Hartman , es un hogar para pensadores serios de la ortodoxia, conservadores/masorti, reformistas e incluso eruditos seculares, y capacita a cientos de líderes de la comunidad judía anualmente. Avi Weiss y Saul Berman , que representan instituciones liberales ortodoxas modernas como Yeshivat Chovevei Torah y Edah , están algo más a la derecha de Irving Greenberg , Riskin y Hartman, [ cita requerida ] pero aún son muy liberales en comparación con la mayoría de los pensadores ortodoxos (Weiss ha clasificado este enfoque como " ortodoxia abierta ").
Muchos estudiantes de Soloveitchik representan un enfoque centrista de la ortodoxia moderna (que Lamm ha acuñado " ortodoxia centrista ") como los rabinos Aharon Lichtenstein , Benjamin Blech , Henry Hoschander , Lawrence Kaplan y Norman Lamm . El Torah UMadda Journal , la revista Tradition , el Consejo Rabínico de América , Efrat , la Universidad Yeshiva , Bnei Akiva , la Unión Ortodoxa y varias yeshivot y seminarios posteriores a la escuela secundaria en Israel (es decir, Yeshivat Hakotel y Yeshivat Har Etzion ) son en gran medida, si no en su mayoría (pero casi nunca monolíticamente) poblados por judíos "centristas ortodoxos".
Más a la derecha en el espectro de la ortodoxia se encuentran los rabinos Yehuda Parnes y Abba Bronspiegel, quienes renunciaron a sus puestos docentes en la Universidad Yeshiva para unirse al alternativo de derecha Lander College . Algunos de los estudiantes de Soloveitchik se identifican a sí mismos y a las enseñanzas de Soloveitchik con el mundo haredí , como Moshe Meiselman , sobrino de Soloveitchik y Rosh Yeshiva de la Yeshiva Toras Moshe en Jerusalén ; Mosheh Twersky , uno de los nietos de Soloveitchik y profesor en Toras Moshe; Michel Shurkin, también profesor de Toras Moshe.
Desde su muerte, las interpretaciones de las creencias de Soloveitchik se han convertido en un tema de debate continuo, algo análogo al debate de larga data sobre Samson Raphael Hirsch . Algunos haredim y algunos en el ala derecha de la ortodoxia moderna creen que Hirsch sólo quería que los judíos combinaran un estilo de vida judío observante con el aprendizaje del idioma, la historia y la ciencia de la sociedad gentil circundante, para que un judío religioso pudiera operar en la sociedad secular circundante. Sin embargo, esta no es una opinión universal entre los judíos ortodoxos de derecha (véanse, por ejemplo, los escritos de Shimon Schwab y la biografía de Hirsch de Eliyahu Klugman). De manera similar, algunos estudiosos de la filosofía de Soloveitchik sostienen que Soloveitchik también adoptó un enfoque pragmático ecléctico. Según este punto de vista, Soloveitchik no aprobaba que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura o ética seculares, a menos que fuera con el propósito de obtener un medio de vida o realizar actividades de extensión.
Por el contrario, los estudiosos de tendencia liberal creen que esta comprensión de la filosofía de Soloveitchik está equivocada. Este tema ha sido discutido en muchos artículos en Tradition: A Journal of Ortodoxo Thought , publicado por el Consejo Rabínico de América . [ cita necesaria ] Según este punto de vista, Soloveitchik creía que estaba permitido que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura y ética seculares por sí mismos y lo fomentó. [ cita necesaria ]
El profesor Yitzhak Twersky , yerno del Rav, señaló en un elogio publicado en la revista Tradition en 1996 que la filosofía de Soloveitchik podría parafrasearse de la siguiente manera: "Cuando conoces tu camino [judío], tu punto de partida y objetivos—luego usa la filosofía, la ciencia y las humanidades para iluminar tu exposición, afinar tus categorías, sondear las profundidades y sutilezas de la masorah y revelar su encanto y majestuosidad. Al hacerlo, deberías ser capaz de inspirar respeto a los alienados y comunicarte con ellos; algunos que de otro modo podrían ser hostiles o indiferentes a vuestra enseñanza, así como para aumentar la sensibilidad y la espiritualidad de los comprometidos". [30]
Soloveitchik afirmó que aunque sentía que había transmitido con éxito los hechos y las leyes del judaísmo a sus estudiantes, sentía que no había logrado transmitir la experiencia de vivir una auténtica vida judía. Afirmó que muchos de sus alumnos "se comportan como niños y experimentan la religión como niños. Por eso aceptan todo tipo de fanatismo y superstición. A veces, incluso están dispuestos a hacer cosas que rayan en lo inmoral. Les falta el componente experiencial". de religión, y simplemente sustituirla por oscurantismo... Después de todo, vengo del gueto. Sin embargo, nunca he visto un compromiso tan ingenuo y acrítico con la gente y las ideas como el que veo en Estados Unidos... Todo extremismo, fanatismo. , y el oscurantismo provienen de la falta de seguridad. Una persona que está segura no puede ser un extremista". ( Un compañero de lectura de Ish Ha-Halakhah: Sección introductoria , David Shatz, Universidad Yeshiva, Instituto Joseph B. Soloveitchik).
Poco después del fallecimiento de Soloveitchik, Lamm, en un panegírico para Soloveitchik pronunciado el 25 de abril de 1993, instó a su audiencia a "guardarse... contra cualquier revisionismo, cualquier intento de malinterpretar el trabajo del Rav en ambos mundos [el mundo de la Torá y el mundo de la Torá". de Madda (Ciencia)]. El Rav no era un lamdan que casualmente tuviera y usara un poco de cultura general, y ciertamente no era un filósofo que casualmente fuera un talmid hakham, un erudito de la Torá... Debemos aceptarlo. en sus términos, como una personalidad altamente complicada, profunda y de mentalidad amplia... Ciertos revisionismos florecientes bien pueden intentar disfrazar y distorsionar la singularidad del Rav trivializando uno u otro aspecto de su rica personalidad y obra, pero deben ser confrontado de inmediato." ( El revisionismo de Lawrence Kaplan y el Rav: la lucha por el alma de la ortodoxia moderna , judaísmo, verano de 1999).
Soloveitchik fue durante toda su vida un crítico de todas las formas de judaísmo no ortodoxo, incluido el judaísmo reformista y el judaísmo conservador . Creía que estas denominaciones estaban en un error significativo en lo que se diferenciaban del judaísmo ortodoxo. Comparó el diálogo religioso con los líderes reformistas y conservadores con el diálogo entre fariseos y caraítas , considerándolo ridículo. Una de las principales diferencias se refería a los asientos mixtos en la sinagoga. De acuerdo con la comprensión rabínica tradicional de este tema, Soloveitchik dictaminó que estaba prohibido orar en una sinagoga sin una separación entre los sexos (mi-d'orayta, una prohibición del Pentateuco), y sin el uso de una mechitza , un divisor entre las secciones de hombres y mujeres (mi-derabbenan, prohibición rabínica). [31] El efecto de esto fue prohibir la oración en cualquier sinagoga reformista y en muchas sinagogas conservadoras. Su respuesta a esta cuestión también se dirigió al pequeño número de sinagogas ortodoxas que estaban adoptando asientos mixtos. Fue vociferante sobre este tema. Soloveitchik creía que los rabinos reformistas y conservadores no tenían la formación adecuada en halajá y teología judía, y que debido a sus decisiones y acciones, no podían ser considerados rabinos, como tradicionalmente entendían el término los judíos ortodoxos. Sin embargo, en la práctica, a veces concedía a los rabinos no ortodoxos cierto grado de validez con respecto a los asuntos comunales (ver ejemplos a continuación).
Soloveitchik desarrolló la idea de que los judíos históricamente han estado unidos por dos pactos distintos. Uno es el brit yi'ud , "pacto del destino", que es el pacto por el cual los judíos están unidos mediante su adhesión a la halajá. El segundo es el brit goral , "pacto de destino", el deseo y la voluntad de ser parte de un pueblo elegido por Dios para vivir una misión sagrada en el mundo, y el hecho de que todos los que viven en este pacto comparten el mismo destino. de persecución y opresión, incluso si no viven según la halajá. Soloveitchik sostuvo que los judíos no ortodoxos estaban violando el pacto del destino, pero todavía están unidos a los judíos ortodoxos en el pacto del destino.
En 1954, Soloveitchik publicó una respuesta sobre el trabajo con judíos no ortodoxos, ortodoxos, conservadores y reformistas en los Estados Unidos: segundo artículo de una serie sobre Responsa del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos . La respuesta reconoció el liderazgo de los judíos no ortodoxos en las instituciones comunitarias judías (pero no a sus rabinos en el sentido ortodoxo del término) y concluyó que la participación de judíos no ortodoxos con fines políticos o de bienestar no sólo es permisible, sino obligatoria.
El Consejo de Sabios de la Torá de Agudath Israel respondió con un dictamen de que dicha cooperación con judíos no ortodoxos equivalía al respaldo del judaísmo no ortodoxo y, por lo tanto, estaba prohibida. En 1956, muchos líderes de la Yeshiva , incluidos dos rabinos de su propia Universidad Yeshiva , firmaron y emitieron una proclamación que prohibía a cualquier alumno rabínico de sus ieshivot unirse a rabinos reformistas o conservadores en organizaciones profesionales.
Soloveitchik se negó a firmar la proclamación, sosteniendo que había áreas, particularmente aquellas relacionadas con problemas que amenazaban a todo el judaísmo , que requerían cooperación independientemente de su afiliación. Su negativa envalentonó a otros rabinos ortodoxos modernos, y el Consejo Rabínico de América y la Unión de Congregaciones Ortodoxas se unieron luego al Consejo de la Sinagoga de América , un grupo en el que las denominaciones ortodoxas, reformistas y conservadoras trabajaron juntas en temas comunes. (El Synagogue Council of America dejó de funcionar en 1994).
En la década de 1950, Soloveitchik y Saul Lieberman , en paralelo con otros miembros del Consejo Rabínico de América y de la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , entablaron una serie de negociaciones privadas; su objetivo era fundar un beth din conjunto ortodoxo-conservador que sería un tribunal rabínico nacional para todos los judíos de Estados Unidos; supervisaría las normas comunitarias de matrimonio y divorcio. Debía seguir el modelo del Gran Rabinato israelí , con sólo jueces ortodoxos, pero con la expectativa de que sería aceptado como legítimo por el movimiento conservador más amplio. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica formaron una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía y dedicaron un año al esfuerzo.
Por varias razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Bernstein, la razón principal de su fracaso fue que los rabinos ortodoxos insistieron en que la Asamblea Rabínica Conservadora expulsara a algunos rabinos conservadores por acciones que tomaron antes de que se formara el nuevo Beit Din, y la RA se negó a hacerlo (Bernstein, 1977). ). Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex presidente de la RCA, la razón principal de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos de derecha, que sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En un relato preparado en 1956, el rabino Harry Halpern de la Conferencia Conjunta de la Asamblea Rabínica escribió que las negociaciones entre los ortodoxos y los conservadores se completaron y acordaron, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: que la RA "impusiera sanciones severas" a Rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de que se formara el nuevo Beth Din. La RA "no podía aceptar disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo". Según Halpern, se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, pero se hizo circular una carta de once Rosh Yeshivá declarando que a los rabinos ortodoxos se les prohibía cooperar con los rabinos conservadores ( Actas del CJLS del Movimiento Conservador 1927-1970 Vol. II, págs. 850–852).
Hasta la década de 1950, a los judíos de todas las denominaciones generalmente se les permitía usar los mismos mikvaot (baños rituales) comunitarios con el fin de convertirse al judaísmo, observar las reglas de la niddah con respecto a las leyes de pureza conyugal, limpiar ritualmente los platos, etc. El movimiento haredí negó cada vez más el uso de mikvaot a los rabinos no ortodoxos para sus conversiones. Según Walter Wurzburger , Soloveitchik aconsejó a los rabinos ortodoxos contra esta práctica, insistiendo en que los no ortodoxos tienen la opción de utilizar mikvaot (Wurzburger, 1994).
Soloveitchik fue el líder preeminente del judaísmo ortodoxo moderno prosionista y políticamente consciente. Por respeto a su estatura, muchos líderes y políticos de Israel buscaron su consejo y bendiciones en los asuntos estatales. Se dice que el Primer Ministro Ben Gurion le ofreció el puesto de Gran Rabino de Israel, pero lo rechazó silenciosamente. A pesar de su abierto y ardiente apoyo al moderno Estado de Israel , sólo visitó Israel una vez, en 1935, antes de que se estableciera el Estado moderno. Yosef Blau ha escrito que el sionismo no mesiánico de Soloveitchik era filosóficamente similar al de Yitzchak Yaacov Reines (ver Tradición 33.2, Comunicaciones).
En Yom ha-Atzma'ut (Día de la Independencia de Israel) de 1956, Soloveitchik pronunció un discurso público en la Universidad Yeshiva titulado "Kol Dodi Dofek; La voz de mis amados golpes". El discurso, que se ha convertido en un clásico de la filosofía religiosa sionista, enumera y elabora los casos de la presencia tangible de Dios en la historia reciente del pueblo judío y del Estado de Israel. También hace un llamado de atención a la ortodoxia estadounidense para que abrace al Estado de Israel y se comprometa con sus recursos y su desarrollo.
Al principio de su carrera en Estados Unidos, Soloveitchik se unió a movimientos tradicionales como Agudath Israel de América y Agudat Harabanim , la Unión de Rabinos Ortodoxos de América del Norte. De hecho, Soloveitchik estuvo en el primer Moetzes Chachmei HaTorá de América. [32] Sin embargo, más tarde se retiró de las organizaciones anteriores y en su lugar se unió a los Sionistas Religiosos Mizrachi de América (RZA) y se convirtió en Presidente de la Comisión de Halajá del centrista Consejo Rabínico Ortodoxo de América (RCA) (los otros dos miembros (en la época eran los rabinos Hayyim Heller [él] y Samuel Belkin ).
Durante las décadas de 1950 y 1960, hasta la muerte de su esposa en 1967, Soloveitchik y algunos de sus estudiantes pasaban los veranos cerca de Cape Cod en Onset, Massachusetts , donde oraban en la Congregación Beth Israel . [33]
Después del fallecimiento de su esposa en 1967, Soloveitchik comenzó a dar conferencias adicionales, abiertas al público, durante los meses de verano en Boston.
Las hijas de Soloveitchik se casaron con destacados académicos y eruditos talmúdicos: su hija Tovah se casó con Aharon Lichtenstein , ex Rosh Yeshiva en RIETS que hizo Aliá para convertirse en Rosh Yeshiva de Yeshivat Har Etzion en Israel; su hija Atarah (fallecida el 24 de febrero de 2023) [34] se casó con Isadore Twersky , exjefe del departamento de Estudios Judíos de la Universidad de Harvard (quien también sirvió como Talner Rebe en Boston ). Su hijo Haym Soloveitchik es profesor universitario de Historia Judía en la Universidad Yeshiva . Entre sus hermanos se encontraban Samuel Soloveichik (1909-1967), Ahron Soloveichik (1917-2001), Shulamith Meiselman (1912-2009) y Anne Gerber (1915-2011). Sus nietos han mantenido su herencia y también ocupan puestos académicos distinguidos, como Mosheh Lichtenstein , Yitzchok Lichtenstein , Esti Rosenberg y Mayer Twersky . [35] [36] [37] [38]
A medida que crecía, sufrió varios ataques de enfermedades graves ( enfermedad de Alzheimer [39] precedida de enfermedad de Parkinson ).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Meir sentía un gran amor y admiración por el rabino Joseph Dov Soloveitchik de la Universidad Yeshiva y de vez en cuando iba a escuchar sus conferencias, especialmente sus famosas conferencias conmemorativas.
