El Islam es la religión dominante en Egipto , con aproximadamente el 90% de los egipcios identificándose como musulmanes . [1] La mayoría de los musulmanes egipcios son seguidores del Islam sunita , [2] mientras que una pequeña minoría se adhiere al Islam chiita . [3] Desde 1980, el Islam ha servido como religión estatal de Egipto . [4] Debido a la falta de un censo religioso, debido al supuesto recuento insuficiente de las minorías no musulmanas en los censos egipcios, se desconoce el porcentaje real de musulmanes; el porcentaje de cristianos egipcios , que son el segundo grupo religioso más grande del país, se estima entre el 6% y el 11% de la población. [nota 1]
Un estudio de la Universidad de Kent , que cita una encuesta de 2018 de Arab Barometer , afirmó que alrededor del 11% de los egipcios se identificaron como no religiosos. Mientras que en la misma encuesta Wave de 2018, el 47,2% de los egipcios dijeron que eran religiosos, el 39,8% dijeron que eran algo religiosos y el 10,4% dijeron que no eran religiosos. [5] [6] En la misma encuesta Wave V de 2018 de Arab Barometer se informó que el 90,4% dijo que era musulmán, el 9,6% dijo que era cristiano y el 0,1% dijo que no tenía religión. [7]
Antes de la campaña francesa en Egipto y Siria bajo Napoleón Bonaparte , casi todos los asuntos educativos, legales, de salud pública y de bienestar social de Egipto estaban en manos de funcionarios religiosos. Bajo el Imperio Otomano , se reforzaron los roles públicos y políticos de los ulemas (es decir, los eruditos religiosos musulmanes), en una continuación efectiva de las políticas del Sultanato mameluco . Tradicionalmente, las divisiones políticas en el país se basaban en divisiones religiosas. [8] Durante los siglos XIX y XX, los sucesivos gobiernos hicieron amplios esfuerzos para limitar el papel de los ulemas en la vida pública, y las instituciones religiosas fueron sometidas cada vez más a niveles más estrechos de control estatal.
Después de la Revolución egipcia de 1952 , el nuevo gobierno asumió la responsabilidad de nombrar a los funcionarios de las mezquitas y las escuelas islámicas . [9] Asimismo, ordenó la reforma de la Universidad Al-Azhar , a partir de 1961. Estas políticas permitieron que los jefes de departamento fueran elegidos fuera de las filas de los ulemas ortodoxos con formación tradicional .
En el siglo VII, Egipto fue invadido y conquistado por el califato islámico por los árabes musulmanes . Cuando derrotaron a los ejércitos del Imperio bizantino en Egipto, los árabes llevaron el Islam al país. En 639, un ejército de unos 4.000 hombres fue enviado a Egipto por el segundo califa Rashidun , Omar , bajo el mando de Amr ibn al-As . A este ejército se unieron otros 5.000 hombres en 640 y derrotaron a un ejército bizantino en la batalla de Heliópolis . A continuación, Amr se dirigió hacia Alejandría, que le fue entregada mediante un tratado firmado el 8 de noviembre de 641. Alejandría fue recuperada para el Imperio bizantino en 645, pero Amr la recuperó en 646. En 654, una flota de invasión enviada por Constante II fue rechazada. Desde entonces, los bizantinos no hicieron ningún esfuerzo serio por recuperar la posesión del país. Los árabes fundaron la capital de Egipto, llamada Fustat , que luego fue incendiada durante las Cruzadas. Posteriormente, en el año 986, se construyó El Cairo, que creció hasta convertirse en la ciudad más grande y rica del califato árabe y una de las más grandes y ricas del mundo.
El período abasí se caracterizó por la imposición de nuevos impuestos y los coptos se rebelaron de nuevo en el cuarto año de gobierno abasí. A principios del siglo IX se retomó la práctica de gobernar Egipto a través de un gobernador bajo Abdallah ibn Tahir , que decidió residir en Bagdad y envió un delegado a Egipto para que gobernara en su lugar. En 828 estalló otra revuelta egipcia y en 831 los coptos se unieron a los musulmanes nativos contra el gobierno. Finalmente, la pérdida de poder de los abasíes en Bagdad llevó a que un general tras otro asumiera el gobierno de Egipto; sin embargo, al estar bajo la lealtad abasí, la dinastía tuluní (868-905) y la dinastía ijshidí (935-969) estuvieron entre las más exitosas en desafiar al califa abasí.
Los gobernantes musulmanes mantuvieron el control de Egipto durante los siguientes seis siglos, con El Cairo como sede del califato fatimí . Con el final de la dinastía ayubí , los mamelucos , una casta militar turco - circasiana , tomaron el control alrededor de 1250. A fines del siglo XIII, Egipto unía el Mar Rojo, la India, Malasia y las Indias Orientales. [10] La Peste Negra de mediados del siglo XIV mató a aproximadamente el 40% de la población del país. [11] A fines del siglo X, el califato chiita ismailí de los fatimíes hizo de Egipto su centro y de El Cairo su capital. Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico . Sus lazos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song , que finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media . En la actualidad, en El Cairo se pueden encontrar numerosos vestigios de la arquitectura fatimí , entre los que destacan la Universidad Al Azhar y la mezquita Al Hakim . El palacio fatimí de El Cairo constaba de dos partes. Se encontraba en la zona de Khan el-Khalili , en la calle Bin El-Qasryn. [12]
A principios del siglo XX, el islam egipcio era una religión compleja y diversa. Aunque los musulmanes estaban de acuerdo en los principios básicos de la fe, los distintos grupos y clases sociales del país aplicaban el islam de forma diferente en su vida cotidiana. Los teólogos letrados de la Universidad de Al-Azhar rechazaban en general la versión del islam que practicaban los predicadores religiosos analfabetos y los campesinos del campo. La mayoría de los musulmanes de clase alta y media alta creían que la expresión religiosa era un asunto privado de cada individuo o que el islam debía desempeñar un papel más dominante en la vida pública. Los movimientos de resurgimiento religioso islámico, cuyo atractivo trascendía las líneas de clase, estaban presentes en la mayoría de las ciudades y en muchos pueblos. [13]
Muhammad Ali , que asumió el poder en Egipto a principios del siglo XIX, nacionalizó todas las tierras, incluidas cientos de miles de hectáreas de tierra pertenecientes a la mezquita Al Azhar, poniendo la financiación de esa institución bajo control estatal. [14] Esto puso fin a la independencia política de los Ulama. [15] Awqaf , dotaciones tradicionalmente independientes para mezquitas y escuelas islámicas, se convirtió en un ministerio del gobierno. En 1961, Gamal Abdel Nasser hizo que Al Azhar formara parte del Ministerio de Awqaf o Dotaciones Religiosas. También hizo que el nombramiento del gran jeque fuera prerrogativa del presidente egipcio , al igual que el nombramiento de cualquier otro funcionario estatal. [16] Con el tiempo, la escuela se hizo responsable de asignar imanes a todas las mezquitas principales, y todos estos imanes debían ser graduados de la escuela. [ cita requerida ]
Los ulemas ortodoxos o "el establishment religioso" se encontraron en una posición difícil durante la ola de activismo islámico que se extendió por Egipto en los años 1970 y 1980. La mayoría de los ulemas, incluidos los de la Universidad Al-Azhar , son empleados del estado egipcio que "reconocen la primacía del régimen, apoyan su estabilidad y legitiman sus políticas". [17] Los islamistas radicales los veían como marionetas del status quo. Para mantener su influencia en el país, los ulemas adoptaron posturas más conservadoras. Después de 1974, por ejemplo, muchos ulemas de al-Azhar , que habían aceptado las iniciativas de planificación familiar en los años 1960, criticaron abiertamente los esfuerzos del gobierno por controlar la población. Los ulemas también apoyaron las medidas para reformar el código legal del país para que se ajustara a las enseñanzas islámicas. No obstante, siguieron siendo comparativamente moderados; eran en gran medida leales al gobierno y condenaban la violencia de los grupos islamistas radicales. Además de las mezquitas estatales, hay más de 40.000 mezquitas independientes en todo Egipto. [18]
Los musulmanes egipcios creen que el Islam define la relación de cada uno con Dios, con otros musulmanes y con los no musulmanes. Algunos musulmanes devotos creen que no puede haber dicotomía entre lo sagrado y lo secular. Muchos musulmanes dicen que los gobiernos de Egipto han sido secularistas e incluso antirreligiosos desde principios de la década de 1920. [13] A los musulmanes organizados políticamente que buscan purgar al país de sus políticas seculares se les llama " islamistas ".
Las clases bajas urbanas y rurales de Egipto, en gran parte analfabetas, son intensamente devotas del Islam, pero por lo general carecen de un conocimiento profundo de la religión. Incluso los líderes religiosos de las aldeas suelen tener sólo un conocimiento rudimentario del Islam. El imán o líder de oración típico de la aldea tiene como máximo unos pocos años de escolaridad; su trabajo académico se limitaba a leer oraciones y sermones preparados por otros y a aprender pasajes del Corán . La religión popular incluye una variedad de prácticas no ortodoxas, como la veneración de los santos, el recurso a amuletos y hechizos y la creencia en la influencia de los espíritus malignos. [13]
El Islam popular se basa principalmente en la tradición oral. Los imanes, que prácticamente no tienen educación formal, suelen memorizar todo el Corán y recitar los versículos apropiados en ocasiones religiosas. También cuentan historias religiosas en los festivales y conmemoraciones de los pueblos que marcan los ritos de paso de un individuo. La predestinación desempeña un papel importante en el Islam popular. [13] Este concepto incluye la creencia de que todo lo que sucede en la vida es la voluntad de Dios y la creencia de que tratar de evitar la desgracia es inútil e invita a una aflicción peor. Las revelaciones de Dios en el Corán forman la base del monoteísmo fusionado con la creencia en ángeles , genios y afarit (espíritus). [19]
El Islam popular abarca desde sesiones informales de oración o estudio del Corán hasta cultos u órdenes organizados. Debido a la segregación sexual generalizada de la sociedad islámica de Egipto, los hombres y las mujeres a menudo practican su religión de diferentes maneras. Una costumbre religiosa específicamente femenina es el Zār , una ceremonia para ayudar a las mujeres a aplacar a los espíritus que se cree que las han poseído. Mujeres especialmente entrenadas por sus madres u otras mujeres en la tradición del zar organizan las ceremonias. Un organizador del zar realiza reuniones semanales y emplea música y danza para inducir trances extáticos en las mujeres poseídas. Las mujeres ricas a veces pagan para que se realicen zares privados en sus hogares; estos zares son más elaborados que los públicos, duran varios días y a veces implican esfuerzos para exorcizar espíritus. Sin embargo, aunque alguna vez fue común, el zar rara vez se practica hoy en día, bajo críticas por su percepción como una herejía religiosa. [13]
Hay más de 45 millones de ciudadanos de 35 años o menos. La influencia de la cultura digital/juvenil se encuentra en predicadores como el muy popular Amr Khaled , quien "mantiene un enfoque disciplinado sobre las vidas, asuntos y problemas de las clases medias altas"; propugna "vivir una vida cómoda"; habla a los jóvenes sobre "acercarse a Dios" sin cambiar el estilo de vida; promueve el hijab mientras "bromea sobre citas y coqueteos". [18] Los jóvenes "jeques" pronuncian sus sermones a través de Internet, en canales privados por satélite y en clubes deportivos, lejos del control de Al-Azhar y el Estado. [18]
Una manifestación espiritual predominantemente masculina del Islam es el sufismo , una tradición mística islámica. Se lo ha denominado la "configuración predeterminada" de la vida religiosa musulmana en Egipto [20] [21] [22], aunque se cree que muchos sufíes votaron por el Partido de la Libertad y la Justicia de los Hermanos Musulmanes . [23]
El sufismo existe en varias formas, la mayoría de las cuales representan una tarika ("sendero") original desarrollada por un fundador inspirado, o jeque. Estos jeques gradualmente reunieron a su alrededor murids , o discípulos, a quienes iniciaron en la tarika. Gradualmente, los murids formaron órdenes, también conocidas como turuq, que eran leales al jeque o a sus sucesores (también llamados jeques). En Egipto hay 74 órdenes sufíes (tarikas), cada una encabezada por su propio jeque. El Consejo Supremo de Órdenes Sufíes las supervisa y el presidente de Egipto está directamente a cargo de los asuntos sufíes. [24]
Las devociones de muchas órdenes sufíes se centran en diversas formas del dhikr , una ceremonia en la que la música, los movimientos corporales y los cánticos inducen un estado de trance extático en los discípulos. Desde principios de los años 1970, ha habido un resurgimiento del interés por el sufismo. Los sufíes contemporáneos de Egipto tienden a ser hombres jóvenes, con estudios universitarios y carreras profesionales. [13]
Las estimaciones del número de sufíes en Egipto incluyen que al menos un tercio de la población musulmana masculina adulta en Egipto son miembros de una orden sufí; quince millones de los aproximadamente 80 millones de ciudadanos del país "reclaman" el sufismo "como una práctica", [20] otros dicen que mientras que 15 millones están registrados como sufíes, "la cifra real es probable que sea mayor". [23] La participación en los festivales ( moulids ) que organizan las órdenes sufíes, es quizás el doble (e incluye mujeres y niños). [25] Los moulids son una manifestación importante del Islam sufí en Egipto, y se celebran en honor de hombres y mujeres santos (en Egipto el término Moulid no está reservado para festivales musulmanes y puede ser en honor de hombres santos cristianos, y hasta hace poco judíos). Los mulids sufíes musulmanes no sólo veneran al profeta Mahoma y a sus descendientes (como Hussein , el segundo hijo del cuarto califa Alí, cuyo mulid en El Cairo puede atraer multitudes de más de un millón de personas), sino también a los fundadores de órdenes sufíes, hasta docenas de jeques menos conocidos celebrados principalmente en comunidades rurales remotas. El mulid más grande de Egipto tiene lugar en Tanta , que atrae a un número aún mayor de peregrinos que el hajj en La Meca. Hasta tres millones de egipcios y otros árabes se reúnen allí cada octubre para celebrar la vida de Sayid Ahmad al-Badawi , un líder sufí del siglo XIII. [25] Según el Ministerio egipcio de Awqaf (caridad islámica), hay oficialmente más de cuarenta conmemoraciones anuales de este tipo, y el Consejo Sufí en Egipto enumera otros ochenta festivales para fundadores menos conocidos de órdenes sufíes. [25]
Según un informe publicado por el Carnegie Endowment for International Peace ,
El sistema religioso islámico de Egipto tiene un marcado carácter sufí. La adhesión a una orden sufí ha sido durante mucho tiempo una norma tanto para profesores como para estudiantes en la mezquita y el sistema universitario de al-Azhar . Aunque al-Azhar no es monolítico, su identidad ha estado fuertemente asociada con el sufismo. El actual jeque de al-Azhar (rector de la escuela), Ahmed el-Tayeb , es un jeque sufí hereditario del Alto Egipto que recientemente ha expresado su apoyo a la formación de una liga sufí mundial; el actual Gran Mufti de Egipto y erudito de al-Azhar, Ali Gomaa, es también un maestro sufí muy respetado. [22]
Se estima que entre 5 y 6 millones de egipcios son salafistas . [26] El académico Tarek Osman describe a los salafistas antes de la revolución de 2011 como la "fuerza islámica más importante o dominante en el país" con una influencia "muchas veces mayor que la del Islam político organizado". Sin "historia de violencia, sin estructura organizativa, sin manifiestos y sin ambiciones políticas obvias", fueron tolerados por el régimen de Mubarak e ignorados por los medios de comunicación. [27] El movimiento salafista se benefició del apoyo del gobierno en la década de 1990, cuando el gobierno esperaba "combatir y socavar" la violencia del salafista yihadista al-Gama'a al-Islamiyya con la prédica de los salafistas apolíticos. [23] También se ha beneficiado de parte de los 70 mil millones de dólares gastados por Arabia Saudita para promover la ideología "wahabí" en todo el mundo a través de mezquitas, escuelas y libros, que es similar o "prácticamente idéntica a las creencias salafistas y con la que los sufíes han tenido dificultades para competir". [23]
Durante la era de Mubarak, la mayoría de los salafistas consideraban que la participación en política estaba "religiosamente prohibida", sin embargo, desde entonces los salafistas han demostrado ser no sólo tolerantes a la participación política, sino muy hábiles. En las elecciones parlamentarias de Egipto de 2011-12 , el Bloque Islámico liderado por el Partido salafista Al-Nour recibió el 27,8% de los votos emitidos o 127 de los 498 escaños parlamentarios en disputa, [28] segundo lugar después del Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes . El propio partido Al-Nour ganó 111 de los 127 escaños.
El Islam sufí es un tema delicado para los musulmanes salafistas . Los salafistas y otros islamistas creen que las tumbas sufíes no son islámicas [29] y a veces han saboteado o vandalizado tumbas y mulids [30] [31] .
Los musulmanes no sectarios que rechazan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Egipto. [32] [33] [34] A principios del siglo XX, se cree que las ideas de coranistas egipcios como Muhammad Tawfiq Sidqi (1881-1920) surgieron del salafismo, específicamente un rechazo del taqlid . [35] Entre los coranistas egipcios notables se incluyen Sidqi, Rashad Khalifa , Ahmed Subhy Mansour y Tawfik Hamid . [36] [37]
Aunque casi todos los musulmanes de Egipto son sunitas, [38] hay un pequeño número de chiítas (se estima que su número oscila entre 800.000 [39] y "como máximo" tres millones [40] [41] ). La guerra civil siria ha provocado un aumento de la retórica antichiíta por parte de los sunitas, [42] [43] el acoso y las detenciones [44] y, al menos en un caso, el derramamiento de sangre. En junio de 2013, una turba de varios cientos de personas, incluidos miembros de la Hermandad Musulmana, atacó una casa en el pueblo de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiítas por la calle antes de lincharlos [43] . Otros ocho chiítas resultaron heridos [42] .
El movimiento Ahmadía en Egipto, que cuenta con 50.000 seguidores en el país, [45] fue fundado en 1922 [46] pero ha experimentado un aumento de la hostilidad y la represión gubernamental a partir del siglo XXI. La Universidad Al-Azhar ha denunciado a los ahmadíes [47] y éstos han sido perseguidos por la policía junto con otros grupos musulmanes considerados desviados según las leyes de difamación de Egipto. [48] [49] El 15 de marzo de 2010, nueve ahmadíes fueron detenidos debido a su adhesión al movimiento. [50] [51]
En Egipto hay una cantidad significativa de musulmanes no confesionales . Aproximadamente el doce por ciento de los egipcios, cuando se les preguntó sobre su afiliación religiosa, respondió que eran "simplemente musulmanes" o "solo musulmanes". Su falta de identificación con una secta en particular fue notable. [52] Además de Kosovo, Egipto ha tenido el mayor cambio neto positivo de musulmanes que se identifican como musulmanes no confesionales . Aproximadamente el cinco por ciento de los musulmanes egipcios que fueron criados en una afiliación diferente comenzaron a identificarse como musulmanes no confesionales cuando eran adultos. [53]
El Ministerio de Awqaf o Dotaciones Religiosas supervisa las mezquitas en Egipto. [14] Hay más de 110.000 mezquitas registradas ante el estado en Egipto. [54] El ministerio asigna ulemas a las mezquitas registradas, lo que los críticos denuncian que inevitablemente implica favoritismo y conexiones políticas. [14]
Tras el golpe de Estado de 2013, el Estado impuso controles más estrictos sobre las mezquitas. El Ministerio de Awqaf ordenó que las mezquitas se cerraran entre las horas de oración y tomó el control de las cajas de donaciones. [14] En septiembre de 2013, declaró que solo los imanes que se hubieran graduado de la Universidad Al Azhar (se estima que hay 58.000) podrían celebrar sermones los viernes. [54] Esto prohibió efectivamente a unos 53.000 imanes predicar en las mezquitas, [54] aunque no está claro si este edicto se puede hacer cumplir. [14] En 2015, el Ministerio de Dotaciones Religiosas de Egipto inició una campaña para eliminar todos los libros escritos por eruditos salafistas de todas las mezquitas de Egipto. [55]
Los críticos se han quejado de que las acciones de Awqaf reflejan el gobierno que los controla. Mahmoud Zakzouk , Ministro de Awqaf desde 1995 hasta la Revolución egipcia de 2011 , fue nombrado por Mubarak y destituido tras su derrocamiento. Bajo el gobierno de Mohamed Morsi , los críticos afirmaron que la Hermandad Musulmana puso "a sus aliados en altos cargos". [56] Y bajo el gobierno posterior al golpe, se informa que el nuevo ministro de Awqaf está "purgando silenciosamente a todos los designados por la Hermandad". [57]
A principios del siglo XX, el hiyab se volvió menos popular entre las mujeres educadas, incluidas las musulmanas devotas, cuando las autoridades británicas lo desalentaron y las mujeres buscaron obtener puestos de poder en la actualidad. El hiyab se hizo más popular en la década de 1970, cuando las mujeres optaron por adoptarlo. [58]
En 2012, Misr International Films estaba produciendo una serie de televisión basada en la novela Zaat de Sonallah Ibrahim . Se programó el rodaje de escenas ambientadas en la Universidad Ain Shams ese año, pero los estudiantes de la Hermandad Musulmana y algunos profesores de la escuela protestaron, afirmando que la ropa de la década de 1970 que llevaban las actrices era indecente y no permitirían la filmación a menos que se cambiaran de ropa. Gaby Khoury, el director de la compañía cinematográfica, declaró que el jefe del departamento de ingeniería, Sherif Hammad, "insistió en que se detuviera el rodaje y que se nos reembolsaría... explicando que no podía garantizar la protección de los materiales ni de los artistas". [59]
El activismo político islámico tiene una larga historia en Egipto. Varios grupos políticos islámicos comenzaron poco después de que terminara la Primera Guerra Mundial . La organización política islámica más conocida es la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimun, también conocida como la Hermandad), fundada en 1928 por Hassan al Banna . Después de la Segunda Guerra Mundial , la Hermandad Musulmana adquirió una reputación como un grupo radical dispuesto a usar la violencia para lograr sus objetivos religiosos. El grupo estuvo implicado en varios asesinatos, incluido el asesinato de un primer ministro. La Hermandad tuvo contactos con los Oficiales Libres antes de la Revolución de 1952 y apoyó la mayoría de sus políticas iniciales. La Hermandad, sin embargo, pronto entró en conflicto con Gamal Abdel Nasser . [60] El gobierno acusó a la Hermandad de complicidad en un supuesto complot de 1954 para asesinar al presidente y encarceló a muchos de los líderes del grupo. En la década de 1970, Anwar Sadat amnistió a los líderes y les permitió reanudar algunas de sus actividades. Pero en ese momento, la Hermandad estaba dividida en al menos tres facciones. La facción más militante estaba comprometida con una política de oposición política al gobierno. Una segunda facción abogaba por una retirada pacífica de la sociedad y la creación, en la medida de lo posible, de una sociedad separada y paralela basada en los valores y la ley islámicos. El grupo moderado dominante abogaba por la cooperación con el régimen. [61]
El resurgimiento de los Hermanos Musulmanes como fuerza política coincidió con la proliferación de grupos islámicos. Algunos de estos grupos proponían el derrocamiento violento del gobierno, mientras que otros proponían llevar una vida devota y una rigurosa observancia de las prácticas religiosas. Es imposible enumerar todos los grupos islámicos que surgieron a finales de los años setenta, porque muchos de ellos tenían estructuras difusas y algunos de los grupos más militantes eran clandestinos. La derrota y la pérdida de territorio de Egipto en la Guerra de los Seis Días de junio de 1967 fue la principal causa del crecimiento del activismo político de inspiración religiosa. [62] Los musulmanes tendían a ver la experiencia humillante como la culminación de 150 años de intrusión extranjera y una afrenta a su visión de una verdadera comunidad islámica. La tradición islámica rechazaba la idea de que los no musulmanes dominaran la sociedad musulmana. Tal estado de cosas desacreditaba a los gobernantes musulmanes que permitían que persistiera. Por lo tanto, era responsabilidad de los creyentes poner fin a la dominación y restaurar la verdadera supremacía del Islam. Como parte de su credo sunita, los activistas más radicales adoptaron la yihad y se comprometieron a luchar contra los infieles y los musulmanes impíos. Durante los años 1970 y 1980, los islamistas perpetraron numerosos actos violentos, incluido el asesinato de Anwar Sadat en octubre de 1981. [61]
Los cambios sociales disruptivos y la relativa tolerancia de Sadat hacia los partidos políticos contribuyeron al rápido crecimiento de los grupos islámicos en la década de 1970. En los campus universitarios, por ejemplo, Sadat inicialmente vio el surgimiento de las asociaciones islámicas ( Gama'at Islamiya ) como un contrapeso a la influencia izquierdista entre los estudiantes. La Gama'at Islamiya se extendió con bastante rapidez en los campus y ganó hasta un tercio de todas las elecciones de sindicatos estudiantiles. Estas victorias proporcionaron una plataforma desde la cual las asociaciones hicieron campaña por la vestimenta islámica, el velo para las mujeres y la segregación de clases por género. Los administradores universitarios laicos se opusieron a estos objetivos. En 1979 Sadat intentó disminuir la influencia de las asociaciones mediante una ley que transfirió la mayor parte de la autoridad de los sindicatos estudiantiles a los profesores y administradores. Durante la década de 1980, sin embargo, los islamistas penetraron gradualmente en las facultades universitarias. En la Universidad de Asyut , que fue escenario de algunos de los enfrentamientos más intensos entre islamistas y sus oponentes (incluidas fuerzas de seguridad, secularistas y coptos ), el presidente y otros administradores de alto nivel, que eran islamistas, apoyaron las demandas de Gama'at Islamiya de terminar con las clases mixtas y reducir la matrícula total femenina. [61] La opinión pública en Egipto apoyaba al Islam político hasta cierto punto; una encuesta a mediados de la década de 1980 encontró que el 96% de los musulmanes egipcios estaban a favor de la aplicación de la Sharia . [63]
A partir de 1989 [update], los islamistas intentaron convertir a Egipto en una comunidad de fieles basándose en su visión de un orden social islámico. Rechazaron los análisis sociales secularistas convencionales de los problemas socioeconómicos de Egipto. Sostuvieron, por ejemplo, que las causas de la pobreza no eran la superpoblación o los elevados gastos de defensa, sino los fracasos espirituales de la población: laxitud, secularismo y corrupción. La solución era volver a la sencillez, el trabajo duro y la autosuficiencia de la vida musulmana anterior. Los islamistas crearon su propia red alternativa de instituciones sociales y económicas a través de las cuales los miembros podían trabajar, estudiar y recibir tratamiento médico en un entorno islámico. [61]
Los islamistas rechazaban el marxismo y el capitalismo occidental . De hecho, consideraban al comunismo ateo , al sionismo judío y al cristianismo occidental de mentalidad cruzada como sus principales enemigos, responsables de la decadencia que condujo a la dominación extranjera y a la derrota sionista. Eran intolerantes con las personas que no compartían su visión del mundo. Los islamistas tendían a ser hostiles hacia los ulemas ortodoxos, especialmente los eruditos de Al Azhar, que criticaban con frecuencia las interpretaciones religiosas extremas de los islamistas. Los islamistas creían que el orden social y político establecido había contaminado a los ulemas, que habían llegado a representar obstáculos para el nuevo orden islámico. Además, los islamistas condenaban a los ortodoxos como "loros de púlpito" comprometidos con una práctica formalista del Islam pero no con su espíritu. [61]
Los orígenes sociales de los islamistas cambiaron después de la Revolución de 1952. En los años 1940 y principios de los 1950, los Hermanos Musulmanes habían atraído principalmente a los funcionarios urbanos y a los trabajadores manuales y manuales. Después de principios de los años 1970, el resurgimiento islámico atrajo a seguidores de un amplio espectro de clases sociales. La mayoría de los activistas eran estudiantes universitarios o recién graduados; entre ellos había migrantes del campo a la ciudad y jóvenes urbanos de clase media cuyos padres eran empleados públicos de nivel medio o profesionales. Sus campos de estudio (medicina, ingeniería, ciencia militar y farmacia) se contaban entre las disciplinas más competitivas y prestigiosas del sistema universitario. Los miembros de base de los grupos islamistas procedían de la clase media, la clase media-baja y la clase trabajadora urbana. [61]
Los distintos grupos islamistas propugnaron distintos medios para lograr su objetivo político. Sin embargo, todos ellos se preocuparon por el papel del Islam en la compleja y cambiante sociedad de Egipto a finales del siglo XX. Un objetivo común de sus esfuerzos políticos ha sido incorporar la sharia al código jurídico del país. En deferencia a su creciente influencia, el Ministerio de Justicia publicó en 1977 un proyecto de ley que convertía la apostasía de un musulmán en un delito capital y proponía castigos islámicos tradicionales para los delitos, como la lapidación por adulterio y la amputación de una mano por robo. En 1980, Egipto apoyó un referéndum que proponía una enmienda constitucional para convertir la sharia en "la única fuente de derecho". La influencia de los islamistas disminuyó temporalmente tras el asesinato de Sadat en 1981, pero la elección de nueve miembros de la Hermandad Musulmana para la Asamblea Popular en 1984 reavivó las perspectivas de los islamistas. En 1985, la Asamblea Popular votó a favor de iniciar un procedimiento para la aplicación gradual de la sharia, comenzando con un período de educación indefinido para preparar a la población para los cambios legales; el siguiente paso sería modificar todas las leyes existentes para excluir cualquier disposición que entrara en conflicto con la sharia. Las iniciativas para reformar el código legal recibieron el apoyo de muchos musulmanes que querían purificar la sociedad y rechazar los códigos legales occidentales impuestos a Egipto en los siglos XIX y XX. [61] A partir de 2009, el Gran Mufti también tiene otro título, Dar al-Iftaa, que forma parte del Ministerio de Justicia. Si bien sus decisiones no son vinculantes, son "influyentes". Su oficina emite 5.000 fatwas por semana. [64]
A principios del siglo XXI, sólo los líderes de Gama'at Islamiya que estaban en prisión después del asesinato de Sadat fueron liberados después de que varios libros que escribieron y entrevistas demostraran que revisaron sus puntos de vista y cambiaron el tono radical de sus discursos. [61]
La Constitución establece la libertad de creencias y de práctica religiosa; sin embargo, el Gobierno impone restricciones a este derecho. Según la Constitución, el Islam es la religión oficial del Estado y la sharia es la fuente principal de legislación; las prácticas religiosas que entren en conflicto con la interpretación oficial de la sharia están prohibidas. Sin embargo, dado que el Gobierno no considera que la práctica del cristianismo o del judaísmo entre en conflicto con la sharia, en su mayor parte los miembros de la minoría no musulmana practican su religión sin acoso legal y pueden mantener vínculos con correligionarios de otros países. Los miembros de otras religiones que no están reconocidas por el Gobierno, como la fe bahá'í , pueden experimentar dificultades personales y colectivas.
Un decreto otomano de 1856 , todavía en vigor, exige que los no musulmanes obtengan un decreto presidencial para construir un lugar de culto. Además, las normas del Ministerio del Interior emitidas en 1934 especifican un conjunto de 10 condiciones que el Gobierno debe tener en cuenta antes de emitir un decreto presidencial que permita la construcción de una iglesia. Estas condiciones incluyen la ubicación del sitio propuesto, la composición religiosa de la comunidad circundante y la proximidad de otras iglesias. El decreto otomano también exige que el Presidente apruebe los permisos para la reparación de las instalaciones de las iglesias.
En diciembre de 1999, en respuesta a las fuertes críticas al decreto otomano, el presidente Mubarak emitió un decreto por el que la reparación de todos los lugares de culto se sometía a un código de construcción civil de 1976. El decreto es significativo simbólicamente porque sitúa a las iglesias en un pie de igualdad con las mezquitas ante la ley. El impacto práctico del decreto ha sido facilitar considerablemente las reparaciones de las iglesias; sin embargo, los cristianos informan de que los permisos locales todavía están sujetos a la aprobación de las autoridades de seguridad. El proceso de aprobación para la construcción de iglesias siguió siendo lento y no respondió lo suficiente a los deseos de la comunidad cristiana. Como resultado de estas restricciones, algunas comunidades utilizan edificios y apartamentos privados para servicios religiosos.
Según una ley de 1995, la aplicación del derecho de familia, incluidos el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, la custodia de los hijos, la herencia y el entierro, se basa en la religión de la persona. En la práctica del derecho de familia, el Estado reconoce únicamente las tres "religiones celestiales": el islam, el cristianismo y el judaísmo. Las familias musulmanas están sujetas a la Ley del Estatuto Personal, que se basa en la sharia (ley islámica). Las familias cristianas están sujetas al derecho canónico y las familias judías están sujetas al derecho judío. En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley del Estatuto Personal.
Según la ley islámica, los varones no musulmanes deben convertirse al Islam para casarse con mujeres musulmanas. Las mujeres cristianas y judías no necesitan convertirse para casarse con hombres musulmanes. Las mujeres musulmanas tienen prohibido casarse con hombres cristianos. Las herederas musulmanas reciben la mitad de la herencia de un heredero varón, mientras que las viudas cristianas de musulmanes no tienen derechos hereditarios. Una heredera única recibe la mitad de los bienes de sus padres; el resto va a los parientes varones designados. Un heredero único varón hereda todos los bienes de sus padres. Los herederos musulmanes varones se enfrentan a una fuerte presión social para que cuiden de todos los miembros de la familia que necesitan ayuda; sin embargo, esta ayuda no siempre se proporciona. En enero de 2000, el Parlamento aprobó una nueva Ley del Estatuto Personal que facilitaba a una mujer musulmana obtener el divorcio sin el consentimiento de su marido, siempre que estuviera dispuesta a renunciar a la pensión alimenticia y a la devolución de su dote. Sin embargo, una disposición anterior del proyecto de ley que habría facilitado a una mujer viajar sin el consentimiento de su marido fue rechazada. Aunque más tarde, en el año 2000, tras una sentencia judicial, se concedió a las mujeres egipcias el derecho a solicitar un pasaporte y viajar sin el consentimiento del marido.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)... cuando la Hermandad controlaba los medios estatales, simplemente ponía a sus aliados en puestos altos. Muchos imanes habían dado una descripción similar de la administración de Morsi del Ministerio de Dotaciones Religiosas.
...hay informes de que el nuevo ministro [de Awqaf], Mohammed Mukhtar Gomaa, está purgando discretamente a todos los designados por la Hermandad.
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