El ascetismo es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de los placeres sensuales, a menudo con el fin de alcanzar objetivos espirituales. El ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo , pero tradiciones ascéticas de menor a significativa han sido parte de la espiritualidad judía. [1]
Muchas fuentes judías describen el mundo físico como esencialmente bueno; el cuerpo humano como servidor del espíritu, y por tanto no corrupto; el ser humano posee dignidad como si estuviera hecho a imagen de Dios; y los placeres físicos como dados por Dios y, por lo tanto, deben disfrutarse con gratitud hacia el dador divino. Aquel que se niega a participar del mundo material fue incluso descrito como pecador por Samuel de Nehardea en el tratado Taanit (Taanit 11a).
Al mismo tiempo, otras fuentes recomiendan e incluso exigen a los judíos que eviten el comportamiento intemperante y extravagante, que se considera que conduce a malos rasgos de carácter y, a veces, al pecado absoluto. Por lo tanto, se recomendó a los judíos que moderaran su conducta sexual y de comida y bebida; "santificar" su consumo material con la intención de que su propósito último sea permitir el servicio a Dios en lugar del placer egoísta; y cuando sea apropiado levantar "vallas" adicionales alrededor de la ley evitando actividades específicas que parezcan conducir al pecado. En general, el judaísmo recomienda la moderación en lugar de la abstinencia total, un equilibrio quizás mejor representado por el " camino medio dorado " de Maimónides entre el lujo sensual y la torturada privación de uno mismo.
Además, muchas fuentes sugieren que a los miembros de la élite espiritual les vendría mejor un mayor nivel de ascetismo que las masas, incluidas prácticas como el ayuno y la abstinencia sexual, para permitirles centrarse en el estudio de la Torá o en la contemplación mística. Si bien este comportamiento fue generalmente elegido por personas piadosas, en algunos casos se convirtió en el foco de movimientos comunales generalizados, en particular los jasidim asquenazíes y la Cabalá luriánica .
"El Señor no creó el mundo para la desolación; lo formó para que fuera habitación de los hombres" (Isaías 45:18) es el principio enfatizado por los rabinos. [2] En el estado ideal de cosas nada debería ser profano (Zacarías 14:20,21). Rav expresa esta opinión en términos inequívocos : "El hombre en la vida venidera tendrá que dar cuenta de cada disfrute que se le ofrezca y que haya sido rechazado sin causa suficiente". [3]
Rabí Itzjak dijo: "¿No es suficiente el número de cosas prohibidas por la Ley como para que te aventures a agregarlas por tu propia voluntad mediante tu voto desconsiderado?" [4]
Un maestro diría: "La Shekhinah descansa en el hombre sólo en medio de la alegría de cumplir una mitzvá ". [5] Según una historia talmúdica , los bufones que animan a las personas infelices son recompensados con un lugar en el Mundo Venidero. [6]
A diferencia de algunas religiones que practican la mortificación de la carne , el judaísmo prohíbe las mutilaciones con cualquier fin y de cualquier carácter. [7]
Según el mandamiento de la Torá de oná , un hombre debe satisfacer los deseos sexuales de su esposa mediante relaciones sexuales regulares. También se espera que un hombre se case, [8] según el versículo bíblico "no es bueno que el hombre esté solo" (Génesis 2:18). Si bien según algunos se trata de una medida práctica (para disuadirlo de fantasear con otras mujeres además de su esposa), [9] el Talmud da una razón más fundamental: "Cualquier hombre que no tiene esposa carece de felicidad, de bendición y de bien." [10]
Zeira prohibió a sus alumnos participar en comportamientos piadosos voluntarios en presencia de otros que serían vistos como menos piadosos por no haber seguido el mismo rigor. [11]
La Mishná interpreta el mandamiento bíblico de amar a Dios "con todo tu corazón" [12] en el sentido de "con tus dos inclinaciones: la inclinación al bien y la inclinación al mal". [13] La segunda mitad de esta interpretación ha sido interpretada de varias maneras. Según algunos, indica que los placeres físicos como comer y beber pueden ser una forma de servicio a Dios, si la intención es fortalecer el cuerpo para servir mejor a Dios. [14]
Las leyes bíblicas prohíben realizar ciertas funciones, como el servicio en el Templo, en estado de ebriedad o impureza ritual . Así, a los sacerdotes se les prohibió beber vino antes de su servicio, [15] las relaciones sexuales estaban prohibidas a los israelitas en preparación para la Revelación del Sinaí , [16] y los rabinos entendieron que Moisés se había separado de su esposa durante el período de su profecía. [17] (Sin embargo, otros profetas no se separaron de sus esposas. [18] )
En generaciones posteriores, estas restricciones fueron asumidas voluntariamente por segmentos más amplios de la población con fines de autoconsagración o comunión con Dios. Estos grupos incluían a los seguidores de los recabitas , conocidos como "los bebedores de agua" (que no bebían vino). [19] Entre los fariseos , aquel que optaba por aplicar las leyes de la impureza alimentaria a todos los alimentos, no sólo a los alimentos consagrados, recibía el título de chaber .
Entre la población en general, a menudo se recomendaba un cierto nivel de autocontrol para evitar los daños que puede causar el exceso. [20] "Date prisa, nazareo, pasa rápidamente por la viña, no te acerques demasiado a la uva" [21] se convirtió en una advertencia proverbial. "Hacer un cerco alrededor de la Ley" era un principio bien conocido. [22] El Talmud declara "Abstenerse de todo lo indecoroso y de todo lo que se le parezca". [23] Según Abba Arikha , el propósito de las leyes de kashrut es purificar a Israel [24] —entrenar al judío en la autodisciplina. La ley: "¡Sed santos!" [25] se interpretó: Ejercer la abstinencia para llegar al estado de pureza y santidad. [26]
En la narrativa bíblica, la humanidad inicialmente se abstuvo de comer carne (Génesis 1:29) y sólo después del diluvio, en una época de decadencia, se permitió comer carne (Génesis 9:2, etc.) (aparecen tradiciones similares en griego y fuentes romanas [27] ).
Shimon bar Yochai vivió como asceta durante un tiempo, escondiéndose en una cueva de la persecución romana mientras subsistía con una dieta mínima. [28] Se negó a apreciar los mercados, las casas de baños y otras comodidades mundanas construidas por los romanos, [28] y sostuvo que "no debería haber risa desenfrenada en este mundo". [29] Al mismo tiempo, era uno de los que describían al nazareo como un pecador por abstenerse de vino. [30] Sus prácticas ascéticas no fueron inspiradas por la creencia en la inutilidad de esta vida y su pecaminosidad, sino más bien por el deseo de evitar distracciones del estudio de la Torá . Envidiaba a la generación del desierto, alimentada con maná celestial en lugar de trabajo agrícola, que por lo tanto tenía más tiempo para estudiar la Torá. [31]
Las dos grandes escuelas rabínicas del primer siglo, las Casas de Hillel y Shammai , debatieron la cuestión de si valía la pena vivir o no: "tov le-adam shenibra mishelo nibra", [32] y en general la Casa de Shammai (que respondió negativamente a la pregunta) se inclinaba hacia el ascetismo. [33]
Tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70, una ola de ascetismo se apoderó del pueblo, y muchos evitaron la carne y el vino en señal de duelo, pero esto no fue aceptado como una práctica permanente. [34]
Judá ha-Nasi organizaba fiestas elaboradas y tenía estrechas relaciones sociales con romanos prominentes, [35] sin embargo, en su lecho de muerte proclamó que "no había obtenido ningún beneficio" del mundo, [36] implicando que los lujos en su casa eran necesarios para su papel de liderazgo en lugar de estar destinado al disfrute personal.
Según la ley bíblica, un nazareo era aquel que optaba por abstenerse de beber vino y cortarse el cabello como expresión de santidad. [37]
Si bien las restricciones nazareos tienen la apariencia de una práctica ascética, esta comprensión no es universal. Según una teoría, el vino y la coronilla eran sagrados para las deidades cananeas , por lo que las leyes nazareas simplemente indican un rechazo de la religión cananea. [38]
En fuentes rabínicas posteriores, las opiniones varían con respecto a la conveniencia de la abstención nazareo. El Talmud declara que convertirse en nazareo es en realidad una especie de pecado: "¿Por qué el nazareo debe traer una ofrenda por el pecado al final de su mandato? (Números 6:13-14) Porque pecó contra su propia persona con su voto de abstenerse de vino", dice Eleazar ha-Kappar . [39] En contraste, Najmánides argumentó que ser nazareo es un estado deseable y santo, y el "pecado" por el cual se presenta la ofrenda por el pecado es en realidad abandonar el estatus de nazareo y regresar a la vida normal. [40]
Incluso según quienes desaprueban el nazirismo en general, a veces se lo consideraba meritorio como medio de autodisciplina. Simón el Justo dijo: "Sólo una vez participé de una comida nazarea, cuando me encontré con un apuesto joven del Sur que había hecho el voto. Cuando le pregunté el motivo, dijo: 'Vi la inclinación al mal perseguirme como Vi mi rostro reflejado en el agua y juré que estos largos rizos serían cortados y ofrecidos como sacrificio al Señor. Entonces lo besé en la frente y lo bendije, diciendo: '¡Que haya muchos nazareos como tú en Israel!'" [41]
En la Biblia se ordena sólo un día de ayuno: Yom Kipur . Los Profetas tenían poca paciencia con el ayuno. [42] Isaías 53 sostiene que la caridad y el sentido más profundo de la justicia, no el ayuno, son la expresión de una voluntad santificada para Dios. Es característico de la actitud del judaísmo que este mismo capítulo haya sido asignado para la Haftara de Yom Kipur, el único día de ayuno penitencial de la sinagoga.
Sin embargo, los judíos bíblicos recurrían al ayuno en tiempos de gran angustia, [43] o para conmemorar tragedias históricas. [44] En la era talmúdica, los ayunos comunitarios se observaban regularmente en tiempos de dificultades colectivas como hambrunas, sequías y guerras. [45] Se establecieron cuatro días de ayuno anuales en conmemoración de la destrucción del Templo de Jerusalén ; [44] se afirmó que quien no compartiera la angustia no tendría parte en el consuelo del pueblo. [46] El único día de ayuno comunitario adicional que sobrevivió hasta los tiempos modernos (el Ayuno de Ester ) puede no ser una expresión de ascetismo o duelo: puede seguir el patrón de los ayunos antiguos que son simplemente una preparación para comer la comida sacrificial o festiva en la noche siguiente. [47] De manera similar, los rabinos decretaron no comer nada el viernes por la tarde, para poder disfrutar mejor de la cena de Shabat , [48] y quizás esto también subyace al informe de que algunos rabinos piadosos ayunaban todos los viernes (en preparación para el Sábado).
Además de estos ayunos obligatorios, en el período post-talmúdico se hicieron habituales una serie de ayunos en ciertos círculos piadosos, ya sea como oportunidades de penitencia (por ejemplo, Yom Kippur Katan y Shovavim ) o para conmemorar acontecimientos históricos negativos. [49] [50]
Las actitudes hacia el ayuno individual variaron. El ayuno individual como forma de arrepentimiento por los pecados personales ya está atestiguado en la Biblia. [51] En el Talmud, algunos rabinos son mencionados como ayunadores frecuentes. El rabino Zeira fue quizás el más destacado de ellos, pero su actitud general no fue ascética. Ayunaba durante períodos determinados con objetivos particulares en mente: olvidar su método babilónico de enseñanza antes de emigrar a Palestina , y que el fuego del infierno más tarde no tuviera poder sobre él. [52] Mar, el hijo de Ravina II , ayunó durante todo el año con excepción de los días santos y la víspera de Yom Kipur . [53]
Otros rabinos se propusieron desalentar el ayuno individual. Según Samuel de Nehardea , un individuo que optaba por ayunar era llamado pecador, [46] basándose en el ejemplo del nazareo a quien se le exigía que trajera una ofrenda por el pecado. [46] [54] José ben Halafta prohibió a un individuo ayunar. [55]
Muchos de los grandes pensadores y místicos judíos de la Edad Media se inclinaban por el ascetismo, practicando el ayuno, la abstinencia sexual y otras prácticas restrictivas. Esto es particularmente cierto en el caso de aquellos influenciados por el misticismo neoplatónico , que veían la carne o la materia como fuente del mal. A diferencia del Talmud y otras fuentes antiguas que generalmente tienen una actitud positiva hacia lo físico, la actitud en las fuentes medievales es más a menudo negativa. [56]
Dosa ben Saadia , director de la Academia Sura de 1012 a 1018, hizo un juramento en su adolescencia de abstenerse de comer pan como un acto de ascetismo, que continuó hasta su muerte.
El sistema ético de Bahya ibn Paquda , Ḥovot haLevavot , oscila entre el ascetismo y el optimismo judío, con una decidida inclinación hacia el primero. La tendencia al misticismo indujo a los filósofos morales de la Edad Media como Bahya a favorecer la abstinencia como modo de elevación moral. [57]
Según Maimónides en Mishné Torá , es impropio evitar comodidades materiales como la carne, el vino, el matrimonio, una casa hermosa o ropa hermosa. Uno debe tomar un camino intermedio: no entregarse plenamente a los propios deseos y vanidades, ni rechazar las comodidades materiales y practicar el ayuno y el ascetismo. Más bien, uno debe tener la intención de que su consumo material tenga el propósito de servir a Dios; por ejemplo, al comer uno debe tener la intención "no sólo" de disfrutar la comida, sino también de fortalecer el cuerpo para poder servir mejor a Dios. [58] Sin embargo, otros pasajes sugieren que un estilo de vida más ascético puede ser apropiado para la élite espiritual. Un erudito de la Torá debe esforzarse en vivir un estilo de vida modesto y refinado, limitando un poco su consumo material de manera que haga que otros lo respeten, [59] y la Torá es sostenida por aquellos que en sentido figurado "se matan" por ella, " angustiando siempre su cuerpo y no dando sueño a sus ojos" debido al gran trabajo de su estudio. [60] De manera similar, La Guía para los perplejos (dirigida a la élite espiritual) presenta un ideal en el que una persona "rechazaría, despreciaría y reduciría sus deseos tanto como estuviera en su poder [...] camino hacia ellos cuando sea absolutamente necesario". [61] Los puntos de vista un tanto contradictorios en los escritos de Maimónides parecen surgir de una cosmovisión que ve toda la existencia humana, tanto física como espiritual, como buena, pero que también parece que la fisicalidad a veces interfiere con el desarrollo espiritual. [62] Aparentemente, en su opinión, los estilos de vida ascéticos o no ascéticos pueden ser apropiados para individuos en diferentes etapas de desarrollo espiritual. [62]
Abraham ben David de Posquières (siglo XII) era conocido por su estilo de vida ascético.
Abraham bar Hiyya (siglo XII) refuta enérgicamente la concepción neoplatónica del mal como idéntico a la materia, y sostiene contra Bahya que la indulgencia en el ayuno y otras formas de penitencia no es meritoria, ya que sólo aquel que se deja dominar por sus deseos inferiores puede recurrir a él. el ascetismo como medio para frenar su pasión y disciplinar su alma, mientras que el realmente bueno debe limitarse a los modos de abstinencia prescritos por la Ley. Sin embargo, Abraham bar Hiyya reivindica un rango superior para el santo que, apartado del mundo, lleva una vida totalmente consagrada al servicio de Dios. Llega incluso a defender el estado de celibato en tales casos, refiriéndose a los ejemplos de Moisés (que fue célibe durante el período de su profecía), la mayoría de los profetas (que, según él, eran solteros) y a Simeón ben Azzai :
Le dijeron a ben Azzai: Hay un tipo de erudito que expone bien y cumple bien sus propias enseñanzas, y otro que las cumple bien y no las expone bien. Pero tú, que nunca te has casado, expones bien la importancia de la procreación y, sin embargo, no cumples bien tus propias enseñanzas. Ben Azzai les dijo: ¿Qué haré, ya que mi alma anhela la Torá y no deseo ocuparme de nada más? Es posible que el mundo sea mantenido por otros que están comprometidos con la mitzvá de ser fructíferos y multiplicarse.
— Yevamot 63b:18
Al igual que Bahya, Abraham bar Hiyya argumentó que el asceta, aunque lleva una vida más pura y santa, requiere menos restricciones legales. [63]
Se decía que Asher ben Meshullam era un asceta ( hebreo : פָּרוּשׁ , romanizado : pārush ) que no se ocupaba de ningún negocio mundano, sino que estudiaba día y noche, mantenía ayunos y nunca comía carne. [64] Su hermano Jacob llevaba el título de nazareo, siendo un asceta que se abstenía del vino. [sesenta y cinco]
Toda la familia de Judá ben Samuel de Ratisbona , su padre, Samuel de Espira , y su abuelo, Kalonymus ben Isaac el Viejo , parecen haber sido una familia de ascetas. [66] Entre el movimiento jasídico asquenazí que lideraron, era frecuente practicar autocastigos extremos, como sumergir las piernas en agua helada durante horas, como forma de penitencia por los pecados. Semejante sistema de castigos tenía pocos precedentes en el pensamiento judío anterior. [67]
El posterior desarrollo y difusión de la Cabalá produjo otras formas de ascetismo. La Cabalá luriánica , tal como se desarrolló en los siglos XVI y XVII, introdujo la idea de que los actos voluntarios de piedad podrían conducir a una reparación ( tikún ) del universo espiritualmente roto y provocar la era mesiánica. Estas costumbres luriánicas se difundieron ampliamente e incluían ayunos extensos, inmersión frecuente en la mikve e incluso auto-azotamiento. Algunas de estas costumbres eventualmente se convierten en una práctica ampliamente aceptada, incluidos los días de ayuno como el Ayuno del Primogénito y Yom Kippur Katan . [68] [69]
Estas prácticas, a su vez, provocaron una reacción contraria. En los siglos XVIII y XIX, el nuevo movimiento jasídico abandonó muchas de las prácticas ascéticas que se habían vuelto comunes entre los judíos de Europa del Este. [70] Entre los no jasidim, los Mesillat Yesharim condenaron las prácticas ascéticas que conducían al debilitamiento del cuerpo, al tiempo que recomendaban que las personas piadosas moderaran su consumo material para evitar desarrollar malos rasgos de carácter. [71] Sin embargo, algunos grupos jasídicos desarrollaron prácticas aún más estrictas, particularmente en lo que respecta a la sexualidad, que han persistido hasta los tiempos modernos. [70]
Las prácticas fuertemente ascéticas eran comunes entre algunos judíos no rabínicos a finales de la era del Segundo Templo , como Banús y los esenios . Muchos de estos devotos de la santidad, haciendo del ascetismo su objeto especial de vida, [72] fueron llevados naturalmente a considerar la vida sensual como contaminante. " El ideal de Filón era morir diariamente, mortificar la carne con el ayuno; sólo insistía en que el retiro de la vida social debía producirse a la edad de cincuenta años, época en la que los levitas se retiraban de los deberes activos del servicio del Templo" . [73]
Las sectas isawita y yudghanita del siglo VIII (precursoras de los caraítas ), y muchos caraítas prominentes llevaban vidas ascéticas; absteniéndose de carne y vino, y dedicando gran parte de su tiempo a la meditación y la devoción, en parte para obtener un conocimiento más profundo de las Escrituras , en parte como dolientes por Jerusalén . [74]
Ya en 1900 se encontraron ermitaños judíos, que vivían en estado de celibato y se dedicaban a la meditación, entre los judíos etíopes ( Beta Israel ). Afirmaban que Aarón , el sumo sacerdote, fue el primer nazareo que desde el momento de su consagración se separó de su esposa a vivir sólo a la sombra del tabernáculo. En consecuencia, se unieron a la orden monástica después de casarse y ser padres de hijos. [75] Según Flad, la orden fundada por Abba Sabra (Halévy, Abba Sura ) está formada en su totalidad por eunucos. [76] Esto indicaría influencia no judía.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Ascetismo". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler (1901-1906). "Abstinencia". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Ascetas". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Su bibliografía: