El Monumento Nacional del Cementerio Africano (African Burial Ground National Monument) es un monumento en Duane Street y African Burial Ground Way (Elk Street) en la sección Civic Center del Bajo Manhattan , en la ciudad de Nueva York . Su edificio principal es el Ted Weiss Federal Building en 290 Broadway . [4] El sitio contiene los restos de más de 419 africanos enterrados durante finales del siglo XVII y XVIII en una parte de lo que fue el cementerio más grande de la era colonial para personas de ascendencia africana, algunos libres , la mayoría esclavizados . [5] Los historiadores estiman que puede haber habido entre 10 000 [6] y 20 000 entierros en lo que se llamó el Cementerio de los Negros en el siglo XVIII. La excavación y el estudio del sitio de cinco a seis acres se denominó "el proyecto arqueológico urbano histórico más importante de los Estados Unidos". [7] El sitio del Cementerio es el cementerio afroamericano más antiguo conocido de Nueva York; los estudios muestran que se estima que 15 000 personas afroamericanas fueron enterradas aquí. [8]
El descubrimiento puso de relieve la historia olvidada de los africanos esclavizados en la ciudad de Nueva York colonial y federal, que fueron fundamentales para su desarrollo. En la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , constituían casi una cuarta parte de la población de la ciudad. Nueva York tenía el segundo mayor número de africanos esclavizados en la nación después de Charleston, Carolina del Sur . Académicos y activistas cívicos afroamericanos se unieron para dar a conocer la importancia del sitio y presionar para su preservación. El sitio fue designado Monumento Histórico Nacional en 1993 y monumento nacional en 2006 por el presidente George W. Bush .
En 2003, el Congreso destinó fondos para un monumento en el lugar y ordenó el rediseño del palacio de justicia federal para permitirlo. Un concurso de diseño atrajo más de 60 propuestas. El monumento se inauguró en 2007 para conmemorar el papel de los africanos y los afroamericanos en la ciudad de Nueva York colonial y federal, y en la historia de los Estados Unidos. También se encargaron varias obras de arte público para el lugar. En 2010 se inauguró un centro de visitantes para ofrecer una interpretación del lugar y de la historia afroamericana en Nueva York.
La esclavitud en la zona de la ciudad de Nueva York fue introducida por la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales en Nueva Holanda alrededor de 1626 con la llegada de Paul D'Angola, Simon Congo, Lewis Guinea, Jan Guinea, Ascento Angola y otros seis hombres. Sus nombres denotan su lugar de origen: Angola , Congo y Guinea . Dos años después de su llegada llegaron tres esclavas angoleñas. Estos dos grupos anunciaron el comienzo de la esclavitud en lo que se convertiría en la ciudad de Nueva York, y que continuaría durante doscientos años. [9] La primera subasta de esclavos en la ciudad tuvo lugar en 1655 en Pearl Street y Wall Street , entonces en el East River . Aunque los holandeses importaron africanos como esclavos, fue posible que algunos obtuvieran la libertad o la "semi libertad" durante la época del dominio holandés. En 1643, Paul D'Angola y sus compañeros solicitaron su libertad a la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales. Su solicitud fue concedida, lo que resultó en la adquisición de tierras en las que construir sus propias casas y granjas. A mediados del siglo XVII, las granjas de los negros libres cubrían 130 acres donde más tarde apareció el parque Washington Square . [10] A los africanos esclavizados en condiciones de servidumbre se les concedían ciertos derechos y se les brindaban protecciones como la prohibición del castigo físico arbitrario, por ejemplo, los azotes . [ cita requerida ]
Los ingleses tomaron Nueva Ámsterdam en 1664 y cambiaron el nombre del asentamiento a Nueva York (en honor al duque de York ). La nueva administración de la ciudad cambió las reglas que regían la esclavitud en la colonia. En el momento de la toma, aproximadamente el cuarenta por ciento de la pequeña población de Nueva Ámsterdam eran africanos esclavizados. [12] Las nuevas reglas [13] con respecto a la esclavitud eran más restrictivas que las de los holandeses y rescindieron muchos de los antiguos derechos y protecciones de los residentes esclavizados, como la prohibición del castigo físico arbitrario. En 1697, la Iglesia de la Trinidad obtuvo el control de los cementerios de la ciudad y aprobó una ordenanza que excluía a los negros del derecho a ser enterrados en los cementerios. Cuando Trinity tomó el control del cementerio municipal, ahora su cementerio del norte, prohibió a los africanos ser enterrados dentro de los límites de la ciudad. [12] Durante gran parte del siglo XVIII, el cementerio africano estaba más allá del límite norte de la ciudad, que estaba justo más allá de lo que hoy es Chambers Street .
A medida que la población de la ciudad aumentó, también lo hizo el número de residentes que tenían esclavos. "En 1703, el 42 por ciento de los hogares de Nueva York tenían esclavos, mucho más que Filadelfia y Boston juntas". [14] La mayoría de los hogares esclavistas tenían solo unos pocos esclavos, utilizados principalmente para el trabajo doméstico. En la década de 1740, el 20 por ciento de la población de Nueva York eran esclavos, [15] un total de unas 2.500 personas. [10] Los residentes esclavizados también trabajaban como artesanos calificados y artesanos asociados con el transporte marítimo, la construcción y otros oficios, así como como trabajadores. En 1775, la ciudad de Nueva York tenía el mayor número de residentes esclavizados de todos los asentamientos de las Trece Colonias, a excepción de Charles Town , Carolina del Sur , y tenía la mayor proporción de africanos con respecto a los europeos de todos los asentamientos de las colonias del Norte . [12]
Durante la Guerra de la Independencia , los británicos ocuparon la ciudad de Nueva York en el verano de 1776 y mantuvieron el control de la ciudad hasta que se firmó la Paz de París y partieron el 25 de noviembre de 1783, fecha que llegó a conocerse como el Día de la Evacuación . Al igual que en el resto de las Trece Colonias, la Corona había ofrecido la libertad a los pueblos esclavizados que escaparon de sus amos patriotas y huyeron a las líneas británicas. 3.000 de estos individuos fueron finalmente incluidos en el Libro de los Negros . Esta promesa de libertad atrajo a la ciudad a miles de esclavos que habían escapado a las líneas británicas. En 1781, la legislatura de Nueva York ofreció un incentivo financiero a los propietarios de esclavos leales que asignaran a sus esclavos al servicio militar, y prometió la libertad al final de la guerra para los esclavos. [ cita requerida ]
En 1780, la comunidad afroamericana había aumentado hasta unos 10.000 en la ciudad de Nueva York, que se convirtió en el centro de los negros libres en América del Norte. [15] Entre los que escaparon a Nueva York estaban Deborah Squash y su marido Harvey, que huyeron de la plantación de George Washington en Virginia. [15] Tras el final de la guerra, de acuerdo con las disposiciones relativas a la propiedad en el Tratado de París , los estadounidenses exigieron la devolución de todos los antiguos esclavos que habían escapado a las líneas británicas. Los británicos rechazaron firmemente la petición estadounidense y evacuaron a 3.000 libertos con sus tropas en 1783 para reasentarse en Nueva Escocia , otras colonias británicas e Inglaterra. En lugar de devolver a los esclavos a los que se les había prometido su libertad, los británicos llegaron a un acuerdo con los estadounidenses para recompensarlos económicamente por cada esclavo perdido. [15] Otros libertos se dispersaron de la ciudad para evadir a los cazadores de esclavos. [ cita requerida ]
Con la ayuda de manumisiones individuales después del final de la guerra, en 1790 aproximadamente un tercio de los negros de la ciudad eran libres. [10] La población total de la ciudad era de 33.131, según el primer censo nacional. [16]
En 1799, la legislatura estatal aprobó una ley para la abolición gradual de la esclavitud, que encontró poca oposición. Al igual que la ley de Pensilvania, preveía la manumisión gradual de los esclavos. Los hijos nacidos de madres esclavas después del 4 de julio de 1799 eran considerados legalmente libres, pero tenían que servir como sirvientes contratados al amo de su madre hasta los 28 años para los hombres y los 25 para las mujeres, antes de obtener la libertad social. Hasta los 21 años, eran considerados propiedad del amo de la madre. Todos los esclavos que ya estaban en cautiverio antes del 4 de julio de 1799 seguían siendo esclavos de por vida, aunque se los reclasificaba como "sirvientes contratados". [14] [15] [17]
En 1817, la legislatura de Nueva York concedió la libertad a todos los niños nacidos de esclavos después del 4 de julio de 1799, en virtud de la Ley de Emancipación Gradual [18] , y la abolición total de la esclavitud entró en vigor el 4 de julio de 1827. El 4 de julio se conoce ahora como el Día de la Emancipación de Nueva York; más de 10.000 esclavos fueron liberados en el estado de Nueva York sin compensación económica para sus antiguos dueños. Los negros desfilaron en la ciudad de Nueva York para celebrarlo.
En virtud de la Constitución de Nueva York de 1777, todos los hombres libres debían cumplir con un requisito de propiedad para votar, lo que excluía a los hombres más pobres del derecho al voto, tanto negros como blancos. [17] Una nueva constitución de 1821 eliminó el requisito de propiedad para los hombres blancos , pero lo mantuvo para los negros, con lo que en la práctica seguían privándolos del derecho al voto . Esto duró hasta la aprobación de la Decimoquinta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1870. [17]
La historia temprana de los negros libres y los esclavos en la ciudad de Nueva York se vio eclipsada por las olas de inmigración europea de mediados y fines del siglo XIX, que expandieron dramáticamente la población y aumentaron la diversidad étnica. Además, la mayoría de los antepasados de la población afroamericana actual de la ciudad llegaron del sur en la Gran Migración de la primera mitad del siglo XX. En una ciudad que cambiaba rápidamente, se perdió la historia colonial y federal temprana de los afroamericanos.
El cementerio que utilizaban los residentes de la ciudad de Nueva York a finales del siglo XVII estaba situado en lo que hoy es el cementerio norte de la Iglesia de la Trinidad (de la Iglesia Anglicana / Iglesia de Inglaterra , hoy Iglesia Episcopal de los Estados Unidos ). El cementerio público estaba abierto a todo el mundo a cambio de una tarifa, incluidos los esclavos africanos. Algunos entierros de esclavos fallecidos se hacían justo al sur del cementerio público para evitar la tarifa. La empalizada de esta zona se extendía al noreste desde la actual esquina de Broadway y Chambers Street hasta Foley Square ; la calle ancha de la parte superior derecha (suroeste) es Broadway .
Después de que Trinity se estableciera como iglesia parroquial en 1697, el sacristán de la iglesia comenzó a tomar control de las tierras en el Bajo Manhattan, incluidos los cementerios públicos existentes. Cuando Trinity compró el terreno en Wall Street y Broadway para la construcción de su iglesia, aprobaron una resolución el 25 de octubre de 1697:
Que después de la expiración de cuatro semanas a partir de las fechas de este documento, ningún negro será enterrado dentro de los límites del patio de la iglesia de Trinity Church, es decir, en la parte trasera del lugar de entierro actual y que ninguna persona o negro, en absoluto, se atreva después del término antes mencionado a romper cualquier terreno para el entierro de su negro, ya que lo harán a su propio riesgo y que esta orden se publique de inmediato.
La "parte trasera del actual cementerio" no incluía el cementerio de la ciudad (actualmente el cementerio norte) . La iglesia solicitó el control de este cementerio, que le fue otorgado por la provincia colonial de Nueva York el 22 de abril de 1703.
Esta prohibición del entierro de personas de ascendencia africana hizo necesario encontrar otra zona aceptable para las autoridades coloniales. Lo que se convertiría en el "cementerio de los negros" estaba situado en lo que entonces eran las afueras de la ciudad desarrollada, justo al norte de la actual calle Chambers y al oeste del antiguo estanque Collect (más tarde Five Points ). El área era parte de una concesión de tierras emitida a Cornelius van Borsum en nombre de su esposa Sara Roelofs (1624-1693) por sus servicios como intérprete entre la ciudad de Nueva York y las diversas tribus nativas americanas de la zona, como los lenape y los wappinger . La tierra seguiría siendo parte de su patrimonio hasta finales de la década de 1790, cuando se elevó el nivel con un relleno sanitario en previsión del desarrollo, y la tierra se subdividió en lotes para construir.
Etiquetada en mapas antiguos como el "Cementerio de Negros", la zona de 6,6 acres se registró por primera vez como utilizada alrededor de 1712 para los entierros de personas esclavizadas y liberadas de ascendencia africana. Los primeros entierros pueden datar de finales de la década de 1690 después de que Trinity prohibiera los entierros africanos en el antiguo cementerio de la ciudad. El área del cementerio estaba en un valle poco profundo rodeado de colinas bajas al este, sur y oeste, que envolvían la orilla sur de Collect Pond y Little Collect. El cementerio estaba fuera de la empalizada que marcaba el límite norte de la ciudad. La empalizada en esta área corría al noreste desde la esquina actual de Broadway y Chambers Street hasta Foley Square después de haberse expandido hacia el norte, similar en forma y función a la antigua empalizada en Wall Street. La revelación de que los médicos y los estudiantes de medicina estaban desenterrando cuerpos ilegalmente para disección de este cementerio precipitó el motín de los médicos de 1788 .
Después de que la ciudad cerrara el cementerio en 1794, la zona fue planificada para su desarrollo. El nivel del terreno se elevó con hasta 25 pies (7,6 metros) de relleno en los puntos más bajos que cubrían el cementerio, preservando así los entierros y el nivel original. A medida que el desarrollo urbano se llevó a cabo sobre el relleno, el cementerio fue olvidado en gran medida. Washington Hall , un hotel y salón de banquetes, se construyó en una parte del sitio entre 1809 y 1812. El primer desarrollo a gran escala en el terreno fue la construcción de AT Stewart Company Store , la primera tienda departamental del país ; abrió en 1846 en la esquina de 280 Broadway y Chambers Street , reemplazando a Washington Hall. Se desenterraron varios esqueletos durante el comienzo de la construcción de la tienda. [20]
El primer descubrimiento del sitio a principios del siglo XIX parece haber despertado poco interés. Según un artículo en The New York Tribune , el propietario James Gemmel, que poseía una casa en 290 Broadway a principios del siglo XIX, le dijo a una hija anónima que cuando se estaba cavando el sótano de su casa se encontraron muchos huesos humanos. Supuso que había descubierto un campo de alfareros. [21] En 1897, cuando el edificio en 290 Broadway fue demolido para dar paso al edificio RG Dun and Company (más tarde la firma financiera de Dun & Bradstreet), los trabajadores que excavaban encontraron una gran cantidad de huesos humanos. [22] Algunos concluyeron en ese momento que estos estaban relacionados con un incidente de 1741 en el que trece afroamericanos fueron quemados en la hoguera y dieciocho fueron ahorcados, [21] sin embargo, otros se preguntaron si los huesos eran de origen holandés o indio. [20] [23] Muchos huesos fueron tomados como recuerdos por los llamados cazadores de reliquias. [20] [23]
El 8 de octubre de 1991, la Administración de Servicios Generales (GSA) federal anunció el descubrimiento de 8 entierros intactos durante un estudio arqueológico y excavación (que había comenzado en mayo de 1991 [24] ) para la construcción de un nuevo edificio de oficinas federales de $275 millones planeado en 290 Broadway entre las calles Reade y Duane. [25] [26] El edificio sería conocido más tarde como el Edificio Federal Ted Weiss , llamado así por el difunto representante estadounidense Ted Weiss de Nueva York. Según la sección 106 de la Ley Nacional de Preservación Histórica, [27] el gobierno federal debe identificar y evaluar la presencia histórica de un sitio antes de construir en el terreno. La agencia había realizado una declaración de impacto ambiental (DIA) antes de la compra del sitio, pero el estudio arqueológico había predicho que no se encontrarían restos humanos debido a la larga historia de desarrollo urbano en esa área. [12]
Tras conocerse públicamente el descubrimiento de los primeros enterramientos intactos, la comunidad afroamericana se preocupó mucho. Ante la presión de los costes de construcción, la GSA intentó continuar con las excavaciones y la construcción en el lugar. La comunidad creía que no se la estaba consultando lo suficiente y que no se estaba respetando la naturaleza de los descubrimientos. Creían que los hallazgos de los enterramientos requerían un mejor diseño del proyecto arqueológico para la protección y el estudio de los restos. [12]
Inicialmente, la GSA había planeado la recuperación arqueológica completa de los restos como mitigación total de los efectos de su proyecto de construcción en el cementerio. En el transcurso del año, sus equipos retiraron los restos de 419 [28] personas del sitio, pero se había vuelto evidente que la extensión del cementerio era demasiado grande para ser excavado por completo. En 1992, los activistas organizaron una protesta en el sitio sobre el manejo de la GSA de la cuestión del entierro, especialmente cuando se descubrió que algunos entierros intactos fueron destruidos durante la excavación de construcción en parte del sitio. [12] La GSA detuvo la construcción hasta que el sitio pudiera ser evaluado a fondo. Proporcionó fondos adicionales para realizar una excavación arqueológica adicional para revelar otros cuerpos en el sitio y evaluar los restos. [12] Ubicado entre el Ayuntamiento de Nueva York y los tribunales federales, el sitio tenía un valor simbólico. "La 'invisibilidad' de la historia negra en la ciudad de Nueva York explica parcialmente la importancia del sitio de Foley Square"; Los activistas esperaban encontrar allí un medio para reparar "la injusticia y el desequilibrio del registro histórico y dar voz a los silenciados". [12]
Aunque los arqueólogos estudiaron el sitio y los restos durante casi una docena de años, los críticos del proyecto de construcción creían que el diseño de investigación arqueológica original de GSA era inadecuado, ya que no requería un plan para el tratamiento de los restos descubiertos. [12] Además, no se consultó a la comunidad afrodescendiente de la ciudad de Nueva York en el desarrollo del diseño de investigación, ni tampoco a ningún arqueólogo con experiencia en el estudio de la diáspora africana , aunque GSA había distribuido el EIS a más de 200 agencias estatales y locales y partes interesadas, muchas recomendadas por la ciudad. [12] En las primeras etapas del proyecto, los funcionarios nacionales de GSA y los comités del Congreso relacionados ordenaron que se procediera con la excavación y la construcción. [12]
La supervisión del proyecto aumentó por parte de las partes interesadas, como el Consejo Asesor sobre Preservación Histórica y activistas comunitarios. Después de continuas protestas de una coalición de miembros de la comunidad, políticos y académicos, en 1992 el Subcomité de Obras Públicas de la Cámara de Representantes celebró audiencias presupuestarias para la GSA en Nueva York, en las que escuchó el testimonio de una amplia variedad de críticos del manejo del proyecto por parte de la GSA y también escuchó al Administrador de la GSA. [12] Se produjeron varios cambios. El control del lugar del entierro se transfirió de una empresa arqueológica en la ciudad al antropólogo físico Michael Blakey y su equipo en la Universidad Howard , una universidad históricamente negra en Washington, DC , para estudiar en el Laboratorio de Antropología Biológica Montague Cobb . Esto aseguró que los estudiantes afroamericanos participarían en estudios de los restos de sus antepasados étnicos. [12]
En gran parte debido al activismo de la comunidad afroamericana, el Congreso de los Estados Unidos aprobó y el 6 de octubre de 1992 el presidente George H. W. Bush firmó la HR 5488 "Ley de Asignaciones del Tesoro, el Servicio Postal y el Gobierno General" (que se convirtió en la Ley Pública 102-393) que ordenaba a la GSA que cesara de inmediato la construcción, la excavación arqueológica y la exhumación de esqueletos en la parte del pabellón del edificio federal Ted Weiss (donde se habían encontrado los restos) y que destinara 3 millones de dólares para modificar los cimientos del pabellón, evitar un mayor deterioro del cementerio y conmemorar el lugar. La parte sur del edificio, que se planeaba construir en la parcela de las calles Duane y Elk, se eliminó para proporcionar espacio adecuado para un monumento conmemorativo. [12]
Además, los activistas presionaron para que el cementerio fuera declarado monumento histórico y reunieron 100.000 firmas para enviarlas al Departamento del Interior de los Estados Unidos . El 19 de abril de 1993, 0,34 acres del cementerio africano se incluyeron en el Registro Nacional de Lugares Históricos (#93001597) y se convirtieron en Monumento Histórico Nacional . Dada su importancia, la GSA propuso mitigar parcialmente los efectos adversos de la construcción del 290 de Broadway en el cementerio, mediante la realización de programas de análisis de datos, conservación y educación. [30] También hubo un creciente apoyo a la creación de un museo en el lugar para interpretar la experiencia y la historia afroamericana en Nueva York. El descubrimiento y la larga controversia recibieron la atención de los medios nacionales, lo que aumentó el interés y la concienciación en los proyectos de arqueología pública. Theresa Singleton , arqueóloga del Instituto Smithsoniano, dijo:
La exposición mediática ha creado una audiencia nacional más grande para este tipo de investigación. Me han llamado decenas de académicos y legos, todos ellos interesados en la arqueología afroamericana, todos ellos curiosos sobre por qué no saben más sobre el campo. Hasta hace poco, incluso algunos académicos negros consideraban que la arqueología afroamericana era una pérdida de tiempo. Eso ha cambiado ahora. [12]
El gobierno y los promotores privados se dieron cuenta de la necesidad de "incluir a las comunidades de descendientes en sus excavaciones de rescate, especialmente cuando se trata de restos humanos". [12] Los hallazgos en el cementerio ya habían puesto de relieve algunas de las pérdidas de la esclavitud, ya que hasta entonces no se había reconocido a los afroamericanos como una parte importante de la historia temprana de Nueva York. Como escribió el periodista Edward Rothstein : "Entre las cicatrices que dejó la herencia de la esclavitud, una de las mayores es la ausencia: ¿dónde están los monumentos, los cementerios, las estructuras arquitectónicas o los santuarios sólidos que suelen proporcionar el terreno para la memoria de un pueblo?" [10]
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En total, se encontraron los restos intactos de 419 hombres, mujeres y niños de ascendencia africana en el lugar, donde habían sido enterrados individualmente en cajas de madera. No hubo entierros masivos. Casi la mitad eran niños menores de 12 años, lo que indica la alta tasa de mortalidad de la época. Los historiadores y antropólogos estiman que a lo largo de las décadas, entre 15.000 y 20.000 africanos fueron enterrados en el Bajo Manhattan. Han determinado que este fue el cementerio más grande de la era colonial para personas africanas esclavizadas. También es "posiblemente la colección más grande y más antigua de restos coloniales estadounidenses de cualquier grupo étnico". [12] Algunos de los entierros incluían elementos relacionados con los orígenes africanos y las prácticas funerarias.
El trabajo de excavación y estudio de los restos fue considerado el "proyecto arqueológico urbano histórico más importante realizado en los Estados Unidos". [7] Estos restos representan a las decenas de miles de personas que se estima que se encuentran en el cementerio y en la historia de Nueva York, y representan el papel "crítico" de los africanos en "la formación y el desarrollo de esta ciudad y, por extensión, de la nación". [31] [32] [33]
Como resultado de la participación pública, el equipo de la Universidad Howard identificó cuatro preguntas que la comunidad esperaba obtener respuesta a partir de los estudios de los restos:
Antes de la construcción del monumento, el cementerio había sufrido una inmensa cantidad de abusos. Los arqueólogos encontraron una cantidad sustancial de desechos industriales y cerámica mientras excavaban el sitio. [35] Los arqueólogos concluyeron que el cementerio estaba siendo utilizado como vertedero por los europeos durante el siglo XVIII. El cementerio también fue objeto de robos y saqueos de tumbas durante esta época. En abril de 1788, el motín de los médicos se extendió por toda la ciudad de Nueva York. Los disturbios fueron liderados por médicos que robaban cadáveres de las tumbas para estudiarlos, ya que el suministro de cadáveres médicos era extremadamente bajo. Muchos de estos cadáveres robados provenían del cementerio africano. Se especuló que los terrenos no solo estaban siendo saqueados, sino que estaban abarrotados debido al entierro de cuerpos no reclamados en el lugar de los restos robados.
Algunos cuerpos tenían objetos enterrados junto a ellos, como parte de rituales personales y culturales. Un ejemplo es el colgante de plata que se muestra a la derecha. Algunas cabezas mostraban dientes limados, una decoración ritual africana. La Universidad Howard realizó estudios forenses, evaluando los restos en busca de nutrición, enfermedades e indicadores de las condiciones generales de vida de los esclavos africanos y los negros libres.
Una vez finalizados los estudios de la Universidad Howard, los 419 esqueletos fueron colocados en el Bosque de Reentierro Ancestral el 4 de octubre de 2003, en una ceremonia que incluyó los "Ritos del Retorno Ancestral". Fueron colocados en ataúdes de madera tallados a mano, hechos en Ghana y forrados con tela Kente, que fueron colocados en 7 sacrófagos y enterrados en 7 túmulos funerarios con las cabezas mirando hacia el oeste. [36] La "ceremonia conmemorativa fue inclusiva y de alcance internacional, y fue organizada por GSA y el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra " de la Biblioteca Pública de Nueva York . [36] Este emotivo memorial se extendió por varias ciudades, incluidas Washington DC , Baltimore , Filadelfia , Newark y, finalmente, Manhattan . Miles de personas asistieron al reentierro y la conmemoración. [36]
La GSA organizó un concurso de diseño para el monumento del sitio en consulta con las partes interesadas y los activistas de la comunidad, y recibió más de 60 propuestas. El diseño ganador, de Rodney Leon y Nicole Hollant-Denis , [37] fue seleccionado en abril de 2005. [38] El arquitecto paisajista cultural a cargo del monumento fue Elizabeth Kennedy Landscape Architects. [39]
El monumento consta de dos componentes: la Cámara Ancestral de 24 pies (7,3 m) de altura y el gran Círculo de la Diáspora. La altura de la Cámara Ancestral representa la profundidad de las tumbas descubiertas. La Cámara Ancestral está hecha de granito verde Verde Fontaine de África y su símbolo Sankifa grabado en forma de corazón de África Occidental significa "Aprende del pasado para prepararte para el futuro". El Círculo de la Diáspora presenta un mapa del área del Atlántico en referencia al Paso Medio , [40] por el que se transportaban esclavos desde África a América del Norte. Está construido con piedra de África y América del Norte, para simbolizar la unión de dos mundos. [41] La Puerta del Retorno se refiere a " La Puerta del No Retorno ", un nombre dado a los puertos de esclavos establecidos para involucrarse con la antigua institución local de la esclavitud en la costa de África Occidental , desde donde tantas personas fueron transportadas después de la venta por sus jefes nativos, para nunca volver a ver su tierra natal. El monumento está diseñado para reconectar a los afroamericanos étnicos con los orígenes de sus antepasados. [41]
El 27 de febrero de 2006, el presidente George W. Bush firmó una proclamación que designaba el lugar del entierro como el 123.º Monumento Nacional . [42] El gobierno federal también anunció planes para un monumento conmemorativo de 8 millones de dólares en el lugar. [43] El cementerio fue transferido a la jurisdicción operativa del Servicio de Parques Nacionales como su unidad número 390. El monumento fue inaugurado el 5 de octubre de 2007, en una ceremonia presidida por el alcalde Michael Bloomberg y la poeta Maya Angelou . [41] [44] Como parte de las ceremonias de inauguración, la ciudad renombró oficialmente Elk Street como African Burial Ground Way. [45]
En 2016, Dan Hoeg, director ejecutivo de The Hoeg Corporation, presentó una oferta y una propuesta de desarrollo de 34,3 millones de dólares para comprar 22 Reade Street y el cementerio a la ciudad de Nueva York. El grupo de ofertantes afroamericanos estaba encabezado por Dan Hoeg, director ejecutivo de la empresa de desarrollo de propiedad afroamericana The Hoeg Corporation; el arquitecto del monumento del cementerio, Rodney Leon; y Davide Bizzi, director ejecutivo de la empresa de desarrollo italiana Bizzi & Partners Development. [46]
El 27 de febrero de 2010, se inauguró un centro de visitantes para el Monumento Nacional del Cementerio Africano en el edificio federal Ted Weiss en 290 Broadway, que se construyó sobre parte del sitio arqueológico. [10] El centro de visitantes incluye una exposición permanente, "Reclaiming Our History", sobre la importancia del lugar de entierro. Creada por Amaze Design, presenta un cuadro de tamaño natural de StudioEIS que representa un funeral dual para un adulto y un niño. Otras partes de la exposición exploran la vida laboral de los africanos en los primeros tiempos de Nueva York y su conexión con la historia nacional, así como el éxito de la comunidad a finales del siglo XX en la preservación del cementerio. El centro de visitantes incluye un teatro para 40 personas y una tienda. El NPS administra el centro de visitantes y organiza varias exposiciones y eventos culturales en el sitio durante todo el año. [10]
Además de haber obtenido varias designaciones de monumento histórico para el lugar, los descubrimientos del Cementerio Africano han cambiado la manera de pensar sobre la historia afroamericana temprana en Nueva York y en el país. Se han publicado muchos libros nuevos sobre este tema. En 2005, la Sociedad Histórica de Nueva York montó su primera exposición sobre la esclavitud en Nueva York; [15] la exposición, prevista para seis meses, se extendió hasta 2007 debido a su popularidad.
Cuando se inauguró el centro de visitantes del cementerio en 2010, Edward Rothstein escribió:
Se ha producido una revisión de la comprensión popular sobre la historia de la esclavitud en la ciudad de Nueva York, que se evidencia en varios libros recientes y una impresionante serie de exposiciones en la Sociedad Histórica de Nueva York . En el siglo XVIII, los esclavos pueden haber constituido una cuarta parte de la fuerza laboral de Nueva York, lo que convirtió a esta ciudad en uno de los centros urbanos esclavistas más grandes de las colonias. [10]
los excavadores para un nuevo edificio de oficinas federales en Manhattan desenterraron los restos de más de 400 africanos apilados en cajas de madera a entre dieciséis y veintiocho pies por debajo del nivel de la calle.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Las más de 400 personas cuyos restos se han recuperado de este sitio representan una población mucho mayor cuyo papel en la formación y el desarrollo de esta ciudad y, por extensión, de la nación, es fundamental.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )El lugar de enterramiento de finales del siglo XVIII fue gradualmente reconstruido a medida que Nueva York se expandía, pero fue redescubierto durante una excavación en 1991. Se encontraron unos 400 restos, muchos de niños, durante las excavaciones; la mitad de los restos encontrados en el lugar de enterramiento eran de niños menores de 12 años.
