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Una deidad doméstica es una deidad o espíritu que protege el hogar , cuida de toda la familia o de ciertos miembros clave. Ha sido una creencia común en el paganismo , así como en el folclore en muchas partes del mundo.
Las deidades domésticas se dividen en dos tipos: en primer lugar, una deidad específica, normalmente una diosa, a menudo denominada diosa del hogar o diosa doméstica , que está asociada con el hogar y el hogar, como la antigua griega Hestia . [1]
El segundo tipo de deidad doméstica no es una deidad singular sino un tipo o especie de animista , que por lo general tiene poderes menores que las deidades principales. Este tipo era común en las religiones de la antigüedad, como los lares de la religión romana antigua , los gashin del chamanismo coreano y los cofgodas del paganismo anglosajón . Estos sobrevivieron a la cristianización como criaturas similares a hadas que existen en el folclore, como el brownie angloescocés y el domovoy eslavo .
Las deidades domésticas no solían ser adoradas en templos sino en el hogar, donde eran representadas por pequeños ídolos (como los terafines de la Biblia , a menudo traducidos como "dioses domésticos" en Génesis 31:19, por ejemplo), amuletos , pinturas o relieves. También podían encontrarse en objetos domésticos, como artículos cosméticos en el caso de Tawaret . Las casas más prósperas podían tener un pequeño santuario para el dios o los dioses domésticos; el lararium servía para este propósito en el caso de los romanos. Los dioses eran tratados como miembros de la familia y se les invitaba a participar en las comidas o a recibir ofrendas de comida y bebida .
En las religiones antiguas y modernas, un dios presidía el hogar.
Existían ciertas especies o tipos de deidades domésticas, como por ejemplo los lares romanos.
Muchas culturas europeas conservaron los espíritus domésticos hasta la época moderna. Algunos ejemplos de ellos son:
Aunque el estatus cósmico de las deidades domésticas no era tan elevado como el de los Doce Olímpicos o los Aesir , también eran celosos de su dignidad y también tenían que ser apaciguados con santuarios y ofrendas, por humildes que fueran. [2] Debido a su inmediatez, posiblemente tenían más influencia en los asuntos cotidianos de los hombres que los dioses remotos. Los vestigios de su adoración persistieron mucho después de que el cristianismo y otras religiones importantes extirparan casi todo rastro de los principales panteones paganos . Elementos de la práctica se pueden ver incluso hoy en día, con acreciones cristianas, donde las estatuas de varios santos (como San Francisco ) protegen jardines y grutas. Incluso las gárgolas encontradas en iglesias más antiguas podrían verse como guardianes que dividen un espacio sagrado.
Durante siglos, el cristianismo libró una guerra de limpieza contra estas deidades paganas menores que aún persistían, pero demostraron ser tenaces. Por ejemplo, los Tischreden de Martín Lutero tienen numerosas referencias, bastante serias, a tratos con kobolds . [3] [4] Finalmente, el racionalismo y la Revolución Industrial amenazaron con borrar la mayoría de estas deidades menores hasta que la llegada del nacionalismo romántico las rehabilitó y las embelleció hasta convertirlas en objetos de curiosidad literaria en el siglo XIX. Desde el siglo XX, esta literatura ha sido explotada en busca de personajes para juegos de rol, videojuegos y otros personajes fantásticos , no pocas veces investidos de rasgos inventados y jerarquías algo diferentes de sus raíces mitológicas y folclóricas.
La dinámica general del origen y desarrollo de las deidades domésticas a lo largo de un período considerable puede rastrearse y ejemplificarse mediante los orígenes históricamente atestiguados y las prácticas actuales del sistema de creencias sintoístas en Japón. Como lo expresó el japonólogo Lafcadio Hearn :
La verdadera religión del Japón, la religión que todavía se profesa de una forma u otra por toda la nación, es el culto que ha sido el fundamento de toda religión civilizada y de toda sociedad civilizada: el culto a los antepasados. [5]
Dibujando el cuadro con trazos más amplios, continúa:
En el curso general de la evolución religiosa y social se pueden distinguir tres etapas del culto a los antepasados, cada una de las cuales tiene su ejemplo en la historia de la sociedad japonesa. La primera etapa es la que existe antes del establecimiento de una civilización establecida, cuando todavía no hay un gobernante nacional y la unidad de la sociedad es la gran familia patriarcal, con sus ancianos o jefes guerreros como señores. En estas condiciones, sólo se adora a los espíritus de los antepasados familiares; cada familia propicia a sus propios muertos y no reconoce ninguna otra forma de culto. Cuando las familias patriarcales, más tarde, se agrupan en clanes tribales, surge la costumbre del sacrificio tribal a los espíritus de los gobernantes del clan; este culto se suma al culto familiar y marca la segunda etapa del culto a los antepasados. Finalmente, con la unión de todos los clanes o tribus bajo una cabeza suprema, se desarrolla la costumbre de propiciar a los espíritus de los gobernantes nacionales. Esta tercera forma de culto se convierte en la religión obligatoria del país; pero no reemplaza a ninguno de los cultos anteriores: los tres continúan existiendo juntos. [6] [ cita completa requerida ]
Además,
Cada vez que nace un niño en Japón, un santuario sintoísta local añade el nombre del niño a una lista que se conserva en el santuario y lo declara "niño de familia" (氏子 ujiko). Después de su muerte, un ujiko se convierte en un "espíritu familiar" o " kami de la familia " (氏神 ujigami).
Muchas casas japonesas todavía tienen un santuario ( kamidana , estante kami ) donde se hacen ofrendas a los kami ancestrales, así como a otros kami.
Edward Burnett Tylor , uno de los principales fundadores de la disciplina de la antropología cultural, habló de supervivencias , vestigios de etapas evolutivas anteriores en el desarrollo de una cultura. También acuñó el término animismo . Tylor discrepaba con Herbert Spencer , otro fundador de la antropología, así como de la sociología, sobre el carácter innato de la tendencia humana hacia las explicaciones animistas, pero ambos coincidían en que el culto a los antepasados era la raíz de la religión y que las deidades domésticas eran supervivencias de una etapa tan temprana. [7]
En contraposición a Herbert Spencer y Edward Burnett Tylor , quienes defendieron teorías de orígenes animistas del culto a los antepasados, Émile Durkheim vio su génesis en el totemismo . Esta distinción es algo académica ya que el totemismo puede considerarse como una manifestación particularizada del animismo, y Sigmund Freud intentó una síntesis de las dos posiciones . En Tótem y tabú de Freud , tanto el tótem como el tabú son expresiones externas o manifestaciones de la misma tendencia psicológica, un concepto que es complementario o más bien que reconcilia el aparente conflicto. Freud prefirió enfatizar las implicaciones psicoanalíticas de la reificación de las fuerzas metafísicas, pero con especial énfasis en su naturaleza familiar. Este énfasis subraya, en lugar de debilitar, el componente ancestral. [8]
El folclorista europeo Jacob Grimm no dudó en equiparar el lar familiaris romano con el duende . [9] Lo explica con cierto detalle en su Deutsche Mythologie :
La larva delata su afinidad con los lares ... y a menudo se creía que los buenos y bondadosos lares eran manes o almas de antepasados fallecidos. Así, en nuestra superstición alemana encontramos ejemplos de almas que se convierten en duendes del hogar o kobolds , y aún con más frecuencia hay una conexión entre espíritus inquietos y espectros. [10]
Para subrayar la equivalencia entre duende, kobold y duende, consideremos las palabras del historiador y folclorista inglés Thomas Keightley :
El Kobold es exactamente el mismo ser que el Nis danés, el Brownie escocés y el Hobgoblin inglés. [b] Realiza los mismos servicios para la familia a la que se une. ... El Nis, Kobold o Goblin, aparece en Escocia con el nombre de Brownie. [11]
MacMichael explicó sus opiniones sobre el complejo de creencias folclóricas de la siguiente manera:
¿Qué son nuestros elfos y hadas, duendes, duendes, duendes y duendes sino supervivencias de la adoración ancestral de los arcitas? Los duendes y duendes probablemente siempre fueron de buen carácter en sus orígenes, una probabilidad sugerida por los puntos buenos que en muchos aspectos sobreviven en su carácter, sus virtudes se convirtieron en vicios y, al contrario, sus vicios en virtudes, según la buena o mala fortuna aconteciera en la casa y sus pertenencias. ¿No es el cuenco de leche colocado para el duende en la esquina de la habitación una supervivencia de la ofrenda de vino que se vertía ante los dioses domésticos de los romanos? [12]
Para demostrar que esta evolución y equivalencia funcional ha llegado a ser generalmente aceptada y que su naturaleza es efectivamente la propuesta por Grimm, se puede recurrir a la Nueva Enciclopedia Internacional de principios del siglo XX :
El término hada, sin embargo, también se usa vagamente para incluir a otros seres de carácter similar, como el duende, el duendecillo, el gnomo, el duendecillo, el kobold, el duendecillo, el duendecillo, la salamandra, el duendecillo, la sílfide, el trol y la ondina. ... El saber de las hadas contiene asimismo ciertos elementos de culto a los antepasados, de mitología y de creencias religiosas más antiguas. [13]
y también
El parecido con el Robin Goodfellow (qv) de los ingleses y el Kobold de los alemanes es evidente, y esta sospecha también sugiere el Lar romano. [14]
William Edward Hearn , un destacado clasicista y jurista, rastreó el origen de las deidades domésticas desde las primeras etapas como una expresión del animismo, un sistema de creencias que se cree que también existió en el Neolítico y fue precursor de la religión indoeuropea. En su análisis del hogar indoeuropeo, en el Capítulo II, "El espíritu de la casa", Sección 1, afirma:
La creencia que guió la conducta de nuestros antepasados fue... el gobierno espiritual de los antepasados muertos. [15]
En la sección 2, procede a explicar:
Es pues cierto que el culto a los antepasados fallecidos es una vera causa y no una mera hipótesis. ...
En las demás naciones europeas, los eslavos, los teutones y los celtas, el espíritu de la casa aparece con no menos claridad... La existencia de ese culto no admite dudas... Los espíritus de la casa tenían una multitud de otros nombres que no es necesario enumerar aquí, pero todos los cuales son más o menos expresivos de sus relaciones amistosas con el hombre... En [Inglaterra]... es el Brownie... En Escocia, este mismo Brownie es bien conocido. Se lo suele describir como apegado a determinadas familias, con las que se sabe que ha residido durante siglos, trillando el maíz, limpiando la casa y realizando tareas domésticas similares. Su gratificación favorita era la leche y la miel. [16]
George Henderson profundizó en el presunto origen del culto a los antepasados en el animismo :
La segunda fase de esta etapa de pensamiento [Animismo] sería un culto a los antepasados humanos, especialmente a los jefes tribales y héroes de clan: esto es Manismo o Culto a los Antepasados propiamente dicho, que culmina en el culto a los héroes. ... Cabe señalar que las características pertenecientes a un clan particular o comunidad tribal, que marcan el culto a los antepasados, habrán caído en un segundo plano si es que se pueden inferir entre los celtas; las relaciones enfatizadas se encontrarán pertenecientes a conceptos mitológicos y al Mito de la Naturaleza. Porque, como las modificaciones y transiciones en favor de ellos son constantes, el culto a los antepasados se trasciende en parte. Pero en el Manismo el espíritu guardián tiene su influencia específica en la conciencia tribal. Recuerdo a Aoibhell de Craig Liath, el espíritu guardián de Dal Caiss , mencionado en la narrativa sobre Brian Boru en las Guerras de Gaedhel y Gall; También existe Mag Molach o Mano Peluda, y Bodach An Duin de Rothiemurchus, así como la creencia más familiar en el Brownie que brinda servicios de ayuda en algunas casas, una débil supervivencia de las primeras fases del culto. [17]
Las diosas domésticas o del hogar de varias mitologías incluyen:
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