Diferencias teológicas entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental
La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental han estado en un estado de cisma oficial entre sí desde el Cisma Este-Oeste de 1054. Este cisma fue causado por diferencias históricas y lingüísticas, y las consiguientes diferencias teológicas entre las iglesias occidental y oriental.
Las principales diferencias teológicas con la Iglesia Católica son el primado papal [1] [2] [3] y la cláusula filioque . [1] [2] En espiritualidad, la sostenibilidad de la distinción esencia-energía del neopalamismo y de la visión experiencial de Dios tal como se alcanza en la theoria y la theosis son objeto de un activo debate.
Aunque el siglo XXI ha presenciado un crecimiento de los sentimientos antioccidentales con el ascenso del neopalamismo, "el futuro del acercamiento entre Oriente y Occidente parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [4] Desde el Concilio Vaticano II , la Iglesia Católica ha adoptado en general el enfoque de que el cisma es de naturaleza principalmente eclesiológica , que las enseñanzas doctrinales de las iglesias ortodoxas orientales son generalmente sólidas y que "la visión de la comunión plena que debe buscarse es la de la unidad en la legítima diversidad" [5] como antes de la división. [6]
La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental han estado en un estado de cisma oficial entre sí desde el Cisma Este-Oeste de 1054. Este cisma fue causado por diferencias históricas y lingüísticas, y las consiguientes diferencias teológicas entre las iglesias occidental y oriental.
El Imperio bizantino se retiró definitivamente de la ciudad de Roma en el año 751, poniendo fin así al papado bizantino . El consiguiente distanciamiento mutuo entre el Oriente grecoparlante y el Occidente latinoparlante condujo a una creciente ignorancia de los desarrollos teológicos y eclesiológicos de cada tradición.
La Iglesia de Oriente y la Iglesia de Occidente utilizaban como medios de comunicación el griego y el latín, respectivamente. Las traducciones no siempre coincidían exactamente, lo que también daba lugar a malentendidos.
Primacía papal
La primacía papal, también conocida como "primacía del Obispo de Roma", es una doctrina eclesiástica relativa al respeto y la autoridad que deben al Papa los demás obispos y sus sedes episcopales .
En las Iglesias ortodoxas orientales, algunos entienden que la primacía del obispo de Roma es simplemente una cuestión de mayor honor, considerándolo como primus inter pares ("primero entre iguales"), sin poder efectivo sobre otras iglesias. [7] Un destacado teólogo cristiano ortodoxo oriental del siglo XX , el padre Alexander Schmemann, imaginó una primacía que resume en lugar de gobernar: "La primacía es poder, pero como poder no es diferente del poder de un obispo en cada iglesia. No es un poder superior sino de hecho el mismo poder, solo que expresado, manifestado y realizado por uno". [8]
La Iglesia católica atribuye al primado del Papa «un poder pleno, supremo y universal sobre toda la Iglesia, poder que puede ejercer siempre sin impedimentos» [9], poder que atribuye también a todo el cuerpo de los obispos unidos al Papa [10] . El poder que atribuye a la autoridad primacial del Papa tiene limitaciones oficiales, jurídicas, dogmáticas y prácticas [11] .
En el Documento de Rávena , publicado en 2007, los representantes de la Iglesia Ortodoxa Oriental y de la Iglesia Católica declararon conjuntamente que tanto Oriente como Occidente aceptan el hecho de la primacía del Obispo de Roma a nivel universal, pero que existen diferencias de comprensión sobre cómo debe ejercerse la primacía y sobre sus fundamentos escriturales y teológicos. [12]
Filioque
Las diferencias sobre esta doctrina y la cuestión de la primacía papal han sido y siguen siendo causas principales del cisma entre las iglesias ortodoxas orientales y occidentales. [1] [2] El término ha sido una fuente constante de conflicto entre el cristianismo oriental y el cristianismo occidental, contribuyendo, en gran parte, al cisma Este-Oeste de 1054 y demostrando ser un obstáculo para los intentos de reunificar las dos partes. [13] [14] [15]
ElFilioquecláusula
Filioque (literalmente "y [del] Hijo" [16] [ discutir ] ) es un término latino añadido al Credo Niceno-Constantinopolitano (comúnmente conocido como Credo Niceno ), que está ausente en la versión griega original. El término latino Filioque se traduce a la cláusula inglesa "y del Hijo" en ese credo:
Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida,
que procede del Padre ⟨y del Hijo⟩ .
Quien con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado.
o en latín:
Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
qui ex Patre ⟨Filioque⟩ procedit
Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. y cum glorificatur
La inclusión del término Filioque , así como su traducción y comprensión, pueden tener importantes implicaciones para la manera en que se entiende la doctrina cristiana central de la Santísima Trinidad . Para algunos, el término implica una grave subestimación del papel del Padre en la Trinidad; para otros, la negación de lo que expresa implica una grave subestimación del papel del Hijo en la Trinidad. Con el tiempo, el término se convirtió en un símbolo del conflicto entre el cristianismo oriental y el occidental, aunque ha habido intentos de resolver el conflicto. Entre los primeros intentos de armonización se encuentran las obras de Máximo el Confesor , que fue canonizado de forma independiente tanto por las iglesias orientales como por las occidentales.
Posible resolución lingüística
En 1995, el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (PCPU) señaló que el enigma del Filioque puede ser un problema de lenguaje, más que un problema de teología. [24] La palabra ἐκπορεύεσθαι en griego indica una causa primaria o una causa última; mientras que la palabra latina procedere indica una procesión pero no a partir de una causa última. La versión latina puede traducirse con mayor precisión al griego como προϊέναι , en lugar de ἐκπορεύεσθαι . El metropolitano John Zizioulas declaró que la posición del PCPCU muestra signos positivos de reconciliación para la cuestión del Filioque entre las iglesias orientales y occidentales. [25]
Neopalamismo: theoria y hesicasmo
Neopalamismo
En el siglo XX, en las iglesias ortodoxas orientales surgió el neopalamismo, también llamado "movimiento neoortodoxo". Según este punto de vista, que surgió en defensa de la distinción palamita entre esencia y energía, la teología occidental está dominada por la filosofía racional, mientras que la teología ortodoxa se basa en la visión experiencial de Dios y la verdad suprema. Según el neopalamismo, esta es una división fundamental entre Oriente y Occidente.
El neopalamismo tiene sus raíces en la controversia hesicasta o controversia palamita (siglo XIV), [26] [27]
en la que Gregorio Palamás proporcionó una justificación teológica para la práctica ortodoxa del hesicasmo, que se remonta a siglos atrás. La controversia hesicasta condujo a una mayor distinción entre Oriente y Occidente, dando un lugar destacado a la práctica contemplativa y la teología en las iglesias ortodoxas orientales. La publicación en 1782 de la Filocalia , que condujo a un renacimiento del hesicasmo, fue aceptada en particular por las iglesias ortodoxas eslavas. Junto con la importancia que le dio en el siglo XX la escuela parisina de teología ortodoxa , ha "llevado a que el hesicasmo se convierta en definitivo para la teología ortodoxa moderna como nunca antes", [28] [29] con su distinción entre esencia y energías palamitas . [30]
Teología racional y mística
Según estos teólogos ortodoxos orientales modernos, la teología occidental depende demasiado de la teología catafática . Según Steenberg, los teólogos orientales afirman que el cristianismo en esencia es una verdad apodíctica , en contraste con la dialéctica , la dianoia, o el conocimiento racionalizado, que es la verdad a la que se llega por medio de la especulación filosófica. [31]
Mientras que Tomás de Aquino argumentó que la teología catafática y la apofática necesitan equilibrarse entre sí, Vladimir Lossky argumentó, basado en su lectura de Dionisio el Areopagita y Máximo el Confesor , que la teología positiva es siempre inferior a la teología negativa. [32] Según Lossky , el misticismo , cq gnosiología , es la expresión de la teología dogmática por excelencia , [33] mientras que la teología positiva es un paso en el camino hacia el conocimiento superior alcanzado por la negación. [32] Según Lossky, la diferencia entre Oriente y Occidente se debe al uso por parte de la Iglesia Católica de la filosofía metafísica pagana y su consecuencia, la escolástica , en lugar de la experiencia mística y real de Dios llamada theoria , para validar los dogmas teológicos del cristianismo católico. Lossky sostiene que, por lo tanto, los ortodoxos orientales y los católicos se han convertido en "hombres diferentes", [34] afirmando que "la Revelación establece un abismo entre la verdad que declara y las verdades que pueden descubrirse mediante la especulación filosófica". [35]
Lossky ejerció una fuerte influencia en la teología ortodoxa oriental del siglo XX, e influyó en John Romanides , también un teólogo influyente por su cuenta. Romanides vio una fuerte dicotomía entre las visiones ortodoxas orientales y occidentales, argumentando que la influencia de los francos y la aceptación occidental de la teología de Agustín es el punto de partida de la teología racional occidental y la dicotomía entre Oriente y Occidente. [36] [nota 2]
Este mismo sentimiento fue expresado también por los primeros movimientos eslavófilos (siglo XIX) en las obras de Ivan Kireevsky y Aleksey Khomyakov . Los eslavófilos buscaban la reconciliación con todas las diversas formas del cristianismo, como se puede ver en las obras de su defensor más famoso, Vladimir Solovyov .
Hesicasmo
El hesicasmo, «mantener la quietud», es una tradición mística de oración contemplativa en la Iglesia Ortodoxa Oriental, que ya existía en el siglo IV d. C. con los Padres del Desierto . Su objetivo es la theosis , la deificación obtenida mediante la práctica de la oración contemplativa , [42] [43] [44] [45] [46] la primera etapa de la theoria , que conduce a la «visión de Dios». [31] [47] [48] [nota 3] Consta de tres etapas, a saber, catarsis, theoria y finalización de la deificación, cq theosis. [43]
El conocimiento de Dios se alcanza por theoria , "la visión de Dios". [50] [51] [52] [43] [nota 4] Esto también se conoce como experimentar la luz increada [47] de Dios, la luz del Tabor de la Transfiguración de Cristo [63] [64] como fue vista por los apóstoles en el Monte Tabor .
La controversia hesicasta
La controversia hesicasta fue una disputa teológica en el Imperio bizantino durante el siglo XIV entre partidarios y oponentes de Gregorio Palamás. Gregorio Palamás de Tesalónica (1296-1359) proporcionó una justificación teológica para la práctica del hesicasmo. Palamás afirmó que existe una distinción entre la esencia ( ousia ) y las energías ( energeia ) de Dios . Si bien Dios en su esencia es incognoscible e indeterminable, la visión de Dios se puede alcanzar cuando su energía se ve con los ojos como la Luz Increada . Palamás formuló sus ideas sobre esta distinción como parte de su defensa de la práctica monástica del hesicasmo en Athos contra la acusación de herejía presentada por el erudito humanista y teólogo Barlaam de Calabria . [65] [66]
Los teólogos ortodoxos orientales generalmente consideran esta distinción como una distinción real, y no solo una distinción conceptual. [67] Históricamente, el pensamiento cristiano occidental ha tendido a rechazar la distinción entre esencia y energías como real en el caso de Dios, caracterizando la visión como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugerente de politeísmo . [68] [69]
Las opiniones católicas sobre el hesicasmo
A finales del siglo XX se produjo un cambio en la actitud de los teólogos católicos hacia Palamas. [70] Mientras que algunos teólogos occidentales consideran que la teología de Palamas introduce una división inadmisible dentro de Dios, otros han incorporado su teología a su propio pensamiento, [71] manteniendo que no hay conflicto entre su enseñanza y el pensamiento católico. [72]
Sergey S. Horujy afirma que "los estudios hesicastas pueden ofrecer una nueva mirada a algunas antiguas divisiones interconfesionales, revelando puntos de semejanza inesperados", [73] y Jeffrey D. Finch dice que "el futuro del acercamiento entre Oriente y Occidente parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [74]
El Papa Juan Pablo II subrayó repetidamente su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la Iglesia. Si bien desde un punto de vista católico ha habido tensiones en torno a algunos desarrollos de la práctica del hesicasmo, dijo el Papa, no se puede negar la bondad de la intención que inspiró su defensa. [75] [76]
Direcciones futuras
Jeffrey D. Finch afirma que «el futuro del acercamiento entre Oriente y Occidente parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo». [4]
La Iglesia Católica considera que las diferencias entre la teología oriental y occidental son complementarias más que contradictorias, como lo afirma el decreto Unitatis redintegratio del Concilio Vaticano II , que declaró:
En el estudio de la revelación, Oriente y Occidente han seguido métodos diferentes y han desarrollado de modo distinto su comprensión y confesión de la verdad de Dios. No es sorprendente, pues, que de vez en cuando una tradición se haya aproximado más que la otra a una apreciación completa de algunos aspectos de un misterio de la revelación, o lo haya expresado de forma más provechosa. En tales casos, estas diversas expresiones teológicas deben considerarse a menudo como complementarias entre sí, más que como contradictorias. En lo que respecta a las tradiciones teológicas auténticas de la Iglesia de Oriente, debemos reconocer el modo admirable en que tienen sus raíces en la Sagrada Escritura y cómo se nutren y expresan en la vida de la liturgia. También obtienen su fuerza de la tradición viva de los Apóstoles y de las obras de los Padres y escritores espirituales de las Iglesias de Oriente. De este modo promueven el orden correcto de la vida cristiana y, de hecho, preparan el camino para una visión plena de la verdad cristiana. [77]
La actitud de la Iglesia católica fue expresada también por el Papa Juan Pablo II al hablar de una Iglesia que "respira con sus dos pulmones". [78] [79] Quería decir que debería haber una combinación del temperamento "latino" más racional, jurídico y organizativo con el espíritu intuitivo, místico y contemplativo que se encuentra en Oriente. [80]
«La Iglesia sabe que está unida de múltiples maneras a los bautizados que, honrados con el nombre de cristianos, no profesan íntegramente la fe católica o no han conservado la unidad y la comunión bajo el sucesor de Pedro» ( Lumen gentium, 15). Los «que creen en Cristo y han sido debidamente bautizados se ponen en cierta comunión, aunque imperfecta, con la Iglesia católica» ( Unitatis redintegratio, 3). Con las Iglesias ortodoxas , esta comunión es tan profunda «que le falta poco para alcanzar la plenitud que permita la celebración común de la Eucaristía del Señor» (Pablo VI, Discurso, 14 de diciembre de 1975; cf. Unitatis redintegratio, 13-18). [81]
El 10 de julio de 2007 la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó un documento, [82] aprobado por el Papa Benedicto XVI , que afirma que las Iglesias orientales están separadas de Roma (las iglesias miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Ortodoxia Oriental y la Iglesia Asiria de Oriente ) y por eso mismo "carecen de algo en su condición de iglesias particulares", y que la división significa también que "la plenitud de la universalidad, que es propia de la Iglesia gobernada por el Sucesor de Pedro y de los Obispos en comunión con él, no se realiza plenamente en la historia". [83]
El 3 de julio de 2019, se reveló que durante una reunión en el Vaticano con el arzobispo ortodoxo Job de Telmessos, quien representó al Patriarca Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa Bartolomé de Constantinopla, durante la fiesta de los Santos Pedro y Pablo el 29 de junio de 2019, el Papa Francisco declaró que la unidad, en lugar de nivelar las diferencias, debería ser el objetivo entre las Iglesias católica y ortodoxa. [84] El Papa Francisco también le dio a Bartolomé nueve fragmentos de hueso que se cree que pertenecieron a San Pedro y que se exhibieron en una misa pública que se celebró en el Vaticano en noviembre de 2013 para celebrar el "Año de la Fe". [85] [84] A pesar de haber mantenido una reunión "cordial" con el presidente ruso Vladimir Putin , con quien el Papa ha tenido un historial de buenas relaciones, [86] el 4 de julio de 2019 aún persistían las tensiones entre el Vaticano y las iglesias ortodoxas rusas, y el Papa Francisco declaró que es poco probable que visite Rusia a menos que Putin acepte no incluir a la Iglesia Ortodoxa Rusa en la visita. [87] Putin también declaró al Papa que no lo invitaría a Rusia sin esta condición. [88] El Papa Francisco también insinuó que estaba dispuesto a apoyar las preocupaciones de la Iglesia greco-católica ucraniana, que ha expresado su oposición tanto a la intervención de Putin en Ucrania como a la relación actual del Vaticano con Putin. [89]
Al comienzo de una reunión de dos días en el Vaticano con líderes greco-católicos ucranianos el 5 de julio de 2019, el Papa Francisco insinuó que apoyaba las preocupaciones de la Iglesia en Ucrania y pidió una mayor ayuda humanitaria para ese país. El Papa también había expresado previamente su consternación por el papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el conflicto en Ucrania a principios de 2019. [90] Durante la reunión del 5 de julio de 2019, el Papa Francisco también acusó a la Iglesia Ortodoxa Rusa de intentar manipular a "otras religiones" en Ucrania también. [91]
^ La doctrina expresada por el Filioque es aceptada por la Iglesia Católica , [17] por el Anglicanismo [18] y por las iglesias protestantes en general. [19] Los cristianos de estos grupos generalmente lo incluyen al recitar el Credo de Nicea. No obstante, estos grupos reconocen que el Filioque no es parte del texto original establecido en el Primer Concilio de Constantinopla en 381 [ cita requerida ] y no exigen que otros también lo usen al recitar el Credo, [ cita requerida ] incluso en los ritos litúrgicos latinos de la Iglesia latina . [20] La Iglesia católica no añade la frase correspondiente al Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ) al texto griego del Credo, donde estaría asociada al verbo ἐκπορεύεσθαι , sino que la añade en latín, donde está asociada al verbo procedere , palabra de significado más amplio que ἐκπορεύεσθαι , y en idiomas, como el inglés, [21] en el que el verbo con el que está asociada también tiene un significado más amplio que ἐκπορεύεσθαι . El papa Juan Pablo II ha recitado varias veces el Credo de Nicea con patriarcas de la Iglesia Ortodoxa Oriental en griego según el texto original. [22]
↑ Según Romanides, tanto el aristotelismo de Santo Tomás de Aquino como el neoplatonismo de San Agustín engañan y dominan la teología occidental. Según Romanides, Agustín no tenía theoria , y muchas de sus conclusiones teológicas no se basan en una experiencia personal de Dios, sino en especulaciones y conjeturas filosóficas o lógicas. [36] Por lo tanto, Romanides venera a Agustín como un santo, pero dice que no califica como teólogo en la iglesia ortodoxa oriental . [37]
Según John Romanides, la Iglesia católica, comenzando con Agustín, ha eliminado la experiencia mística (revelación) de Dios ( theoria ) del cristianismo, y la ha reemplazado con la conceptualización de la revelación a través de la especulación filosófica de la metafísica. [38] [39] Romanides no considera que la metafísica de Agustín sea ortodoxa sino misticismo pagano. [38]
Según John Romanides , la teología agustiniana es generalmente ignorada en la iglesia ortodoxa oriental. [40] Según John Romanides y George Papademetriou, algunas de las enseñanzas de Agustín, incluido su misticismo platónico, fueron condenadas en la condena ortodoxa oriental de Barlaam de Calabria , en el Hesicasta o Quinto Concilio de Constantinopla de 1351. [ 38] [41] [subnota 1]
^ La teosis también ha sido denominada como "glorificación", [38] "unión con Dios", "convertirse en dios por la gracia", " autorrealización ", "adquisición del Espíritu Santo", "experiencia de la luz increada ". [43] [49]
^ En la filosofía griega clásica, theoria era la "visión intelectual de la verdad", [53] es decir, una comprensión y visión intuitiva o comprensiva, en oposición a una comprensión meramente racional y analítica. Hasta el siglo VI, la práctica de lo que ahora se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio , cq theoria . [54] Según Johnson, "tanto la contemplación como el misticismo hablan del ojo del amor que mira, observa, es consciente de las realidades divinas". [54]
Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [55] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [56] La theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. [57] Los Padres de Antioquía, en particular, veían en cada pasaje de la Escritura un doble sentido, tanto literal como espiritual. [58] [subnota 2] [subnota 3]
Subnotas
^ Esta afirmación la hace Romanides en el título de sus Enseñanzas de Agustín que fueron condenadas como las de Barlaam el Calabrés por el Noveno Concilio Ecuménico de 1351.
↑ El uso antioqueno de theoria respetaba el sentido literal de los textos del Antiguo Testamento, aunque discernía en él un sentido tipológico o espiritual, revelando en las cosas narradas «el rostro de Cristo en el Antiguo Testamento». [59] Según Beck, para Clemente y otros alejandrinos la palabra theōria denotaba el sentido espiritual de un pasaje de la Escritura tal como se revelaba por la alegoría, y la trataban como virtualmente sinónimo de allēgoria . [60]
^ Como señala Frances Margaret Young , "Mejor traducida en este contexto como un tipo de " introspección ", la theoria era el acto de percibir en la redacción y la "historia" de las Escrituras un significado moral y espiritual", [61] y puede considerarse como una forma de alegoría, [62]
En el hesicasmo, la theoria se obtiene mediante la oración contemplativa, la repetición incesante y consciente de la Oración de Jesús .
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Fuentes
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Lectura adicional
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GEH Palmer (Traductor) Philip Sherrard (Traductor) Kallistos Ware (Traductor) La Filocalia , Volumen 4: El texto completo; compilado por San Nikodimos de la Montaña Sagrada y San Markarios de Corinto ISBN 978-0-571-19382-0
Enlaces externos
Declaración conjunta católico-ortodoxa del Papa Pablo VI y del Patriarca Ecuménico Atenágoras I, 7 de diciembre de 1965
Mesa redonda de BBC Radio 4: En nuestro tiempo: cisma (16 de octubre de 2003) (audio)
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Respuesta ortodoxa a las acusaciones de ser platónico y/o neoplatonista
Diálogo con las Iglesias Ortodoxas Orientales en el sitio web del Vaticano.
El neotomismo de N. Berdiaev
Cronología de la Iglesia Ortodoxa y las relaciones católicas en OrthodoxWiki.
Teología de la Trinidad en Stanford
Doce diferencias entre las Iglesias ortodoxa y católica en el blog Vivificat.
Diferencias por el teólogo ortodoxo Michael Azkoul Archivado el 3 de junio de 2004 en Wayback Machine.
Comparación entre la ortodoxia y el catolicismo por el arcipreste Gregory Hallam - Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía Archivado el 5 de noviembre de 2013 en Wayback Machine