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Un cuerpo sutil es un aspecto "cuasi material" [1] del cuerpo humano, que no es ni únicamente físico ni únicamente espiritual, según varias enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas . Esto contrasta con el dualismo mente-cuerpo que ha dominado el pensamiento occidental. El cuerpo sutil es importante en el taoísmo de China y en religiones dhármicas como el hinduismo , el budismo y el jainismo , principalmente en las ramas que se centran en el tantra y el yoga , donde se lo conoce como Sūkṣma-śarīra ( sánscrito : सूक्ष्म शरीर ). Sin embargo, aunque se asocia principalmente con las culturas asiáticas, los enfoques no dualistas de la mente y el cuerpo se encuentran en muchas partes del mundo. [1]
Los conceptos y prácticas del cuerpo sutil se pueden identificar ya en el siglo II a. C. en textos taoístas encontrados en las tumbas de Mawangdui . [1] Estaba "evidentemente presente" [1] en el pensamiento indio ya en el siglo IV al I a. C. cuando el Taittiriya Upanishad describió los Panchakoshas , una serie de cinco envolturas interpenetrantes del cuerpo. [2] Una teoría del cuerpo sutil completamente formada no se desarrolló en la India hasta el movimiento tántrico que afectó a todas sus religiones en la Edad Media. [1] En el budismo indo-tibetano , la correlación del cuerpo sutil con el cuerpo físico se ve de manera diferente según la escuela, el linaje y el erudito, pero para la etapa de finalización en el yoga, se visualiza dentro del cuerpo. [3] El cuerpo sutil consta de puntos focales, a menudo llamados chakras , conectados por canales, a menudo llamados nadis , que transmiten la respiración sutil, a menudo llamada prana . A través de la respiración y otros ejercicios, un practicante puede dirigir la respiración sutil para lograr poderes sobrenaturales , inmortalidad o liberación .
El cuerpo sutil en la tradición occidental se denomina cuerpo de luz . El concepto deriva de la filosofía de Platón : la palabra "astral" significa "de las estrellas"; por lo tanto, el plano astral consiste en los Siete Cielos de los planetas clásicos . Los neoplatónicos Porfirio y Proclo elaboraron sobre la descripción de Platón de la naturaleza estelar de la psique humana. A lo largo del Renacimiento , filósofos y alquimistas, curanderos como Paracelso y sus estudiantes, y científicos naturales como John Dee , continuaron discutiendo la naturaleza del mundo astral intermedio entre la tierra y lo divino. El concepto de cuerpo astral o cuerpo de luz fue adoptado por los magos ceremoniales de los siglos XIX y XX .
El movimiento teosófico fue el primero en traducir el término sánscrito como "cuerpo sutil", aunque su uso del término es bastante diferente del uso índico, ya que sintetizan las tradiciones occidentales y orientales. Esto hace que el término sea problemático para los académicos modernos, especialmente porque la visión teósofa a menudo influye en las perspectivas de la Nueva Era y la medicina holística . [1] Los científicos occidentales han comenzado a explorar el concepto de cuerpo sutil en la investigación sobre la meditación. [4]
Los sistemas yóguico , tántrico y otros del hinduismo , el budismo vajrayana , así como la alquimia taoísta china contienen teorías de fisiología sutil con puntos focales ( chakras , puntos de acupuntura ) conectados por una serie de canales ( nadis , meridianos ) que transmiten la respiración sutil ( prana , vayu, ch'i, ki , lung ). Se entiende que estos canales y puntos invisibles determinan las características de la forma física visible. Al comprender y dominar los niveles más sutiles de la realidad, uno obtiene dominio sobre el reino físico. A través de la respiración y otros ejercicios, el practicante tiene como objetivo manipular y dirigir el flujo de la respiración sutil, para lograr poderes sobrenaturales ( siddhis ) y alcanzar estados superiores de conciencia , inmortalidad o liberación . [5] [6]
Los primeros conceptos del cuerpo sutil ( sánscrito : sūkṣma śarīra ) aparecieron en los Upanishads , incluyendo el Brhadaranyaka Upanishad y el Katha Upanishad . [7] El Taittiriya Upanishad describe la teoría de cinco koshas o envolturas, aunque no deben considerarse como capas concéntricas, sino que se interpenetran en niveles sucesivos de sutileza: [8] [9]
La anatomía interna sutil incluía un canal central ( nadi ). [8] Los textos védicos posteriores llamados samhitas y brahmanas contienen una teoría de cinco "vientos" o "alientos" ( vayus, pranas ): [8]
Un milenio después, estos conceptos fueron adaptados y refinados por varias tradiciones espirituales. El concepto similar del Liṅga Śarīra es visto como el vehículo de la conciencia en el Samkhya , el Vedanta y el Yoga posteriores , y es impulsado por las tendencias de vidas pasadas, o bhavas . [10] Linga puede traducirse como "marca característica" o "impermanencia" y el término Vedanta sarira como "forma" o "molde". [11] Karana o "instrumento" es un término sinónimo. En el sistema Samkhya clásico de Isvarakrsna (ca. siglo IV d.C.), el Liṅga es la marca característica de la entidad transmigrante. Consta de veinticinco tattvas desde la conciencia eterna hasta los cinco órganos de los sentidos, cinco de actividad ( buddindriya o jñānendriya y karmendriya respectivamente) y los cinco elementos sutiles que son los objetos de los sentidos ( tanmatras ). El Samkhyakarika dice: [12]
El cuerpo sutil ( linga ), previamente surgido, ilimitado, constante, que incluye al gran uno ( mahat ), etc., a través de los elementos sutiles, al no tener disfrute, transmigra, (debido a) estar dotado de bhavas ("condiciones" o "disposiciones"). Así como una imagen (no) existe sin un soporte, o como una sombra (no) existe sin un poste, etc.; así también el instrumento ( linga o karana ) no existe sin aquello que es específico (es decir, un cuerpo sutil).
— Samkhyakarika , 60–81 [12]
La tradición Vedanta clásica desarrolló la teoría de los cinco cuerpos hasta convertirla en la teoría de los koshas, "envolturas" o "cubiertas" que rodean y ocultan al ser ( atman ). En el Vedanta clásico, estos se consideran obstáculos para la realización y tradiciones como el Vedanta Advaita de Shankara tenían poco interés en trabajar con el cuerpo sutil. [13]
Mientras tanto, en las tradiciones tántricas ( Shaiva Kaula , Shaivismo de Cachemira y Vajrayana budista ), el cuerpo sutil era visto bajo una luz más positiva, ofreciendo potencial para prácticas yóguicas que podrían conducir a la liberación. [14] Las tradiciones tántricas contienen las teorías más complejas del cuerpo sutil, con descripciones sofisticadas de nadis de energía (literalmente "corriente o río", canales a través de los cuales fluye vayu y prana ) y chakras , puntos de enfoque donde se encuentran los nadis. [15]
Los canales principales, compartidos por los sistemas hindú y budista, pero visualizados de forma completamente diferente, son el central (en los sistemas hindúes: sushumna ; en los budistas: avadhuti ), el izquierdo y el derecho (en los sistemas hindúes: ida y pingala ; en los budistas: lalana y rasana ). [16] Se dice que otros canales subsidiarios irradian hacia afuera desde los chakras, donde se encuentran los canales principales. [17]
Los sistemas de chakras varían según el tantra; el Netra Tantra describe seis chakras, el Kaulajñana-nirnaya describe ocho y el Kubjikamata Tantra describe siete (el conjunto más conocido). [18] [19]
En la tradición Dzogchen del budismo tibetano , el cuerpo sutil adopta una forma diferente. Más específicamente, la tradición señala cuatro áreas de particular concentración de energía corporal : a saber, el corazón ( tsitta ), donde reside la energía iluminada; los "canales luminosos" ( 'od rtsa ), a través de los cuales fluye la energía; el cráneo ( dung khang ), donde se extiende antes de ser finalmente liberada a través del cuarto punto caliente, es decir, los ojos ( tsakshu / briguta ). [20] : 63 Flavio Geisshuesler, quien ha estudiado el funcionamiento del cuerpo sutil Dzogchen en el contexto de la práctica de la observación del cielo , sostiene que muchos de los motivos específicos que aparecen en la concepción del cuerpo de la tradición son de origen prebudista. Más específicamente, señala que los motivos corporales Dzogchen de "corazones de ciervo, canales de seda, cuernos de búfalo o lazos de largo alcance [...] reproducen la terminología de la caza de vitalidad animal como si internalizaran la búsqueda de sustancias preciosas". [20]
El maestro espiritual indio moderno Meher Baba afirmó que el cuerpo sutil "es el vehículo de los deseos y las fuerzas vitales". Sostenía que el cuerpo sutil es uno de los tres cuerpos con los que el alma debe dejar de identificarse para poder realizar a Dios. [21]
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En el tantra budista , el cuerpo sutil se denomina «cuerpo innato» ( nija-deha ) o «cuerpo de medios poco comunes» ( asadhdrana-upayadeha ), [22] o sūkṣma śarīra , traducido al tibetano como traway-lu (transcrito phra ba'i lus ). [23] El cuerpo sutil a veces se conoce como manomaya-kāya , el «cuerpo hecho de mente» y es el medio para sincronizar el cuerpo y la mente, particularmente durante la meditación. [24]
El cuerpo sutil está formado por miles de canales de energía sutil ( nadis ), que son conductos para energías o "vientos" ( lung o prana ) y convergen en los chakras . [22] Según Dagsay Tulku Rinpoche, hay tres canales principales ( nadis ), central, izquierdo y derecho, que van desde el punto entre las cejas hasta el chakra de la corona, y bajan a través de los siete chakras hasta un punto dos pulgadas debajo del ombligo. [25]
Lati Rinbochay describe el cuerpo sutil como un cuerpo que consta de 72.000 canales, varios vientos y una gota blanca y otra roja, mientras que otro cuerpo muy sutil es un viento que habita en una gota en el centro del chakra del corazón. El canal central se describe entonces como comprimido por dos canales que lo rodean en cada chakra y tres veces en el chakra del corazón, lo que garantiza que los vientos no se muevan hacia arriba o hacia abajo hasta la muerte. [26]
Los tantras budistas suelen describir cuatro o cinco chakras en forma de loto con pétalos variados. Por ejemplo, el Hevajra Tantra (siglo VIII) afirma:
En el Centro [es decir, el chakra] de la Creación [en el órgano sexual] un loto de sesenta y cuatro pétalos. En el Centro de la Naturaleza Esencial [en el corazón] un loto de ocho pétalos. En el Centro del Gozo [en la garganta] un loto de dieciséis pétalos. En el Centro de la Gran Felicidad [en la parte superior de la cabeza] un loto de treinta y dos pétalos. [18]
Por el contrario, el tantra Kalachakra, históricamente posterior, describe seis chakras. [18]
En el budismo Vajrayana , la liberación se logra a través de procesos corporales sutiles durante las prácticas de la Etapa de Completación, como los Seis Yogas de Naropa . [27]
Otras tradiciones espirituales enseñan sobre un cuerpo místico o divino, como "el cuerpo más sagrado" ( wujud al-aqdas ) y el "cuerpo verdadero y genuino" ( jism asli haqiqi ) en el sufismo , el sistema de meridianos en la religión china y "el cuerpo inmortal" ( soma athanaton ) en el hermetismo . [28]
El cuerpo de luz se describe de acuerdo con diversas enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas occidentales . Otros términos utilizados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria , [29] cuerpo espiritual , cuerpo radiante , [30] cuerpo luciforme , augoeides ('radiante'), astroeides ('estrellado' o 'cuerpo sideral') y cuerpo celestial . [31]
El concepto deriva de la filosofía de Platón : la palabra "astral" significa "de las estrellas"; por lo tanto, el plano astral consiste en los Siete Cielos de los planetas clásicos . La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo sobre la vida después de la muerte [32] en los que el viaje o "ascenso" del alma se describe en términos como "una experiencia extática, mística o extracorporal, en la que el viajero espiritual abandona el cuerpo físico y viaja en su cuerpo de luz hacia reinos "superiores". [33]
Los neoplatónicos Porfirio y Proclo profundizaron en la descripción de Platón de la naturaleza estelar de la psique humana. A lo largo del Renacimiento , filósofos y alquimistas, curanderos como Paracelso y sus estudiantes, y científicos naturales como John Dee , continuaron discutiendo la naturaleza del mundo astral intermedio entre la tierra y lo divino. El concepto de cuerpo astral o cuerpo de luz fue adoptado por el mago ceremonial del siglo XIX Éliphas Lévi , Florence Farr y los magos de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , incluido Aleister Crowley .
En el siglo XIX, H. P. Blavatsky fundó el sistema religioso esotérico de la Teosofía , que intentó reformular la filosofía hindú y budista para el mundo occidental. [34] Adoptó la frase "cuerpo sutil" como el equivalente en inglés del vedántico sūkṣmaśarīra , que en los escritos de Adi Shankara era uno de los tres cuerpos (físico, sutil y causal). Geoffrey Samuel señala que el uso teosófico de estos términos por parte de Blavatsky y autores posteriores, especialmente C. W. Leadbeater , Annie Besant y Rudolf Steiner (quien luego fundó la Antroposofía ), los ha vuelto "problemáticos" [34] para los académicos modernos, ya que los teósofos adaptaron los términos a medida que expandían sus ideas basadas en "percepciones psíquicas y clarividentes", cambiando su significado de lo que tenían en su contexto original en la India. [34]
El último esquema teosófico fue retomado por Alice Bailey , y desde allí encontró su camino hacia la cosmovisión de la Nueva Era [35] y el aura humana . [36] Otros autores trataron el cuerpo sutil de diversas maneras. Max Heindel dividió el cuerpo sutil en el Cuerpo Vital hecho de Éter; el cuerpo del Deseo , relacionado con el plano Astral ; y el cuerpo Mental . [37] El relato de Barbara Brennan sobre los cuerpos sutiles en sus libros Hands of Light y Light Emerging se refiere a los cuerpos sutiles como "capas" en el "Campo de Energía Humana" o aura. [38]
Los cuerpos sutiles se encuentran en las enseñanzas del “ Cuarto Camino ” de Gurdjieff y Ouspensky , quienes escriben que uno puede crear un cuerpo sutil, y así lograr la inmortalidad post-mortem, a través de ejercicios espirituales o yóguicos. El “alma” en estos sistemas no es algo con lo que uno nace, sino que se desarrolla a través de la práctica esotérica para adquirir una comprensión completa y perfeccionar el yo. Según la historiadora Bernice Rosenthal, “en la cosmología de Gurdjieff nuestra naturaleza es tripartita y está compuesta por los cuerpos físico (planetario), emocional (astral) y mental (espiritual); en cada persona, uno de estos tres cuerpos finalmente logra el dominio”. [39] El “cuerpo divino” representa un cuarto camino, y la tarea última de las enseñanzas es desarrollar armoniosamente los cuatro caminos en un solo camino. [39]
Los científicos occidentales han comenzado a explorar el concepto de cuerpo sutil en relación con la investigación sobre la meditación. El modelo del cuerpo sutil puede compararse con mapas modernos del sistema nervioso central y aplicarse en la investigación sobre la meditación. [4]