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Prana

En el yoga , el Ayurveda y las artes marciales indias , el prana ( प्राण , prāṇa ; la palabra sánscrita para respiración, " fuerza vital " o "principio vital") [1] impregna la realidad en todos los niveles, incluidos los objetos inanimados. [2] En la literatura hindú, a veces se describe al prāṇa como originario del Sol y que conecta los elementos . [3]

En los textos hindúes se describen cinco tipos de prāṇa, conocidos colectivamente como los cinco vāyus ("vientos"). El Ayurveda , el tantra y la medicina tibetana describen al prāṇa vāyu como el vāyu básico del que surgen los demás vāyus.

Prana se divide en diez funciones principales: los cinco Pranas – Prana, Apana, Udana, Vyana y Samana – y los cinco Upa-Pranas – Naga, Kurma, Devadatta, Krikala y Dhananjaya.

Pranayama , una de las ocho ramas del yoga , tiene como objetivo expandir la conciencia del prana.

Etimología

VS Apte proporciona catorce significados diferentes para la palabra sánscrita prāṇa ( प्राण ), incluyendo aliento o respiración ; [4] el aliento de vida, aire vital, principio de vida (generalmente plural en este sentido, ya que generalmente se asumen cinco de esos aires vitales, pero también se habla de tres, seis, siete, nueve e incluso diez); [4] [5] energía o vigor; [4] el espíritu o alma. [4]

De estos significados, el concepto de "aire vital" es utilizado por Bhattacharyya para describir el concepto tal como se utiliza en los textos sánscritos que tratan sobre pranayama , la manipulación de la respiración. [6] Thomas McEvilley traduce prāṇa como "energía espiritual". [7] Se entiende que la respiración es su forma material más sutil, pero también se cree que está presente en la sangre y más concentrada en el semen y el fluido vaginal . [8]

Los estudiosos están divididos sobre los significados originales de prana y apana . Algunos, como Böhtlingk , sostienen que originalmente prana significaba inhalación, mientras que apana significaba exhalación. Otros, como Deussen, afirman lo contrario, afirmando que prana significaba exhalación y apana significaba inhalación. Sin embargo, coinciden en que, en épocas posteriores, estos dos términos llegaron a referirse al aire ubicado en diferentes partes del cuerpo, con prana asociado con las partes superiores y apana con las partes inferiores. [9]

Referencias tempranas

El antiguo concepto de prāṇa se describe en muchos textos hindúes, incluidos los Upanishads y los Vedas . Prāṇa se divide típicamente en partes constituyentes, particularmente cuando se relaciona con el cuerpo humano . Si bien no todas las fuentes antiguas están de acuerdo con los nombres o el número de estas divisiones, la lista más común del Mahabharata , los Upanishads, las fuentes ayurvédicas y yóguicas incluye cinco clasificaciones, a menudo subdivididas. [10] [ página necesaria ] Esta lista incluye prāṇa (energía que se mueve hacia adentro), apāna (energía que se mueve hacia afuera), vyāna (circulación de energía), udāna (energía de la cabeza y la garganta) y samāna (digestión y asimilación).

Las primeras menciones de prāṇas específicos a menudo enfatizaban prāṇa, apāna y vyāna como "las tres respiraciones". Esto se puede ver en las tradiciones proto-yóguicas de los Vratyas, entre otros. [11] Textos como el Vaikānasasmārta utilizaron los cinco prāṇas como una internalización de los cinco fuegos sacrificiales de una ceremonia homa panchāgni . [12]

Vedas y Upanishads

Una de las primeras referencias al prāṇa se encuentra en el Chandogya Upanishad , de 3000 años de antigüedad , pero muchos otros Upanishads utilizan el concepto, incluidos el Katha Upanishad , el Mundaka y el Prasna Upanishad . El concepto se desarrolla con gran detalle en la literatura del haṭha yoga , [13] el tantra y el Ayurveda .

El Atharvaveda describe el prāṇa: “Cuando fueron regadas por Prana, las plantas hablaron al unísono: ‘Tú, en verdad, has prolongado nuestra vida, nos has hecho a todos fragantes’ (11.4-6). “Las plantas sagradas (âtharvana), las plantas mágicas (ângirasa), las plantas divinas y las producidas por los hombres, brotan cuando tú, oh Prana, las vivificas” (11.4-16). “Cuando Prana ha regado la gran tierra con lluvia, entonces brotan las plantas, y también toda clase de hierbas” (11.4-17). “¡Oh Prana, no te apartes de mí, no serás otro que yo mismo! Como el embrión de las aguas (fuego), tú, oh Prana, átate a mí, para que pueda vivir” (11.4) [ cita requerida ]

Los Upanishads, en particular los Yoga Upanishads, hablan de diversas respiraciones con nombres y funciones específicos. Prana se considera constantemente la respiración principal, similar a breath en español, mientras que apana se asocia con la eliminación de excrementos. El Prashna Upanishad describió por primera vez que prana rige las funciones superiores del cuerpo y apana controla las inferiores, basándose en el concepto de aires o gases distintos que gobiernan las funciones corporales. Aitareya Upanishad también apoya esta división de las respiraciones, asociando prana con la región nasal y apana con la región abdominal. [9]

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita, verso 4.27, describe el yoga del autocontrol como el sacrificio de las acciones de los sentidos y del prāṇa en el fuego encendido por el conocimiento. [14] En términos más generales, la conquista de los sentidos, la mente y el prāṇa se considera un paso esencial en el camino del yogui hacia el samadhi , o incluso como la meta del yoga. [15] Así, por ejemplo, el Malinivijayottaratantra 12.5-7 dirige al buscador "que ha conquistado la postura, la mente, el prāṇa, los sentidos, el sueño, la ira, el miedo y la ansiedad" [16] a practicar yoga en una cueva hermosa y tranquila. [16]

Vayus

Los 5 Vayus: Prana, Apana, Udana, Samana, Vyana

Una forma de categorizar el prāṇa es por medio de los vāyus. Vāyu significa "viento" o "aire" en sánscrito, y el término se utiliza en una variedad de contextos en la filosofía hindú . Prāṇa se considera el vāyu básico del que surgen los otros vāyus, así como uno de los cinco vāyus principales. Prāṇa es, por tanto, el nombre genérico de todas las respiraciones, incluidos los cinco vāyus principales de prāṇa, apāna, uḍāna, samāna y vyāna. [17] El Nisvasattvasamhita Nayasutra describe cinco vientos menores, nombrando tres de ellos como nāga, dhanamjaya y kurma; [18] los otros dos se nombran en Skandapurana (181.46) y Sivapurana Vayaviyasamhita (37.36) como devadatta y krtaka. [19]

Nadis

Una visión simplificada del cuerpo sutil de la filosofía india, que muestra los tres nadis o canales principales, Ida (B), Sushumna (C) y Pingala (D), que corren verticalmente en el cuerpo. [21]

La filosofía india describe el prana fluyendo en nadis (canales), aunque los detalles varían. [21] El Brhadaranyaka Upanishad (2.I.19) menciona 72.000 nadis en el cuerpo humano, que salen del corazón, mientras que el Katha Upanishad (6.16) dice que 101 canales irradian desde el corazón. [21] El Vinashikhatantra (140-146) explica el modelo más común, a saber, que los tres nadis más importantes son el Ida a la izquierda, el Pingala a la derecha y el Sushumna en el centro, que conecta el chakra base con el chakra corona , lo que permite que el prana fluya por todo el cuerpo sutil . [21]

Cuando la mente se agita debido a nuestras interacciones con el mundo en general, el cuerpo físico también se ve afectado. Estas agitaciones provocan violentas fluctuaciones en el flujo de prana en los nadis. [22]

Pranayama

Prāṇāyāma es un término común para diversas técnicas de acumulación, expansión y trabajo con prana. Pranayama es una de las ocho ramas del yoga y es una práctica de técnicas específicas y a menudo intrincadas de control de la respiración. La dinámica y las leyes del Prana se comprendían a través de la práctica sistemática de Pranayama para alcanzar el dominio sobre el Prana. [23]

Muchas técnicas de pranayama están diseñadas para limpiar los nadis , lo que permite un mayor movimiento del prana. Se pueden utilizar otras técnicas para detener la respiración para el samadhi o para llevar la conciencia a áreas específicas del cuerpo sutil o físico del practicante. En el budismo tibetano , se utiliza para generar calor interno en la práctica del tummo . [24] [25]

En el Ayurveda y el yoga terapéutico, el pranayama se utiliza para muchas tareas, entre ellas, para influir en el estado de ánimo y ayudar a la digestión. AG Mohan afirmó que los objetivos físicos del pranayama pueden ser la recuperación de una enfermedad o el mantenimiento de la salud, mientras que sus objetivos mentales son: "eliminar los trastornos mentales y hacer que la mente se concentre para la meditación". [26]

Según Theos Bernard , el objetivo último del pranayama es la suspensión de la respiración, "haciendo que la mente se desmaye". [27] Swami Yogananda escribe: "El verdadero significado del pranayama, según Patanjali, el fundador de la filosofía del yoga, es el cese gradual de la respiración, la interrupción de la inhalación y la exhalación". [28]

Conceptos similares

Existen conceptos similares en varias culturas, incluyendo el latín anima ("aliento", "fuerza vital", "principio animador"), el islámico y sufí ruh , el griego pneuma , el chino qi , el polinesio mana , el amerindio orenda , el alemán od y el hebreo ruah . [29] Prāṇa también se describe como energía sutil [30] o fuerza vital. [31]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Prana". Dictionary.com . Consultado el 22 de abril de 2015 .
  2. ^ Rama, Swami (2002). Viaje sagrado: vivir con propósito y morir con gracia . India: Himalayan Institute Hospital Trust. ISBN 978-8188157006.OCLC 61240413  .
  3. ^ Swami Satyananda Saraswati (septiembre de 1981). "Prana: la fuerza vital universal". Revista Yoga . Escuela de Yoga de Bihar . Consultado el 31 de julio de 2015 .
  4. ^ abcd Apte, Vaman Shivram (1965), The Practical Sanskrit Dictionary (4ª ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, p. 679, ISBN 81-208-0567-4
  5. ^ Para los aires vitales que generalmente se supone que son cinco, con otros números dados, véase: Macdonell, pág. 185.
  6. ^ Bhattacharyya, pág. 311.
  7. ^ McEvilley, Thomas . "La serpiente espinal", en: Harper and Brown, pág. 94.
  8. ^ Richard King, Filosofía india: una introducción al pensamiento hindú y budista . Edinburgh University Press, 1999, pág. 70.
  9. ^Por Brown 1919.
  10. ^ Sivananda, Sri Swami (2008). La ciencia del pranayama. BN Publishing. ISBN 978-9650060206.
  11. ^ Eliade, Trask y White 2009, pág. 104.
  12. ^ Eliade, Trask y White 2009, págs. 111-112.
  13. ^ Mallinson, James (2007). El Shiva Samhita: una edición crítica y una traducción al inglés (1.ª ed.). Woodstock, Nueva York: YogaVidya.com. ISBN 978-0971646650.
  14. ^ Mallinson y Singleton 2017, pág. 25.
  15. ^ Mallinson y Singleton 2017, pág. 47.
  16. ^ desde Mallinson y Singleton 2017, pág. 60.
  17. ^ Mallinson y Singleton 2017, págs. 128, 173–174, 191–192.
  18. ^ Mallinson y Singleton 2017, págs. 191-192.
  19. ^ Mallinson y Singleton 2017, pág. 174.
  20. ^ Mallinson y Singleton 2017, pág. 191.
  21. ^ abcd Mallinson y Singleton 2017, págs. 172-173.
  22. ^ Sridhar, MK (2015). "El concepto de Jnana, Vijnana y Prajnana según la filosofía Vedanta". Revista Internacional de Yoga: Filosofía, Psicología y Parapsicología . 3 (1): 5. doi : 10.4103/2347-5633.161024 . S2CID  147000303.
  23. ^ Nagendra, HR (1998). Pranayama, el arte y la ciencia . Bangalore, India: Swami Vivekananda Yoga Prakashana.
  24. ^ Ra Yeshe Senge (2015). El melodioso ritmo de tambor que todo lo impregna: la vida de Ra Lotsawa. Penguin. pp. 242. Véase la entrada de Tummo. ISBN. 978-0-698-19216-4.
  25. ^ Dharmakirti (2002). Tantra mahayana: una introducción. Libros de pingüinos. págs. 126-127. ISBN 9780143028536.
  26. ^ Mohan, AG ; Mohan, Indra (2004). Terapia de yoga: una guía para el uso terapéutico del yoga y el Ayurveda para la salud y la forma física (1.ª ed.). Boston: Shambhala Publications. pág. 135. ISBN 978-1590301319.
  27. ^ Bernard, Theos (2007). Hatha Yoga: El relato de una experiencia personal . Harmony. pág. 57. ISBN 978-0-9552412-2-2.OCLC 230987898  .
  28. ^ Yogananda, Paramahansa (2005). La esencia del Kriya Yoga (1.ª ed.). Alight Publications. pág. parte 10 (en línea). ISBN 978-1931833189.
  29. ^ Feuerstein, George (2013) [1998]. La tradición del yoga: su historia, literatura, filosofía y práctica. Hohm Press. ISBN 978-1935387589.
  30. ^ Srinivasan, TM (2017). "Biofotones como portadores de energía sutil". Revista Internacional de Yoga . 10 (2): 57–58. doi : 10.4103/ijoy.IJOY_18_17 . PMC 5433113 . PMID  28546674. 
  31. ^ Rowold, Jens (agosto de 2016). "Validez del formulario de evaluación del biocampo (BAF)". Revista Europea de Medicina Integrativa . 8 (4): 446–452. doi :10.1016/j.eujim.2016.02.007.

Fuentes

Enlaces externos