El aceite de la santa unción ( hebreo bíblico : שמן המשחה , romanizado: shemen ha-mishchah , lit. 'aceite de la unción') formaba parte integral de la ordenación del sacerdocio y del Sumo Sacerdote , así como de la consagración de los artículos del Tabernáculo ( Éxodo 30:26) [1] y de los templos posteriores en Jerusalén . El propósito principal de la unción con el aceite de la santa unción era santificar, apartar a la persona o al objeto ungido como qodesh , o "santo" (Éxodo 30:29). [2]
En un principio, el aceite se utilizaba exclusivamente para los sacerdotes y los utensilios del Tabernáculo, pero su uso se extendió posteriormente para incluir a los reyes (1 Samuel 10:1). [3] Estaba prohibido usarlo en un extraño (Éxodo 30:33) [4] o en el cuerpo de cualquier persona común (Éxodo 30:32a) [5] y a los israelitas se les prohibía duplicar algo parecido para sí mismos (Éxodo 30:32b). [6]
Algunos segmentos del cristianismo han continuado la práctica de usar el aceite de la santa unción como una práctica devocional, así como en varias liturgias. [7] Una forma variante, conocida como aceite de Abramelin , se utiliza en Ecclesia Gnostica Catholica , el brazo eclesiástico de Ordo Templi Orientis (OTO), una organización iniciática fraternal internacional dedicada a promulgar la Ley de Thelema . [8]
Varios grupos religiosos tienen tradiciones de continuidad del aceite sagrado de la unción, y parte del aceite original preparado por Moisés se mantiene hasta el día de hoy. Estos grupos incluyen el judaísmo rabínico , [9] la Iglesia armenia , [10] la Iglesia asiria de Oriente , [11] la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , [12] la Iglesia copta , [13] [14] las iglesias de Santo Tomás Nazrani , [15] y otras.
El aceite de la santa unción descrito en Éxodo 30:22-25 [16] fue creado a partir de: [17]
Aunque las fuentes coinciden en la identidad de cuatro de los cinco ingredientes del aceite de la unción, la identidad del quinto, kaneh bosem , ha sido motivo de debate. La Biblia indica que era una caña o hierba aromática, que se importaba de una tierra lejana a través de las rutas de las especias , y que una planta relacionada crece en Israel (el kaneh bosem se menciona como una planta cultivada en el Cantar de los Cantares 4:14. [18] [19] Se han nombrado varias plantas diferentes como posiblemente el kaneh bosem .
La mayoría de los lexicógrafos, botánicos y comentaristas bíblicos traducen kaneh bosem como "bálsamo de caña". [20] [21] El Targum Onkelos arameo traduce el hebreo kaneh bosem en arameo como q'nei busma . [22] Las traducciones y fuentes antiguas identifican esto con la planta a la que se hace referencia de diversas formas como caña dulce o bandera dulce (la Septuaginta , el Rambam sobre Kerithoth 1:1, Saadia Gaon y Jonah ibn Janah ). Esta planta es conocida por los botánicos como Acorus calamus . [23] Según Aryeh Kaplan en The Living Torah , "Parece que una especie similar creció en la Tierra Santa, en la región de Hula en tiempos antiguos (Teofrasto, Historia de las plantas 9:7)". [24]
Maimónides , por el contrario, indica que se trataba de la planta india, la hierba rosha ( Cymbopogon martinii ), que se parece a la paja roja. [25] Muchas obras de referencia estándar sobre plantas bíblicas de Michael Zohary (Universidad de Jerusalén, Cambridge, 1985), James A. Duke (2010) y Hans Arne Jensen (danés 2004, traducción al inglés 2012) apoyan esta conclusión, argumentando que la planta era una variedad de Cymbopogon . James A. Duke, citando a Zohary, señala que es "inútil especular" sobre la especie exacta, pero que Cymbopogon citratus (limoncillo indio) y Cymbopogon schoenanthus también son posibilidades. [26] [27] Kaplan sigue a Maimónides al identificarla como la planta Cymbopogon martinii o palmarosa. [24] [28]
Sula Benet , en Early Diffusion and Folk Uses of Hemp (1967), lo identificó como cannabis . [29] El rabino Aryeh Kaplan señala que "sobre la base de la pronunciación afín y las lecturas de la Septuaginta, algunos identifican a Keneh bosem con el inglés y el griego cannabis , la planta de cáñamo". Benet argumentó que equiparar a Keneh Bosem con la caña dulce podría rastrearse hasta una traducción errónea en la Septuaginta , que confundió a Keneh Bosem, más tarde denominada "cannabos" en el Talmud, con "kalabos", una planta de caña de pantano común en Egipto. [29]
Las costumbres variaban en las culturas del Medio Oriente. Sin embargo, la unción con aceite especial en Israel era un derecho estrictamente sacerdotal o real. Cuando se ungía a un profeta, era porque primero era sacerdote. [ cita requerida ] Cuando se ungía a un no rey, como en el caso de la unción de Hazael y Jehú por parte de Elías , era una señal de que Hazael se convertiría en rey de Aram (Siria) y Jehú en rey de Israel. [30] Fuentes extrabíblicas muestran que era común ungir reyes en muchas monarquías antiguas del Cercano Oriente . Por lo tanto, en Israel, la unción no era solo un acto sagrado sino también sociopolítico . [31]
En la Biblia hebrea, los malos olores aparecen como indicios de la presencia de enfermedades, descomposición, procesos de putrefacción y muerte (Éxodo 7:18), [32] [33] mientras que los aromas agradables sugieren lugares biológicamente limpios y propicios para la habitación y/o la producción y cosecha de alimentos. Se eligieron especias y aceites que ayudaban a la humanidad a orientarse y a crear una sensación de seguridad, así como una sensación de elevación por encima del mundo físico de la decadencia. El sentido del olfato también era considerado muy estimado por la deidad. En Deuteronomio 4:28 y Salmos 115:5-6, [34] [35] el sentido del olfato se incluye en relación con las polémicas contra los ídolos. En la Biblia hebrea, Dios se complace en inhalar el "olor relajante" ( reah hannihoah ) de las ofrendas (Génesis 8:21; [36] la frase también se ve en otros versículos). [37]
Para los antiguos israelitas no había aceite ni grasa con un significado más simbólico que el aceite de oliva. [ cita requerida ] Se utilizaba como emoliente, combustible para encender lámparas, como alimento y para muchos otros fines. Era el aceite de oliva perfumado el que se eligió como aceite de unción sagrada para los israelitas.
El Talmud afirma que el aceite de unción original preparado por Moisés permaneció milagrosamente intacto y fue utilizado por generaciones futuras sin reemplazo, incluso en el futuro Tercer Templo cuando se reconstruya. [9] [38] Esto sugiere que, siguiendo las antiguas costumbres, se agregó aceite nuevo al viejo, continuando así el aceite original para siempre. [ cita requerida ]
El aceite de la unción se utiliza en las comunidades cristianas por diversas razones. La unción de los enfermos se prescribe en este pasaje del Nuevo Testamento:
¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.
— Santiago 5:14 (RVR1960) [39]
El epíteto " Cristo ", como título de Jesús, se refiere al "ungido".
El aceite de la santa unción de la Iglesia armenia se llama el santo muron ('muron' significa mirra ). [40] La iglesia tiene una reverencia especial por el factor de continuidad del aceite. [10] [41] Según la tradición, una parte del aceite de la santa unción de Éxodo 30, que Moisés y Aarón habían bendecido, todavía permanecía en el tiempo de Jesús. Jesucristo bendijo este aceite y luego le dio un poco a Tadeo, quien llevó el aceite sagrado a Armenia y curó al rey Abkar de una terrible enfermedad de la piel ungiéndolo con el aceite sagrado. Se dice que Tadeo enterró una botella del aceite de la santa unción en Daron debajo de un árbol de hoja perenne. Gregorio el Iluminador descubrió el tesoro escondido y lo mezcló con el muron que había bendecido. Se dice que "hasta el día de hoy, cada vez que se prepara y bendice un nuevo lote de muron, se le agregan unas gotas del antiguo, de modo que el muron armenio siempre contiene una pequeña cantidad del aceite original bendecido por Moisés, Jesucristo y Gregorio el Iluminador". [10]
El muron sagrado está compuesto de aceite de oliva y 48 aromas y flores. La porción restante del aceite sagrado bendecido anteriormente se vierte en el aceite recién preparado durante la ceremonia de bendición y la bendición pasa de generación en generación. Se dice que este procedimiento se ha seguido durante casi 1700 años. El catolicós de todos los armenios en Etchmiadzin combina una nueva mezcla de muron sagrado en el caldero cada siete años utilizando una parte del muron sagrado de la mezcla anterior. Esto se distribuye a todas las iglesias armenias en todo el mundo. Antes del cristianismo, el muron estaba reservado únicamente para la entronización de la realeza y para eventos muy especiales. En años posteriores, se utilizó con extremaunción y para curar a los enfermos y ungir al clero ordenado. [42]
La Iglesia Asiria dice que el aceite sagrado de la unción "nos fue dado y transmitido por nuestros santos padres Mar Addai, Mar Mari y Mar Tuma". El aceite sagrado de la unción de la Iglesia Asiria se conoce de diversas maneras como el Aceite del Cuerno Sagrado, el Aceite de Qarna o el Aceite de la Unción. Este aceite sagrado es una tradición apostólica, que se cree que se originó a partir del aceite consagrado por los mismos apóstoles, y que por sucesión se ha transmitido en la Iglesia hasta nuestros días. [43] [ página requerida ] El aceite original que los discípulos bendijeron comenzó a escasear y se le agregó más aceite. La Iglesia Asiria cree que esto ha continuado hasta el día de hoy, y se agrega aceite nuevo a medida que baja el nivel de aceite. Se cree que esta sucesión de aceite sagrado es una continuidad de las bendiciones colocadas sobre el aceite desde el principio. [11]
Tanto el Óleo de la Unción como la Levadura Sagrada se denominan "levadura", aunque no hay ningún agente leudante presente en el aceite. Yohanan bar Abgareh hizo referencia al aceite en 905, al igual que Shlemon d-Basra en el siglo XIII. Yohanan bar Zo'bee en el siglo XIV integró el Óleo Sagrado de la Unción con el bautismo y otros ritos. [ cita requerida ]
En el siglo XV, Isaaq Eshbadhnaya escribió el Scholion, un comentario sobre temas teológicos específicos, en el que se afirma que Juan el Bautista le dio a Juan el Evangelista un vaso bautismal con agua del bautismo de Cristo, que fue recogida por Juan el Bautista del agua que goteaba de Cristo después de su bautismo en el río Jordán. Jesús dio a cada discípulo un "pan" en la Última Cena, pero el Scholion afirma que a Juan le dio dos panes, con las instrucciones de comer solo uno y guardar el otro. En la crucifixión, Juan recogió el agua del costado de Jesús en el vaso y la sangre que recogió en el pan de la Última Cena. Después del descenso del Espíritu Santo en Pentecostés, los discípulos tomaron el vaso y lo mezclaron con aceite y cada uno tomó un cuerno de él. Molieron el pan y le agregaron harina y sal. Cada uno tomó una porción del aceite sagrado y del pan sagrado que fueron distribuidos en todas las tierras por mano de quienes misionaron allí. [44] [45]
La Iglesia asiria tiene dos tipos de óleos sagrados: uno es el aceite de oliva común, bendecido o no, y el otro es el aceite del Cuerno Santo, que se cree que fue transmitido de generación en generación por los apóstoles. El Cuerno Santo se renueva constantemente mediante la adición de aceite bendecido por un obispo el Jueves Santo. Si bien, por tradición, casi cualquier persona puede ser ungida con el aceite común, el aceite del Cuerno Santo está restringido a los fines de ordenación y santificación. [ cita requerida ]
El aceite sagrado de la unción de la Iglesia copta se conoce como el santo myron ('myron' significa mirra). Se cree que la imposición de manos para la morada del Espíritu Santo fue un rito específico de los apóstoles y sus sucesores, los obispos, y a medida que aumentaron las regiones de misión, aumentó en consecuencia el número de creyentes y conversos cristianos. A los apóstoles no les fue posible recorrer todos los países y ciudades para imponer las manos a todos los bautizados, por lo que establecieron la unción con el santo myron como una alternativa, según se cree, a la imposición de manos para la morada del Espíritu Santo.
Los primeros que hicieron el myron fueron los apóstoles, que habían conservado los aceites aromáticos que estaban sobre el cuerpo de Jesucristo durante su entierro, y añadieron las especias que trajeron las mujeres que los prepararon para ungir a Cristo, pero que habían descubierto que había resucitado. Fundieron todas estas especias en aceite de oliva puro, oraron sobre él en el cenáculo de Sión y lo convirtieron en un aceite sagrado para la unción. Decidieron que sus sucesores, los obispos, debían renovar la fabricación del myron cuando estuviera casi agotado, incorporando el aceite original con el nuevo. Hoy en día, la Iglesia copta lo utiliza para la ordenación, en la santificación del agua bautismal y en la consagración de iglesias y altares y vasos eclesiásticos.
Se dice que cuando el evangelista Marcos fue a Alejandría, llevó consigo un poco del aceite sagrado de mirón hecho por los apóstoles y que lo utilizó en el sacramento del Crisma , al igual que lo hicieron los patriarcas que lo sucedieron. Esto continuó hasta la era de Atanasio el Apostólico , el vigésimo patriarca, quien decidió entonces rehacer el mirón en Alejandría. Por lo tanto, se informa, preparó todos los perfumes y especias necesarios, con aceite de oliva puro, del cual Dios ordenó a Moisés que hiciera el aceite sagrado de la unción según se especifica en la receta del capítulo treinta del libro del Éxodo. Luego, la santificación del santo mirón se cumplió en Alejandría, y a Atanasio se le confió el aceite sagrado, que contenía especias que tocaron el cuerpo de Jesús mientras estaba en la tumba, así como el aceite original que había sido preparado por los apóstoles y llevado a Egipto por Marcos. Distribuyó el aceite a las iglesias del extranjero: a la sede de Roma, Antioquía y Constantinopla, junto con un documento de su autenticidad, y se dice que todos los patriarcas se regocijaron al recibirlo. [46]
La Iglesia copta informa que los padres de la Iglesia y eruditos como Justino Mártir , Tertuliano , Hipólito , Orígenes , Ambrosio y Cirilo de Jerusalén , hablaron sobre el santo myron y cómo recibieron su uso en la unción por tradición. Por ejemplo, Hipólito, en su Tradición Apostólica , habla del óleo santo "según la antigua costumbre" [47] Orígenes escribe sobre el óleo santo "según la tradición de la iglesia" [48] Cirilo de Jerusalén entra en más detalles al hablar sobre la gracia del Espíritu Santo en el santo myron: "este óleo no es un óleo cualquiera: después de la epíclesis del Espíritu, se convierte en carisma de Cristo y poder del Espíritu Santo a través de la presencia de la deidad". [49]
Los primeros padres y eruditos mencionan el uso del santo mirón, así como una documentación de Abu'l-Barakat Ibn Kabar, un sacerdote y erudito copto del siglo XIV, en su libro Misbah az-Zulmah fi idah al-khidmah (La lámpara de la oscuridad para aclarar el servicio). Según su relato, los santos apóstoles tomaron de las especias que se usaron para ungir el cuerpo de Jesucristo cuando fue enterrado, [50] le agregaron aceite de oliva puro y oraron sobre él en Sión Superior, la primera iglesia donde el Espíritu Santo descendió en el aposento alto.
Este aceite santo fue distribuido entre todos los apóstoles para que dondequiera que predicaran, los nuevos conversos fueran ungidos con él como sello. También ordenaron que siempre que se hiciera una nueva tanda de Santo Myron, se le añadiera el Santo Myron viejo para mantener el Santo Myron primero continuamente con todo lo que se haría después.
Según los recursos disponibles, el santo mirón en la Iglesia de Egipto se ha fabricado 34 veces. [51] [52] [53] [54] [55]
Según la tradición, el apóstol Tomás sentó las bases originales del cristianismo en la India . Se dice que las comunidades judías que ya estaban presentes en la India convencieron a Tomás para que emprendiera su viaje misionero allí. Se dice que trajo consigo el aceite de la santa unción y que los cristianos de Santo Tomás todavía lo tienen en la actualidad. [15]
El patriarca Ya'qub, de la Iglesia siria malabar nasrani, es recordado por su celebración de la liturgia y su humilde aliento a la aceptación de un modo de vida sencillo. Después de consagrar el sagrado myron en el monasterio de Mor Gabriel en 1964, el santo myron fluyó del recipiente de vidrio al día siguiente y se dice que muchas personas fueron curadas por él. [56]
En muchas denominaciones evangélicas , como las de las tradiciones bautista, metodista y pentecostal, el aceite de la santa unción se utiliza a menudo en la unción de los enfermos y en el ministerio de liberación . [57] También se utiliza "ungir a los bebés como un signo de bendición y protección para la nueva vida que les espera" y para "ungir al clero cuando comienza una nueva tarea en el ministerio". [58] Las botellas de aceite de la santa unción se venden a menudo en las tiendas de artículos religiosos cristianos , y tanto el clero como los laicos las compran para usarlas en la oración o en las bendiciones de las casas . [59]
En el mandeísmo , la unción con aceite de sésamo , llamada misha ( ࡌࡉࡔࡀ ) en mandeo , se utiliza durante rituales como la masbuta (bautismo) y la masiqta (misa de muerte), ambos realizados por sacerdotes mandeos . [60]
El aceite de Abramelin , también llamado aceite de Abramelin , es un aceite de unción utilizado en el esoterismo occidental , especialmente en la magia ceremonial . Se mezcla a partir de materiales vegetales aromáticos. Su nombre se debe a que se describió en un grimorio medieval llamado El libro de la magia sagrada de Abramelin el mago (1897), escrito por Abraham el judío (se presume que vivió entre c. 1362 y c. 1458). La receta está adaptada de la del aceite de unción sagrado bíblico descrito en el Libro del Éxodo (30:22-25) y atribuido a Moisés . En la traducción al inglés The Book of Abramelin: A New Translation (2006) de Steven Guth de Georg Dehn, que se recopiló a partir de todas las fuentes manuscritas alemanas conocidas, [61] [62] [63] [64] la fórmula se lee de la siguiente manera:
Toma una parte de la mejor mirra , media parte de canela , una parte de casia , una parte de raíz de galanga y una cuarta parte del peso total combinado de buen aceite de oliva fresco . Haz con esto un ungüento o aceite como lo hacen los químicos. Guárdalo en un recipiente limpio hasta que lo necesites. Pon el recipiente junto con los otros accesorios en el armario debajo del altar. [65]
En la primera edición impresa, Peter Hammer, 1725, la receta dice:
Nimm Myrrhen des besten 1 Theil, Zimmt 1/2 Theil, soviel des Calmus als Zimmet, Cassien soviel als der Myrrhen im Gewicht und gutes frisches Baumöl... " (Tomar 1 parte de la mejor mirra, 1/2 parte de canela, como tanto cálamo como canela, de casia tanto como mirra en peso y buen aceite de árbol fresco...) [66]
Nótese que las proporciones en esta edición se ajustan a la receta del aceite de la santa unción de la Biblia ( Éxodo 30:22-25). [67]
La popularidad original del aceite de Abramelin se basó en la importancia que los magos dan a las tradiciones judías de los aceites sagrados y, más recientemente, en la traducción de SL MacGregor Mathers de El libro de Abramelin y el resurgimiento del ocultismo del siglo XX , como el que se encuentra en las obras de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y Aleister Crowley , el fundador de Thelema , que utilizó una versión similar del aceite en su sistema de magia , y desde entonces se ha extendido a otras tradiciones ocultas modernas. [68] Hay múltiples recetas en uso hoy en día.
Este aceite se utiliza actualmente en varias ceremonias de la iglesia Thelemica, Ecclesia Gnostica Catholica , incluidos los ritos de confirmación [69] y ordenación . [70] También se utiliza comúnmente para consagrar instrumentos mágicos y muebles del templo. [71] La hostia eucarística de la misa gnóstica , llamada la Torta de Luz , incluye este aceite como un ingrediente importante. [8]
Según la traducción inglesa de SL MacGregor Mathers de 1897, que deriva de una copia manuscrita francesa incompleta de El libro de Abramelin , la receta es:
Prepararás el aceite sagrado de esta manera: toma de mirra en lágrimas, una parte; de canela fina, dos partes; de galanga, media parte; y la mitad del peso total de estas drogas del mejor aceite de oliva. Mezclarás los aromáticos según el arte del boticario, y harás de ellos un bálsamo, que guardarás en un frasco de vidrio que pondrás dentro del armario (formado por el interior) del altar. [72]
A principios del siglo XX, Aleister Crowley creó su propia versión del aceite de Abramelin, que se llama "aceite de Abramelin" en El libro de la ley . [73] Se basó en la sustitución de galanga por cálamo por parte de SL MacGregor Mathers. Crowley también abandonó el método de preparación del libro, que especifica mezclar "lágrimas" de mirra (resina) y canela "fina" (finamente molida), optando en su lugar por utilizar aceites esenciales destilados en una base de aceite de oliva. Su receta (de su comentario a El libro de la ley ) dice lo siguiente: [74]
Crowley pesó sus proporciones de aceites esenciales según la receta especificada por la traducción de Mathers para pesar materias primas. El resultado es darle a la canela una fuerte presencia, de modo que cuando se coloca sobre la piel "debe arder y vibrar a través del cuerpo con una intensidad como de fuego". [75] Esta fórmula es diferente a la receta del grimorio y no se puede utilizar para prácticas que requieren que el aceite se vierta sobre la cabeza. Más bien, Crowley pretendía que se aplicara en pequeñas cantidades, generalmente en la parte superior de la cabeza o la frente, [76] y que se usara para ungir equipo mágico como un acto de consagración. [71]
Crowley consideraba que el aceite de Abramelin era muy importante y utilizó su versión del mismo a lo largo de su vida. En el sistema mágico de Crowley, el aceite llegó a simbolizar la aspiración a lo que él llamaba la Gran Obra : "El aceite consagra todo lo que toca; es su aspiración; todos los actos realizados de acuerdo con eso son sagrados". [77] Crowley continuó diciendo:
El Óleo Santo es la Aspiración del Mago; es lo que lo consagra a la ejecución de la Gran Obra; y es tal su eficacia que consagra también todo el mobiliario del Templo y sus instrumentos. Es también la gracia o crisma; pues esta aspiración no es ambición; es una cualidad otorgada desde arriba. Por esta razón el Mago ungirá primero la parte superior de su cabeza antes de proceder a consagrar a su vez los centros inferiores (...) Es la luz pura traducida en términos de deseo. No es la Voluntad del Mago, el deseo de lo inferior de alcanzar lo superior; sino es esa chispa de lo superior en el Mago que desea unir lo inferior consigo mismo. [76]
Crowley también tenía una visión simbólica de los ingredientes:
Este aceite está compuesto de cuatro sustancias. La base de todo es el aceite de oliva. La oliva es, tradicionalmente, el don de Minerva, la Sabiduría de Dios, el Logos. En él se disuelven otros tres aceites: aceite de mirra, aceite de canela, aceite de galanga. La mirra se atribuye a Binah, la Gran Madre, que es a la vez la comprensión del Mago y ese dolor y compasión que resultan de la contemplación del Universo. La canela representa a Tiphereth, el Sol, el Hijo, en quien la Gloria y el Sufrimiento son idénticos. El galanga representa tanto a Kether como a Malkuth, el Primero y el Último, el Uno y los Muchos, ya que en este Aceite son Uno. [...] Estos aceites tomados en conjunto representan, por tanto, todo el Árbol de la Vida. Los diez Sephiroth se mezclan en el oro perfecto. [76]
El uso del ingrediente galanga por parte de Mathers en lugar de cálamo y/o el uso innovador de Crowley de aceites esenciales en lugar de ingredientes crudos ha dado lugar a algunos cambios respecto de la receta original:
La palabra hebrea involucrada es 'keneh' (Ezequiel 27:19; Cantares 4:14) o, más completamente, 'keneh bosem', que significa 'caña especiada o dulce' (Éxodo 30:23) o 'keneh hattob' o 'v'kaneh hatov', que significa 'y la buena caña' (Jeremías 6:20).
Die creme- und rosafarbenen Blüten mischen sich auch farblich in dieses duftende Bouquet, sodass die Augen mitriechen können und sollen. Kalmus wird als fünfte der Pflanzen und Düfte genannt, hebräisch »keneh bosem«, Balsamschilf, ...
Fuentes extrabíblicas muestran que la práctica de ungir reyes era común en muchas antiguas monarquías del Cercano Oriente
[...] que en Israel la unción no era un acto puramente sagrado sino también sociopolítico.
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