La música indígena de América del Norte , que incluye la música india americana o la música nativa americana , es la música utilizada, creada o interpretada por los pueblos indígenas de América del Norte , incluidos los nativos americanos en los Estados Unidos y los pueblos aborígenes en Canadá , los pueblos indígenas de México. y otros países de América del Norte, especialmente la música tribal tradicional , como la música pueblo y la música inuit . Además de la música tradicional de los grupos nativos americanos, ahora existen panindianismo y géneros intertribales , así como distintos subgéneros de música popular nativos americanos que incluyen: rock , blues , hip hop , música clásica, música de cine y reggae . como estilos populares únicos como el Chicken scratch y la música de Nuevo México .
El canto y la percusión son los aspectos más importantes de la música tradicional nativa americana. La vocalización adopta muchas formas, desde el canto solista y coral hasta el canto responsorial, al unísono y a varias voces. La percusión, especialmente tambores y cascabeles, es un acompañamiento común para mantener el ritmo constante de los cantantes, quienes generalmente usan su lengua materna o vocablos no léxicos (sonidos de sílabas fuera del idioma). La música tradicional generalmente comienza con ritmos lentos y constantes que crecen gradualmente más rápidos y más enfáticos, mientras que varios florecimientos como trémolos de tambores y cascabeles , gritos y patrones acentuados añaden variedad y señalan cambios en la interpretación de cantantes y bailarines. [1]
Aunque cada grupo de nativos americanos puede caracterizarse por sus propios géneros y estilos distintos, se pueden encontrar ciertos aspectos del estilo con similitudes entre grupos nativos que habrían sido tribus vecinas. Estas similitudes se amplían aún más cuando la música y los instrumentos se comparten entre cada tribu, lo que facilita encontrar ciertas características de uso frecuente. Las melodías suelen consistir en una escala más simple que la clásica escala de ocho tonos de la cultura oriental, y a menudo se encuentran en la escala pentatónica o tritónica .
La voz puede variar desde un sonido tenso, nasal o relajado y consistir en timbres más altos específicamente para vocalistas masculinos donde el falsete es común. El vibrato vocal, cuando ocurre, es una pulsación rápida de diferentes tonos como un efecto más ornamental. Los patrones rítmicos a menudo se pueden encontrar en metros de dos o tres y tienen en cuenta los ritmos vocales y la síncopa para incorporarlos al patrón. Los patrones de llamada y respuesta son comunes en las partes vocales y el ostinato también puede incluirse en la parte de percusión.
Los tambores constan de tipos que van desde timbales de una sola cabeza, de dos cabezas y timbales. Otros instrumentos de percusión consisten en sonajeros y agitadores, y están hechos de cosas como caparazones de tortuga. Además de los instrumentos de percusión y las voces, un sonido común en la música de los nativos americanos es la instrumentación como flautas, silbatos y otros instrumentos que producen sonido a partir de la respiración del intérprete (cuernos, flautas, etc.). Los instrumentos con cuerdas que se pueden golpear, puntear o inclinar incluyen el arco musical que se originó en las Américas, pero que no aparece con frecuencia en la música indígena contemporánea. Otros instrumentos de cuerda incluyen guitarras y violines nativos cuya estructura y composición varían de una tribu a otra. [2]
Un estudio realizado en 2016 analizó los rasgos musicales de la música indígena en relación con los contextos sociales y el tema lírico. Al analizar más de 2.000 canciones de la colección de música nativa de Frances Densmore , el estudio pudo encontrar incluso la relación entre temas como el amor en las canciones y la variedad de tono y la tesitura . Las canciones de amor podrían caracterizarse por tesituras altas y melodías espaciosas, con intervalos y rangos más amplios. También se perciben, en muchos casos, como "tristes": relativos a la partida, la pérdida o el anhelo. Esto explica la relación entre el tema lírico y el movimiento melódico relativamente lento y de baja dinámica. Se encontró que las canciones de juegos de escondite, como las asociadas con los "juegos de mocasín, mano y palo de esconder o de esconder huesos", tenían una duración promedio significativamente baja y un rango y variedad de tonos pequeños. También descubrieron que las "canciones curativas", y su característica de un rango estrecho y una repetición comparativamente mayor de notas bajas, probablemente tenían como objetivo crear un sonido relajante que aliviara la incomodidad en el caso de que se cantara una canción curativa. Con respecto a la música de personas específicas, encontraron que las canciones de la naturaleza Yuman a menudo tienen un rango pequeño, un movimiento melódico descendente y motivos musicales repetidos con frecuencia. La colección Densmore también caracteriza las canciones de guerra por tener un rango más amplio, un registro más alto y una mayor diversidad en duración y tono. En comparación, las canciones de baile también tienen estas distinciones, aunque se pueden encontrar en el sentido opuesto, ya que las canciones de baile suelen encontrarse con registros más bajos. Las canciones de baile también son similares a las canciones de animales en cuanto a rango, variedad de tono y registro primario.
Este estudio también mantiene una visión significativa de que muchas de estas características ("altura del tono, tempo, dinámica y variabilidad") tienen una relación directa con la respuesta emocional, sacando a relucir dicha respuesta independientemente de la cultura, lo que significa que características similares de la música de una cultura y su función a menudo se encontrará en otra cultura para la misma función. Así es como Shanahan, Neubarth y Conklin pudieron utilizar la colección de Densmore de más de 2000 canciones para crear un análisis de comparación entre el tema y la característica musical. [3]
Los textos de las canciones de los nativos americanos incluyen tanto piezas públicas como canciones secretas, que se dice que son "antiguas e inmutables", que se utilizan únicamente con fines sagrados y ceremoniales. También hay cantos sagrados públicos, así como discursos rituales que a veces se perciben como musicales por el uso del ritmo y la melodía. Estos discursos rituales a menudo describen directamente los eventos de una ceremonia y las razones y ramificaciones de la noche. [4]
Los vocablos , o sílabas sin significado léxico, son una parte común de muchos tipos de canciones de nativos americanos. Con frecuencia marcan el principio y el final de frases, secciones o propias canciones. A menudo las canciones hacen un uso frecuente de vocablos y otros elementos intraducibles. Las canciones que se pueden traducir incluyen canciones históricas, como el navajo " Shi' naasha' ", que celebra el fin del internamiento navajo en Fort Sumner, Nuevo México en 1868. Las canciones de banderas tribales y los himnos nacionales también son una parte importante del musical de los nativos americanos. corpus, y son un punto de partida frecuente para ceremonias públicas, especialmente powwows . La música nativa americana también incluye una variedad de canciones de cortejo , canciones de baile y melodías populares estadounidenses o canadienses como " Amazing Grace ", " Jambalaya " y " Sugar Time ". Muchas canciones celebran la cosecha, la temporada de siembra u otras épocas importantes del año. [5]
La música nativa americana juega un papel vital en la historia y la educación, con ceremonias e historias que transmiten oralmente costumbres ancestrales a las nuevas generaciones. Tradicionalmente se dice que la música ceremonial de los nativos americanos se origina en deidades o espíritus, o en individuos particularmente respetados. Los rituales están moldeados por cada aspecto de una canción, danza y vestimenta, y cada aspecto informa sobre los "creadores, portadores y símbolos importantes para la nación, tribu, aldea, clan, familia o individuo". [6] Los nativos americanos representan historias a través de canciones, música y danza, y los hechos históricos así propagados son una parte integral de las creencias de los nativos americanos. Las leyendas épicas y las historias sobre héroes culturales son parte de las tradiciones musicales tribales y estos cuentos suelen ser una parte icónica de la cultura local. [7] Pueden variar ligeramente de un año a otro, y los líderes se recombinan e introducen ligeras variaciones. El Pueblo compone una serie de canciones nuevas cada año en un comité que utiliza sueños y visiones. [8]
Algunos nativos americanos ven las canciones como una "propiedad" de la tribu o del individuo que las percibió por primera vez. Por ejemplo, si un individuo recibió la canción en un sueño o en una visión, la música pertenecería a ese individuo y ese individuo tendría el poder de darle la canción a otro. En otros casos, la música sería propiedad de los pueblos de donde es originaria.
Los estilos y propósitos de la música varían mucho entre cada tribu nativa americana. Sin embargo, un concepto común entre muchos grupos indígenas es la combinación de música y poder. Por ejemplo, el pueblo Pima siente que muchas de sus canciones fueron dadas al principio y cantadas por el Creador. Se creía que algunas personas tenían más inclinación hacia el talento musical que otras debido al poder peculiar de cada individuo. [9]
Dentro de varias comunidades de nativos americanos, el género juega un papel importante en la música. Hombres y mujeres desempeñan roles específicos de cada sexo en muchas actividades musicales. Los instrumentos, canciones y danzas suelen ser específicos de uno u otro sexo, y muchos escenarios musicales están estrictamente controlados por el sexo. En las reuniones modernas, las mujeres desempeñan un papel vital como coristas y bailarinas. [10] El pueblo Cherokee , por ejemplo, organiza bailes antes de los juegos de stickball . En estos eventos previos al juego, hombres y mujeres realizan bailes separados y siguen reglas distintas. Los hombres bailarán en círculo alrededor del fuego, mientras que las mujeres bailarán en el lugar. Los hombres cantan sus propias canciones, mientras que las mujeres hacen que un anciano les cante sus canciones . Mientras que las canciones masculinas invocan poder, las canciones femeninas le quitan poder al equipo de stickball contrario. [11] En algunas sociedades, existen costumbres según las cuales ciertos tambores ceremoniales deben ser tocados únicamente por hombres. Para los indios de las llanuras del sur, se cree que el Gran Espíritu le dio el primer tambor a una mujer, quien le ordenó que lo compartiera con todas las mujeres de las naciones nativas. Sin embargo, también existen prohibiciones contra las mujeres que se sientan en el Beg Drum. [11]
Muchas culturas musicales tribales tienen una relativa escasez de canciones y danzas tradicionales de mujeres, especialmente en las regiones noreste y sureste. Sin embargo, el sudeste es hogar de una destacada tradición musical femenina en el uso de sonajeros para las piernas para bailes ceremoniales y de amistad, y el canto de las mujeres durante los concursos de juegos de caballos y pelota. Las tribus de la costa oeste de América del Norte tienden a tener más protagonismo en la música femenina, con canciones especiales de amor para mujeres , canciones medicinales y canciones de juegos de manos ; el suroeste es particularmente diverso en la oferta musical de las mujeres, con importantes roles ceremoniales, instrumentales y sociales en las danzas. Las mujeres también desempeñan un papel ceremonial vital en la Danza del Sol de las Grandes Llanuras y la Gran Cuenca, y cantan durante los bailes sociales. Las mujeres shoshone todavía cantaban las canciones de Ghost Dance hasta la década de 1980. [10]
La música y la historia están estrechamente entrelazadas en la vida de los nativos americanos. La historia de una tribu se cuenta una y otra vez a través de la música, que mantiene viva una narración oral de la historia. Estas narrativas históricas varían ampliamente de una tribu a otra y son una parte integral de la identidad tribal. Sin embargo, no se puede verificar su autenticidad histórica; Aparte de suposiciones y algunas pruebas arqueológicas, la documentación más antigua sobre la música de los nativos americanos llegó con la llegada de los exploradores europeos. [12] Los instrumentos musicales y las pictografías que representan música y danza se remontan al siglo VII. [13] Sin embargo, la evidencia arqueológica muestra que los instrumentos musicales en América del Norte datan al menos del período Arcaico (ca. 8000-1000 a. C.), que incluye instrumentos como sonajeros de caparazón de tortuga. [14] [15]
Bruno Nettl se refiere al estilo del área de la Gran Cuenca como el estilo más antiguo y común en todo el continente antes de Mesoamérica, pero continuó solo en la Gran Cuenca y en los géneros de canciones de cuna, juegos de azar y cuentos en todo el continente. Un estilo que presenta una técnica vocal relajada y en auge puede haberse originado en el México mesoamericano y haberse extendido hacia el norte, particularmente en las áreas de música oriental y de California-Yuman. Según Nettl, estos estilos también presentan una simplicidad rítmica "relativa" en la batería y la percusión, con material isométrico y escalas pentatónicas en el canto, y motivos creados a partir de secciones más cortas en secciones más largas. [dieciséis]
Mientras se producía este proceso, es posible que tres estilos asiáticos hayan influido en la música norteamericana a lo largo del Estrecho de Bering, todos ellos con una técnica vocal vibrante y posiblemente evidentes en tribus paleo-siberianas recientes como Chuckchee, Yukaghir y Koryak. Además, estos pueden haber influido en las áreas de Plains-Pueblo, Athabascan e Inuit-Costa Noroeste. Según Nettl, el límite entre estas influencias del sur y las del norte son las áreas de mayor complejidad musical: la costa noroeste, la música pueblo y la música navajo. Los indicios de influencias entre la costa noroeste y México se indican, por ejemplo, mediante silbatos en forma de pájaros. [16] El área de Plains-Pueblo ha influido y continúa influyendo en las culturas circundantes, y músicos contemporáneos de todas las tribus aprenden géneros pantribales influenciados por Plains-Pueblo, como las canciones de peyote. [dieciséis]
Durante su estancia en Estados Unidos, el compositor Antonín Dvořák sostuvo que el futuro de la voz estadounidense en la música estaba en la música afroamericana y nativa americana, y apoyó su crecimiento en Estados Unidos. Tenía como objetivo descubrir la "música americana" y llamó Compositores estadounidenses a buscar en estas culturas musicales estudio e inspiración. (Si bien las raíces musicales de los nativos americanos y los afroamericanos son bastante diferentes, comparten características similares, como melodías pentatónicas destacadas y ritmos complejos).
En este estudio del sonido americano, escribió: [ cita necesaria ]
La música de la gente es como una flor rara y hermosa que crece entre la maleza invasora. Miles de personas pasan junto a él, mientras que otros lo pisotean, y por lo tanto existe la posibilidad de que perezca antes de que sea visto por el único espíritu que lo valora por encima de todo.
Durante esta época también escribió su Sinfonía n.º 9, Del nuevo mundo , que se convertiría en uno de sus mayores éxitos.
Antes de la interpretación de la sinfonía, dejó claro que "la obra fue escrita bajo la influencia directa de un estudio serio de la música nacional de los indios norteamericanos". Aunque en ese momento, Dvořák tenía la impresión de que la música nativa americana era más similar a la música afroamericana de lo que realmente era, debido a la presencia de melodías pentatónicas en las canciones de cada cultura. [17]
La evidencia arqueológica de la música de los nativos americanos se remonta al período Arcaico (ca. 8000-1000 a. C.). [15] [14] Sin embargo, la documentación escrita más antigua proviene de la llegada de exploradores europeos al continente americano, y la investigación académica más temprana proviene de finales del siglo XIX. Durante ese período, los primeros musicólogos y folcloristas recopilaron y estudiaron la música de los nativos americanos y propusieron teorías sobre los estilos indígenas.
A principios del siglo XX se iniciaron investigaciones más sistemáticas. Fue dirigido por musicólogos comparativos como Frances Densmore , Natalie Curtis , George Herzog y Helen Heffron Roberts . Densmore fue el más prolífico de la época y publicó más de cien obras sobre música nativa americana. Cuando era niña, Densmore apreció la música indígena escuchando a los pueblos Dakota y a lo largo de su vida pudo grabar más de mil canciones interpretadas por nativos americanos en más de cincuenta años, a partir de 1907. Una distinción que hace que su trabajo sea tan Lo más valioso es que muchas de sus grabaciones fueron realizadas con personas de edad avanzada y con poca influencia de la tradición musical occidental, e involucran una gama impresionantemente amplia de orígenes geográficos. Muchas de las grabaciones que hizo se conservan ahora en la Biblioteca del Congreso para investigadores y delegaciones tribales. [18]
Más recientemente, desde la década de 1950, la música nativa americana ha sido parte de la investigación etnomusicológica, estudiada por Bruno Nettl , William Powers y David McAllester , entre otros. [19]
Nettl utiliza las siguientes áreas musicales que coinciden aproximadamente con las áreas culturales de Wissler, Kroeber y Driver : Inuit-costa noroeste, Great Basin, California-Yuman, Plains-Pueblo, Athabascan y Eastern. [20]
Los nativos americanos del suroeste de los Estados Unidos se limitaron a los idiófonos y aerófonos como medios para la producción de sonido, que comenzó en el siglo VII. Los idiófonos aplicables incluían: resonadores de tablones, tambores con patas , piedras de percusión , idiófonos sacudidos , cascabeles de vasijas y campanas de cobre y arcilla . Los aerófonos aplicables incluían bramadores , silbatos y flautas descomponibles, silbatos resonadores de arcilla, trompetas de concha e instrumentos de lengüeta prehistóricos . De particular importancia fue la flauta de madera.
El árido suroeste de Estados Unidos es el hogar de dos amplios grupos de culturas estrechamente relacionadas: los Pueblo y los Athabaskan . Las tribus navajo y apache del sur de Athabaskan cantan con voces nasales al estilo de las llanuras con una monofonía sin mezclas, mientras que los pueblo enfatizan un estilo monofónico relajado, de rango bajo y altamente mezclado. Las canciones atabascanas son rápidas y utilizan tambores o cascabeles , así como un instrumento exclusivo de esta zona, el violín apache , o "Tsii'edo'a'tl", que significa "madera que canta" en lengua apache . [22]
Las canciones pueblo son complejas y meticulosamente detalladas, generalmente con cinco secciones divididas en cuatro o más frases caracterizadas por fórmulas introductorias y cadenciales detalladas. Tienen un tempo mucho más lento que las canciones de Athabaskan y utilizan varios instrumentos de percusión como acompañamiento.
Nettl describe la música Pueblo, incluyendo Hopi , Zuni , Taos Pueblo , San Ildefonso Pueblo , Santo Domingo Pueblo y muchas otras, como una de las más complejas del continente, con mayor duración y número de tonos de escala ( hexatónicos y heptatónicos comunes). Variedad de forma, contorno melódico y acompañamiento de percusión, oscila entre una octava y una duodécima, con una complejidad rítmica igual a la subárea de Llanuras. Cita las canciones de danza Kachina como las más complejas y el material Hopi y Zuni como el más complejo de los Pueblo, mientras que la música Tanoan y Keresan es más simple e intermedia entre las Llanuras y los Pueblos occidentales. La música de los Pima y Tohono O'odham es intermediaria entre las áreas musicales de Plains-Pueblo y California-Yuman, con movimiento melódico de los Yuman, aunque incluye el ascenso , la forma y el ritmo del Pueblo. [23]
Describe la música atabascana del sur, la de los apaches y los navajos, como la más simple después del estilo de la Gran Cuenca, presentando formas estróficas , voces tensas que usan pulsaciones y falsete , escalas tritónicas y tetratónicas en formación de tríadas , ritmos simples y valores de duración limitada ( normalmente sólo dos por canción), contornos melódicos de tipo arco y grandes intervalos melódicos con predominio de terceras mayores y menores y cuartas y quintas perfectas con saltos de octava no raros. Las canciones de peyote comparten características de la música apache y la música de Plains-Pueblo, habiendo sido promovida entre las llanuras por el pueblo apache. [23]
Describe las características estructurales de la música de California-Yuman, incluida la de Pomo, Miwak, Luiseno, Catalineno y Gabrielino, y las tribus Yuman, incluidas Mohave, Yuman, Havasupai, Maricopa, como si utilizaran el ascenso en casi todas las canciones, un Técnica vocal relajada y no pulsante (como la música clásica europea), una cantidad relativamente grande de material isorrítmico, algunas tendencias isorrítmicas, ritmos simples, escalas pentatónicas sin semitonos, un rango melódico promedio de una octava, secuencia y figuras sincopadas como una semicorchea. , figura de corchea y semicorchea. La forma de subida utilizada varía en toda el área y suele estar relacionada rítmicamente con la sección anterior sin subida, pero difiere en el material melódico o el tono. La subida no puede ser más alta que el tono más alto de la sección original, pero contendrá una cantidad mucho mayor de tonos más altos. En California, la no subida suele ser una frase reiterada, siendo la subida la frase transpuesta una octava más arriba, los Yumans utilizan una no subida de secciones largas repetidas, cada una de las cuales consta de varias frases, siendo la subida de tres a cinco frases interpretadas solo una vez. y en el sur de California se encuentran las dos formas anteriores y progresivas. [24] Un instrumento distintivamente californiano es el badajo , un instrumento de percusión elaborado partiendo una rama de saúco que se utiliza para acompañar a cantantes y bailarines. [25]
Hoy en día, en el sur de California, la música tradicional de la Cahuilla se mantiene viva con la interpretación de los cantos de los pájaros. Los cantos de los pájaros son un ciclo de canciones que describe la historia de la migración del pueblo Cahuilla hacia el sur y también contienen lecciones sobre la vida y otros temas. En total, componen más de 300 piezas musicales, interpretadas tradicionalmente en una secuencia determinada. Las presentaciones de las canciones de los pájaros comenzarían al anochecer y terminarían al amanecer, cada noche durante una semana, hasta que se completara el ciclo de canciones. Como tal, la destreza física y vocal eran atributos muy buscados entre los artistas. [26]
Según Nettl, los pueblos indígenas de los bosques orientales , que habitan una amplia franja de Estados Unidos y Canadá , se pueden distinguir por la antífona ( canto de estilo de llamada y respuesta ), que no ocurre en otras áreas. Su territorio incluye las regiones marítima de Canadá , Nueva Inglaterra , el Atlántico Medio de EE. UU. , los Grandes Lagos y el Sudeste . Las canciones son rítmicamente complejas, caracterizadas por frecuentes cambios métricos y una estrecha relación con la danza ritual . Las flautas y los silbatos son instrumentos solistas y se toca una amplia variedad de tambores, cascabeles y baquetas. Nettl describe el área de la música oriental como la región entre el río Mississippi y el Atlántico . Los estilos más complejos son los de Southeastern Creek, Yuchi , Cherokee, Choctaw , Iroquois y su grupo lingüístico, siendo el estilo más simple el del grupo lingüístico algonquino que incluye Delaware y Penobscot . Los shawnee de habla algonquina tienen un estilo relativamente complejo influenciado por las tribus cercanas del sureste. [27]
Las características de toda esta área incluyen frases cortas iterativas; revertir relaciones; gritos antes, durante y después de cantar escalas pentatónicas anhemitónicas ; ritmos y métricas simples y, según Nettl, técnicas antifonales o responsoriales que incluyen la " polifonía imitativa rudimentaria ". El movimiento melódico tiende a descender gradualmente por toda el área y las voces incluyen una cantidad moderada de tensión y pulsación. [27]
Extendiéndose por el Medio Oeste de Estados Unidos hasta Canadá, la música del área de las Llanuras es nasal , con tonos altos y frecuentes falsetes , con un descenso en terrazas (un descenso paso a paso hacia abajo una octava ) en una monofonía sin mezclas . Las estrofas utilizan la repetición incompleta , lo que significa que las canciones se dividen en dos partes, la segunda de las cuales siempre se repite antes de volver al principio.
Los grandes tambores de piel de doble cara son característicos de las tribus de las llanuras, y las flautas solistas (flageolet) también son comunes.
Nettl describe a los indios de las llanuras centrales , desde Canadá hasta Texas: Blackfoot, Crow, Dakota, Cheyenne, Arapaho, Kiowa y Comanche, como la subárea más típica y sencilla del área musical Plains-Pueblo. La música de esta área se caracteriza por tensión vocal extrema, pulsación, preferencia melódica por cuartas perfectas y un rango que ronda la décima, complejidad rítmica y mayor frecuencia de escalas tetratónicas . Las músicas de los Arapaho y Cheyenne intensifican estas características, mientras que las tribus del norte, especialmente la música Blackfoot , presentan material más simple, rangos melódicos más pequeños y menos tonos de escala. [31]
La música Nettl Arapaho incluye canciones ceremoniales y seculares, como la ritualística Danza del Sol , interpretada en el verano cuando se reunían las diversas bandas del pueblo Arapaho. Las canciones tradicionales arapaho constan de dos secciones que exhiben un descenso en terrazas, con un rango mayor a una octava y escalas entre cuatro y seis tonos. Otras canciones ceremoniales se recibían en visiones o se enseñaban como parte de las iniciaciones de un hombre en una sociedad para su grupo de edad. Las canciones seculares incluyen una serie de bailes sociales, como los bailes circulares de triple metro y canciones para inspirar a los guerreros o hazañas recientes. También hay canciones que se dice que las enseña un espíritu guardián, que deben cantarse sólo cuando el destinatario está al borde de la muerte. [32]
La música de la Gran Cuenca es simple, discreta y ornamentada, caracterizada por melodías cortas con un rango menor que una octava , monofonía moderadamente mezclada , voces relajadas y abiertas y, lo más inusual, estructura de frases pareadas, en las que una frase melódica , repetida dos veces, se alterna con una o dos frases adicionales. Una canción de este tipo podría diagramarse de la siguiente manera: AA BB CC AA BB CC, etc.
Nettl describe la música de la escasamente poblada Gran Cuenca, que incluye la mayor parte del desierto de Utah y Nevada (Paiute, Ute, Shoshoni) y parte del sur de Oregón (Modoc y Klamath), como "extremadamente simple", con rangos melódicos que promedian poco más de un perfecto. quinto, muchas escalas tetratónicas y formas cortas. La mayoría de las canciones son iterativas y cada frase se repite una vez, aunque ocasionalmente se encuentran canciones con múltiples repeticiones. Muchas canciones de Modoc y Klamath contienen sólo una frase repetida y muchas de sus escalas sólo dos o tres notas (ditónicas o tritónicas). Este estilo fue llevado a las Grandes Llanuras por la religión de la Danza de los Fantasmas que se originó entre los Paiute, y muy frecuentemente presenta patrones de frases emparejadas y un estilo vocal relajado y no pulsante. Herzog atribuye las canciones de cuna, cuentos y canciones de juego igualmente simples que se encuentran históricamente en todo el continente a la música de la Gran Cuenca, que se conservó a través de un relativo aislamiento cultural y una baja población. [33]
Las voces abiertas con monofonía son comunes en el noroeste del Pacífico y en la Columbia Británica , aunque también se produce polifonía (esta es la única zona de América del Norte con polifonía nativa). También son característicos los intervalos cromáticos que acompañan a melodías largas, y los ritmos son complejos y declamatorios, derivados del habla. La instrumentación es más diversa que en el resto de América del Norte e incluye una amplia variedad de silbatos, flautas, trompas e instrumentos de percusión.
Nettl describe la música de los Kwakwaka'wakw , Nuu-chah-nulth , Tsimshian , Makah y Quileute como algunas de las más complejas del continente, con la música de las naciones Salish ( Nlaka'pamux , Nuxálk y Sliammon , y otros directamente al este de las tribus del noroeste) como intermediarios entre estas tribus de la costa noroeste y la música inuit. La música de las tribus salish, y más aún de la costa noroeste, intensifica las características significativas de la música inuit, véase más abajo; sin embargo, su movimiento melódico es a menudo de tipo pendular ("saltando en amplios intervalos de un límite de la gama al otro "). La música de la costa noroeste también "se encuentra entre las más complicadas del continente, especialmente en lo que respecta a la estructura rítmica", presentando patrones rítmicos intrincados distintos pero relacionados con la melodía vocal y la percusión rígida. También informa del uso no registrado de polifonía incipiente en forma de drones o intervalos paralelos, además de formas antifonales y responoriales. Las voces son extremadamente tensas, producen contraste dinámico, ornamentación y pulsación y, a menudo, también utilizan múltiples acentos repentinos en un tono sostenido. [34]
Los inuit de Alaska , los Territorios del Noroeste , el Territorio de Yukon , Nunavut y Groenlandia son bien conocidos por su canto de garganta , un método inusual de vocalización que se encuentra sólo en unas pocas culturas en todo el mundo. La forma tradicional inuit de canto de garganta generalmente involucra a dos mujeres en una posición cara a cara, donde una intérprete establece un patrón rítmico con sonidos sonoros o sordos, y la otra llena los huecos del ritmo con estos sonidos. Estos sonidos son muy diferentes del canto de garganta tuvano , que incluye matices de silbidos y sonidos nasales, pero sobre todo un sonido bajo de "gruñido". En cambio, producen sonidos mediante la inhalación o la exhalación, generalmente una mezcla de ambas a un ritmo rápido, lo que produce una interpretación musical atlética. El canto de garganta se utiliza como base para un juego entre los inuit donde cada intérprete intenta mantener su ritmo y ritmo del dúo sin fallar. El ganador de este juego es el que consiga vencer al mayor número de personas en estos concursos. Las melodías de alcance limitado y los efectos declamatorios son comunes, como en el noroeste. Las notas repetidas marcan el final de las frases. Los tambores de caja, que se encuentran en otros lugares, son comunes, al igual que un tambor de mano parecido a una pandereta . Además, los pueblos del Ártico utilizaban el rugido como juguete para los niños o como ritual para endurecer la nieve y facilitar los viajes. [35] Nettl describe la música "esquimal" como una de las más simples del continente, enumerando características que incluyen canto tipo recitativo, organización rítmica compleja, rango melódico relativamente pequeño con un promedio de aproximadamente una sexta, prominencia melódica de terceras mayores y segundas menores, con ondulaciones. movimiento melódico. [34]
Existían muchos estilos de música entre los pueblos indígenas de las islas del Caribe, y los taínos son un ejemplo notable. En términos de voces, las canciones taínas típicamente tomaban forma estrófica, donde la letra cambia en una melodía constante para cada verso. Además, cuando se cantaban en grupos grandes, las canciones taínas a menudo involucraban a un solista vocal y un coro indígena entero cantando líneas melódicas de un lado a otro en una forma de llamada y respuesta. Además, como la mayoría de la música indígena de América del Norte, las canciones taínas se basaban en la escala pentatónica de cinco tonos. [36]
En cuanto a la instrumentación taína, se creía que tanto el güiro como las maracas se originaron en los taínos en el actual Puerto Rico. El güiro es un instrumento de percusión que se elabora tallando cáscaras de determinadas frutas y dejando muescas paralelas en la superficie. Por lo general, se toca con un palo o un tenedor de alambre llamado pua . Al frotar la pua sobre la concha tallada, se produce un sonido chirriante y áspero y, como la mayoría de los instrumentos de percusión, el propósito del güiro es proporcionar una sensación de ritmo a la música. Las maracas son otro instrumento de percusión. Se elaboran a partir de los higos comestibles del árbol de la Higuera, que no pueden ser demasiado grandes ni pequeños. Una vez retirada la pulpa de la fruta. Se añaden guijarros al interior de la cáscara de la fruta a través de dos agujeros perforados en su superficie. Luego se agrega un mango para terminar la elaboración del instrumento. Las maracas se tocan agitando con los mangos las pequeñas cáscaras de fruta que contienen guijarros. [37] Otro instrumento incluye el Fotuto, que se hizo a partir de conchas marinas de especies marinas como Charonia variegata, una especie de caracol marino. Los indígenas taínos soplaban a través de los pequeños orificios ubicados en las conchas, lo que producía ciertos tonos graves. Fotuto no sólo tenía usos en festividades musicales, sino que también actuaba como una herramienta eficaz para alertar a los pescadores taínos del mal tiempo. [38]
Un aspecto destacado de la música taína es el de Areitos. Descrito por los conquistadores españoles como eventos musicales que van desde rituales, celebraciones, canciones de trabajo, funerales y fiestas de borracheras, Areito puede haber significado simplemente "grupo" o "actividad" en el idioma nativo taíno. Al final, Areitos se convirtió en algo más que eventos musicales socioreligiosos. Cuando los colonos españoles comenzaron a explotar a los taínos e imponer la cultura española, los areitos se convirtieron en un símbolo de desafío y resistencia indígena. Existen informes de una jefa taína llamada Anacona, que gobernó Xaragua (hoy Puerto Príncipe) y encabezó revueltas nativas después de la muerte de su hermano a manos de los colonos españoles. También realizó presentaciones de Areito con muchas de sus doncellas que incluían canciones que describían la crueldad y malicia de los colonos españoles en su trato hacia los taínos, así como la felicidad de la vida antes de que los españoles hicieran el primer contacto con los nativos. [39] De hecho, el "poema-canción" del compositor cubano del siglo XIX Antonio Bachiller y Morales está dedicado a Anacona y su heroica historia. [40] Los bailes de Areito variaban ampliamente en estilo con actuaciones típicas que incluían bailes en línea, bailes que no se movían más de uno o dos pasos en cualquier dirección y estilos de respuesta a llamadas similares al baile country. [39]
Un estilo principal de música indígena en el noreste de México es el del grupo indígena huasteca/huaxteca (también conocido como estilo huapango). Los instrumentos emblemáticos del estilo Huapango incluyen flautas de tres agujeros hechas de madera de caña de azúcar, pequeñas ocarinas (conocidas como Kokowilotl), campanas de bronce y una amplia gama de instrumentos de percusión como caparazones de tortuga y tambores de hendidura conocidos como nukup o teponaxtli. [41]
Todos los instrumentos enumerados anteriormente tienen orígenes anteriores a la llegada de cualquier colono colonialista o presencia extranjera al México actual. Muchos de los instrumentos están profundamente arraigados en las creencias y la cultura huastecas. Por ejemplo, al hacer un teponaxtli, la creencia huasteca dicta que el fabricante debe elaborar el tambor junto a las raíces del árbol del que se originó la madera del tambor. Además, el artesano debe realizar ofrendas al tambor, dejando alimentos, bebidas, velas y oraciones para garantizar que mantenga un buen sonido. [41]
Finalmente, con la llegada de los colonialistas españoles y los esclavos africanos al territorio huasteca, el estilo huapango evolucionó hasta convertirse en lo que se conoce como son huasteco , un estilo más indicativo de la música indígena original con influencias españolas y africanas. Con la influencia española vino la introducción de nuevos instrumentos como la jarana ( una guitarra más pequeña de cinco cuerdas) , la huapanguera (una guitarra barroca de ocho cuerdas) y el violín. De hecho, el estilo de tocar el violín del Son Huasteco es notablemente único en comparación con otros estilos modernos en México. Las canciones suelen escribirse con un compás de 6/8 (que algunos atribuyen a influencias de África occidental), y el violinista (junto con un intérprete de jarana y huapanguera para formar un trío) tiene flexibilidad para manipular el tempo, ralentizando y acelerando el ritmo. música como mejor les parezca, lo cual es muy parecido a un tempo rubato, aunque en un grado ligeramente mayor. de hecho se podría decir que Son Huasteco es bastante improvisador, tanto en velocidad como en tono. [41]
La música son huasteco frecuentemente también implica cantar. Las canciones suelen tratar sobre el entorno natural, elementos de la vida diaria, emociones fuertes e historias. El cantante suele cantar versos poéticos en forma estrófica o de repetición de versos. Luego, el cantante puede dar protagonismo a los músicos, donde un violín o una jarana pueden improvisar una o dos estrofas. Luego, el cantante seguirá cantando nuevamente sus versos en formato ABA. [42] En algunas canciones, el cantante y los instrumentistas pueden continuar turnándose para ser el centro de la música, cambiando de lugar hasta que termina la canción. [43]
La mayor parte de la música son huasteco suele tener una base secular. Sin embargo, existen estilos de música indígena en México más centrados en propósitos rituales y religiosos. Estos estilos se conocen como Son Costumbre o quizás más simplemente, Son Indígena. Esta rama de la música huasteca sólo involucra música y danza, a diferencia de la característica clave del canto en la mayoría de los estilos del Son Huasteco . Un caso en el que Son Costumbre se utiliza para rituales es para la cosecha de maíz, una fuente de alimento esencial para la región huasteca. Conjuntos de Canarios , o piezas pequeñas, se tocan durante ceremonias importantes como bodas para rezar a los dioses por una exitosa cosecha de maíz. Estos rituales se conocen como Tlamanes. [41] Curiosamente, el arpa es considerado en una posición particularmente sagrada por la cultura huasteca, hasta el punto de que la música del arpa solo se puede tocar para ceremonias religiosas. Por ejemplo, arpas como el kuarsono (un arpa de 22 o 24 cuerdas) se tocaban para rezar a los dioses por la lluvia cuando el agua escaseaba o para las celebraciones del Día de Muertos (que se conocen como Xantolo ). [44]
Muchos géneros musicales abarcan múltiples tribus. El pantribalismo es la adopción sincrética de tradiciones de comunidades extranjeras. Desde el surgimiento de Estados Unidos y Canadá, los nativos americanos han forjado una identidad común e inventado la música panindia, entre las que destacan los powwows , las canciones de peyote y las canciones de honor o victoria.
Las canciones de peyote derivadas de los apaches , oraciones en la Iglesia nativa americana , utilizan una melodía descendente y monofónica. Se utilizan sonajeros y tambores de agua , a un ritmo rápido. Las canciones ceremoniales de las Grandes Llanuras proporcionan la base para los congresos intertribales, que presentan música con descenso en terrazas y voces nasales, ambos rasgos característicos de las Llanuras.
Un ejemplo de canción intertribal es la canción AIM , que utiliza vocablos para hacerla accesible a personas de todas las tribus. Sin embargo, debido a sus orígenes entre los pueblos Lakota y Ojibwe, todavía conserva algunas características de las Llanuras del Norte y los Grandes Lagos, llamadas estilo "Norte", a diferencia del estilo más lento "Sur".
John Trudell ( Santee Dakota ) lanzó un nuevo género de poesía hablada en la década de 1980, comenzando con Aka Graffiti Man (1986). La década siguiente vio más innovaciones en la música popular de los nativos americanos, incluido el lanzamiento de la banda sonora de Robbie Robertson (de The Band ) para un documental, Music for the Native Americans , que tuvo un éxito limitado en el público general, así como la versión modernizada de Verdell Primeaux y Johnny Mike. canciones de peyote , con las que comenzaron a experimentar en Sacred Path: Healing Songs of the Native American Church .
Waila (o música scratch de pollo de Tohono O'odham ) ha ganado fama por parte de artistas como los Joaquin Brothers en las comunidades nativas americanas, mientras que grupos de hip hop como WithOut Rezervation y Robby Bee & the Boyz From the Rez ( Reserva of Education ) tienen un estilo distintivo. Los nativos americanos florecen con el hip hop. Mientras tanto, jóvenes músicos nativos como Red Earth (ver "Zia Soul" (2003)), DJ Abel, Derek Miller , Ethnic DeGeneration, War Water y Casper están produciendo excelente música underground (que va desde hip-hop hasta funk, reggae y metal) desafiando los estereotipos de los nativos (sin soporte de etiqueta).
La ópera india americana es una tradición musical intertribal, creada cuando Gertrude Bonnin , una activista de Yankton Dakota , colaboró con el compositor clásico William Hanson para crear la ópera Sun Dance en 1913. [45] La cantante de ópera mezzosoprano Cherokee Nation , Barbara McAlister , ha actuado en muchas compañías de ópera y ha cantado en el Metropolitan Opera House de Nueva York . [46] La banda Brulé Lakota Brulé y la American Indian Rock Opera crean actuaciones musicales contemporáneas a gran escala, incluido el "Concierto para la reconciliación de las culturas". [47]
La flauta nativa americana ha alcanzado cierta fama por su sonido distintivo, utilizado en una variedad de grabaciones de música new age y mundial . Su música se utilizaba en el cortejo , la curación , la meditación y los rituales espirituales.
A finales de la década de 1960 se produjo un renacimiento de las raíces centrado en la flauta, con una nueva ola de flautistas y artesanos como Doc Tate Nevaquaya ( Comanche ) y Carl Running Deer. Entre los flautistas nativos americanos notables y galardonados se incluyen: Mary Youngblood , Kevin Locke , Charles Littleleaf , Jay Red Eagle , Robert Tree Cody , Robert Mirabal , Joseph Firecrow y Jeff Ball . Tommy Wildcat es un flautista contemporáneo que fabrica flautas tradicionales de caña de río Cherokee . [49] De especial importancia es R. Carlos Nakai ( Changes , 1983), quien ha alcanzado el estatus de disco de oro y credibilidad general por su mezcla de la flauta con otros géneros contemporáneos.
La flauta nativa americana es la única flauta en el mundo construida con dos cámaras de aire: hay una pared dentro de la flauta entre la cámara de aire superior (lenta) y la cámara inferior que tiene el silbato y los orificios para los dedos. La cámara superior también sirve como resonador secundario, lo que le da a la flauta su sonido distintivo. Hay un agujero en la parte inferior de la cámara de aire "lenta" y un agujero (generalmente) cuadrado en la parte superior de la cámara de juego. Se ata un bloque (o "pájaro") con un espaciador encima de la flauta para formar una corriente de aire delgada y plana para el orificio del silbato (o "ventana"). Algunas flautas más modernas utilizan un corte socavado en el bloque o en la flauta para eliminar la necesidad de un espaciador. [50]
La flauta nativa americana "tradicional" se construyó utilizando medidas basadas en el cuerpo: la longitud de la flauta sería la distancia desde la axila hasta la muñeca, la longitud de la cámara de aire superior sería el ancho de un puño, la distancia desde el silbato hasta el primer orificio también tendrá el ancho de un puño, la distancia entre los orificios sería el ancho de un pulgar y la distancia desde el último orificio hasta el final sería generalmente el ancho de un puño. A diferencia de la música occidental, la música tradicional de los indios americanos no tenía una referencia de tono estándar, como A440 , por lo que las flautas no estaban estandarizadas en cuanto a tono.
Las flautas históricas de los nativos americanos generalmente están afinadas en una variación de la escala pentatónica menor (como la que se obtendría al tocar las teclas negras de un piano), lo que le da al instrumento su distintivo sonido lastimero. [51] Recientemente, algunos creadores han comenzado a experimentar con diferentes escalas, brindando a los instrumentistas nuevas opciones melódicas. [52] Además, las flautas modernas generalmente se afinan en claves de concierto (como A o D) para que puedan tocarse fácilmente con otros instrumentos. Las claves fundamentales de las flautas nativas americanas modernas abarcan un rango de aproximadamente tres octavas y media, desde C2 hasta A5.
Las flautas nativas americanas suelen tener 5 o 6 agujeros, pero los instrumentos pueden tener desde ningún agujero hasta siete (incluido un agujero para el pulgar). Varios fabricantes emplean diferentes escalas y digitaciones para sus flautas.
Algunas flautas nativas americanas modernas se llaman flautas "dron" y son dos (o más) flautas construidas juntas. Generalmente, la cámara del dron toca una nota fija que la otra flauta puede tocar en armonía.
Los tambores son muy influyentes en la música india americana. Diferentes tribus tienen diferentes tradiciones sobre sus tambores y cómo tocarlos. Para tambores más grandes de tipo danza o powwow, la construcción básica es muy similar en la mayoría de las tribus: un marco de madera o un tronco tallado y ahuecado, con piel de ante o de alce sin curtir estirada a lo largo de la abertura mediante correas tendinosas. Los tambores tradicionalmente indios americanos son grandes, de dos a tres pies de diámetro, y los tocan en comunidad grupos de cantantes que se sientan alrededor de ellos en círculo. Para tambores de mano más pequeños de un solo lado, se utiliza un marco o carcasa más delgada, y se ensarta una superficie de cuero crudo en un solo lado, con cordones en el otro. Otros tipos incluyen dos estilos básicos de tambores de agua: el tipo iroqués y el tipo yaqui. El tambor de agua iroqués es un pequeño recipiente de madera en forma de copa, con agua en su interior y una piel curtida humedecida extendida sobre la abertura superior; la humedad y la rigidez de la piel curtida producen cambios en el tono a medida que se toca el tambor de agua con el tiempo. El tambor de agua tipo yaqui es en realidad media calabaza, de gran tamaño, que flota en una tina de agua como una burbuja en la superficie; la superficie redonda exterior de la calabaza se golpea con una baqueta y las vibraciones se amplifican utilizando la tina de agua como resonador.
Otro tipo de tambor llamado tambor de pie se ha encontrado en varios sitios arqueológicos de nativos americanos del suroeste y centro de California habitados, o habitados formalmente, por las tribus indias Miwok , Maidu , Nahua y Hopi . Estos tambores eran a menudo troncos huecos con secciones transversales semicirculares colocados sobre fosos "resonantes" cubiertos de madera colocados según la costumbre en kivas o casas de baile. Los tambores de pie se tocaban pisoteando la parte superior del tronco hueco con los postes de la estructura utilizados para estabilizar.
Los premios dedicados a la música nativa americana , que propusieron con éxito el premio Grammy al mejor álbum de música nativa americana, se lanzaron en 1998 y continúan celebrándose anualmente. Los Native American Music Awards o NAMA fueron el primer programa nacional de premios para la música nativa americana en América del Norte. Los premios nacieron de la necesidad de un mayor reconocimiento de las iniciativas musicales de los nativos americanos y siguen siendo la organización profesional con membresía más grande del mundo.
De 2001 a 2011, los premios Grammy estadounidenses presentaron un premio anual al Mejor Álbum de Música Nativa Americana , y los premios Juno canadienses presentan un premio anual a la Grabación Aborigen del Año . El 6 de abril de 2011, se anunció que el premio Grammy al Mejor Álbum de Música Nativa Americana se fusionaría con las categorías Mejor Álbum de Música Hawaiana y Mejor Álbum de Música Zydeco o Cajun en una nueva categoría, Mejor Álbum de Música de Raíces Regionales . Este cambio fue parte de una reestructuración masiva de las categorías de los Grammy. [53] [54]
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