stringtranslate.com

Insuflación

En la práctica religiosa y mágica, la insuflación y la exsuflación [1] son ​​actos rituales de soplar, respirar, silbar o soplar que significan de diversas maneras la expulsión o renuncia al mal o al diablo (el Maligno), o llenar o bendecir con el bien (especialmente , en uso religioso, con el Espíritu o gracia de Dios ).

En la práctica histórica cristiana, tales soplos aparecen de manera más prominente en la liturgia y están conectados casi exclusivamente con el bautismo y otras ceremonias de iniciación cristiana , alcanzando su mayor popularidad durante los períodos en los que a tales ceremonias se les daba un significado profiláctico o exorcista y eran vistas como esencial para la derrota del diablo o para la eliminación de la mancha del pecado original . [2]

El soplo ritual ocurre en las liturgias del catecumenado y el bautismo desde un período muy temprano y sobrevive en los ritos católico romano , ortodoxo griego , maronita y copto moderno. [3] La liturgia católica posterior al Vaticano II (el llamado novus ordo 1969) ha eliminado en gran medida la insuflación, excepto en un rito especial para la consagración del crisma el Jueves Santo . [4] Las liturgias protestantes típicamente lo abandonaron muy pronto. La liturgia católica tridentina mantuvo tanto una insuflación del agua bautismal como (como los actuales ritos ortodoxo y maronita) [5] una exsuflación del candidato al bautismo, hasta los años 1960:

[LA INSUFLACIÓN] Sopla tres veces sobre las aguas en forma de cruz, diciendo: Bendices con tu boca estas aguas puras, para que además de su virtud natural de limpiar el cuerpo, también sean eficaces para purificar el alma. [6]

LA EXSUFLACIÓN. El sacerdote sopla tres veces sobre el niño en forma de cruz, diciendo: Sal de él... espíritu inmundo y dale lugar al Espíritu Santo, el Paráclito . [7]

Insuflación versus exuflación

Desde una época temprana, el acto tuvo dos significados distintos pero no siempre distinguibles: significaba, por un lado, el repudio burlón o el exorcismo del diablo; y, por el otro, purificación y consagración e inspiración del Espíritu Santo. El primero es técnicamente "exsuflación" ("soplar") y el segundo "insuflación" ("soplar"), pero los textos antiguos y medievales (seguidos por la erudición moderna) no hacen una distinción consistente en el uso. Por ejemplo, los textos utilizan no sólo el latín insufflare ('soplar') y exsufflare ('soplar'), o sus equivalentes griegos o vernáculos , sino también el simplex sufflare ('soplar'), halare ('respirar'), inspirare , exspirare , etc. [8]

Típico es el Libellus de mysterio baptismatis del siglo VIII de Magnus de Sens, una de varias respuestas a un cuestionario sobre el bautismo distribuido por Carlomagno . Al analizar la insuflación como medio para exorcizar a los catecúmenos, Magnus combina una variedad de funciones, en su mayoría similares a la exsuflación≈

"Aquellos que van a ser bautizados son insuflados por el sacerdote de Dios, para que el Príncipe de los Pecadores [es decir, el diablo] sea puesto en fuga de fuera de ellos, y que se prepare la entrada para el Señor Cristo , y que por Su insuflación los haría dignos de recibir el Espíritu Santo." [9]

Este doble papel aparece ya en las Cataquesis mistagógicas de Cirilo de Jerusalén del siglo IV ; como señala Edward Yarnold, "Cirilo atribuye efectos tanto negativos como positivos [a la insuflación]... El rito de respirar sobre el candidato [bautismal] tiene el efecto negativo de expulsar al diablo (exsuflación) y el efecto positivo de respirar en gracia ( insuflación)." [10]

Historia

Período temprano

Lo que neutralmente podría llamarse "suflación" se encuentra en algunas de las primeras liturgias que tratan del prolongado proceso de iniciación conocido como " catecumenado ", que vio su apogeo en los siglos IV y V. El uso litúrgico más antiguo que se conserva es posiblemente el de la Tradición Apostólica atribuida a Hipólito de Roma , del siglo III o IV, y por lo tanto contemporánea con Cirilo en Oriente: [11]

Los que van a ser bautizados deben… estar reunidos en un solo lugar. … Y [el obispo] debe imponerles las manos y exorcizar a todos los espíritus extraños, para que huyan de ellos y nunca regresen a ellos. Y cuando haya terminado de exorcizarlos, soplará sobre sus rostros; y cuando haya firmado sus frentes, orejas y narices, los levantará. [12]

Distribución, geográfica y funcional.

La práctica entró en la liturgia bautismal propiamente dicha sólo cuando el catecumenado, convertido en vestigio por el crecimiento del bautismo infantil rutinario , fue absorbido por el rito del bautismo. Tanto la exsuflación como la insuflación están bien establecidas en la época de Agustín y en siglos posteriores se encuentran ampliamente. En la Alta Edad Media occidental del siglo XII, la suflación estaba geográficamente extendida y se había aplicado no sólo a la sofocación de catecúmenos y bautizados, [13] sino también al exorcismo de herejes readmitidos ; [14] a la admisión de adultos conversos al catecumenado; [15] a la renuncia al demonio por parte de los catecúmenos; [16] a la consagración y/o exorcismo de la pila bautismal y del agua; [17] a la consagración o exorcismo de las cenizas ; [18] y a la consagración del crisma o óleo santo. [19]

Período medieval

La mayoría de estas variaciones persisten en una rama u otra del rito híbrido romano-germánico que se puede rastrear desde la Roma del siglo V a través de la Edad Media occidental hasta el Concilio de Trento , y más allá hasta el catolicismo romano moderno ( tridentino ). A medida que los ritos "nacionales" como la tradición ambrosiana en el norte de Italia y el rito mozárabe español se desvanecieron o fueron absorbidos por la práctica internacional, fue este estándar híbrido romano-galicano el que llegó a dominar la cristiandad occidental , incluida la Inglaterra anglosajona y medieval. , desde la época de Carlomagno, y en parte a través de su obra, durante la Alta y Baja Edad Media y hasta el período moderno. La práctica romana alrededor del año 500 se refleja en una carta de un algo misterioso Juan el Diácono a un corresponsal llamado Senarius. La carta analiza detalladamente la exsuflación de los catecúmenos. [20] El Misal Stowe , de origen irlandés pero en gran medida de forma galicana , contiene una insuflación prebautismal de significado poco claro. [21] Los otros ritos galicanos están en gran medida desprovistos de insuflación, aunque el llamado Missale Gothicum contiene una triple exsuflación de agua bautismal, [22] y una insuflación prebautismal de catecúmenos se encuentra en el híbrido Bobbio Missal [23] y el décimo. Sacramentario Fulda del siglo XIX , junto con la exuflación bautismal más común. [24] El ritual bautismal del norte de Italia del siglo XI en la Biblioteca Ambrosiana MS. T.27.Sup. hace un uso intensivo de la práctica, requiriendo tanto la insuflación como la triple exsuflación de los candidatos al bautismo en modum crucis , y también la insuflación de la pila bautismal. [25] La versión "Hadrianum" del Sacramentario Gregoriano, enviada a Carlomagno desde Roma y probablemente aumentada por Benito de Aniane , contiene una insuflación de la pila bautismal, [26] al igual que el Ordo Romanus L de mediados del siglo X , [ 27] la base del pontificio romano posterior. Ordo Romanus L también contiene una triple exsuflación de los candidatos al bautismo, inmediatamente anterior al bautismo mismo. [28]

La mayoría de las numerosas exposiciones carolingias sobre el bautismo tratan hasta cierto punto la insuflación. [29] Un catecismo anónimo del siglo IX es inusual al distinguir explícitamente entre la exsuflación de los catecúmenos y la insuflación del agua bautismal, [30] pero la mayoría de los tratados y florilegia , cuando tratan ambos, lo hacen sin referirse uno al otro. ; la mayoría se limita a la exsuflación y normalmente se contenta con citar extractos de autoridades, especialmente Isidoro y Alcuino . [31] Particularmente popular fue la observación lapidaria de Isidoro en las Etimologías, según la cual no es el ser humano ("la criatura de Dios") el que es exsuflado, sino el Príncipe de los Pecadores a quien esa persona está sometida al nacer en pecado, [ 32] una observación que hacía eco de los argumentos de Agustín contra los pelagianos en el sentido de que no era el niño humano (la imagen de Dios) el que era atacado con insuflación, sino el poseedor del niño, el diablo. Particularmente influyente fue el breve tratamiento que Alcuino dio al tema, el llamado Primo paganus , que a su vez dependió en gran medida de Juan el Diácono. [33] El Primo paganus formó la base del famoso cuestionario circular de Carlomagno sobre el bautismo, parte de su esfuerzo por armonizar la práctica litúrgica en todo su imperio; y muchas de las diecisiete respuestas directas o indirectas existentes al cuestionario hacen eco de Alcuino, lo que hace que el proceso sea un poco circular y los textos un poco repetitivos. [34] El peso de las observaciones de Alcuino, de hecho, aparece arriba en la cita del Libellus de Magnus de Sens, uno de los encuestados. [35] El cuestionario asumió que la exsuflación del candidato al bautismo o por parte del mismo se practicaba generalmente; simplemente pregunta qué significado se atribuye a esta práctica:

"En cuanto a la renuncia a Satanás y a todas sus obras y pompas, ¿qué es la renuncia? ¿Y cuáles son las obras del diablo y sus pompas? ¿Por qué se le sopla sobre él? ( cur exsufflatur? ) ¿Por qué se le exorciza?" [36]

La mayoría de los encuestados respondieron que era para que, estando el diablo expulsado, se preparara la entrada del Espíritu Santo.

En Inglaterra

Al otro lado del Canal, en la Inglaterra anglosajona, la suflación se menciona en la colección de exposiciones bautismales carolingias del obispo Wulfstan , el Incipit de baptisma , y ​​en las dos homilías vernáculas ( inglés antiguo ) basadas en ella, los Quando volueris. y el Sermo de bautismo . El Incipit de baptisma dice: "Hágase en su rostro la señal de la cruz mediante exsuflación, para que, puesto en fuga el diablo, se prepare la entrada a nuestro Señor Cristo". [37] Entre los textos litúrgicos ingleses propiamente dichos, el Leofric Pontificio (y Sacramentario) del siglo X dicta una insuflación de los bautizados, una triple insuflación del agua bautismal y una 'exhalación' del aceite sagrado. [38] En el siglo XI, el Pontificio de Salisbury (BL Cotton MS Tiberius C.1) y el Pontificio de Tomás de Canterbury requieren la insuflación de la pila bautismal; el Misal de Roberto de Jumièges (Canterbury) tiene una rúbrica borrada donde pudo haber hecho lo mismo, además de tener una rúbrica ilegible donde probablemente dirigía la exuflación de los catecúmenos, y conservando el antiguo ordo ad caticuminum ex pagano faciendum, completo con su ceremonia de insuflación; y un Ordo Romanus inglés (BL Cotton MS Vitellius E.12) contiene una triple exsuflación de bautizados. [39] Varios textos del siglo XII incluyen la firma y la triple exsuflación del santo óleo (Sarum), la triple exsuflación de los bautizados (los Pontificales de Ely, Magdalena y Winton) y la insuflación de la pila bautismal in modum crucis (Ely y Magdalena, seguidas por la mayoría de los textos posteriores). [40] Tales son los orígenes de los ritos de soflación medievales tardíos, que a su vez se mantuvieron en forma regularizada en el catolicismo postridentino.

Sufflación en el protestantismo

La sofisticación no duró mucho en ninguna de las iglesias que surgieron de las reformas magisteriales o radicales. El primer intento de Martín Lutero de crear una liturgia bautismal, el Tauffbuchlin (Taufbüchlein) de 1523 (reimpreso en 1524 y 1525) conservó muchas ceremonias del ritual medieval tardío tal como se lo conocía en Alemania, incluida una triple exsuflación de los bautizados. Pero en un epílogo, Lutero enumeró esta ceremonia entre las adiáfora , es decir, las características no esenciales que no añaden nada al significado del sacramento:

"Las cosas externas tienen la menor importancia, a saber, respirar debajo de los ojos, hacer la señal con la cruz, poner sal en la boca, poner saliva y barro en las orejas y la nariz, ungir con aceite el pecho y los hombros y hacer la señal en la parte superior de la cabeza. la cabeza con crisma, vestirse con el manto de bautizo, y poner una vela encendida en la mano, y cualquier otra cosa... los hombres han agregado para embellecer el bautismo. Porque... no son el tipo de artificios que el diablo evita." [41]

El Taufbüchlein luterano de Estrasburgo de junio de 1524, compuesto por Diobald Schwartz, asistente del predicador de la catedral Martin Zell, sobre la base del rito medieval utilizado en Estrasburgo combinado con elementos del rito de Lutero de 1523, también conserva la exsuflación bautismal; [42] Lo mismo hace Andreas Osiander en Nuremberg, el mismo año. [43]

Pero a partir de entonces la práctica desapareció del luteranismo y, de hecho, del protestantismo en general. La edición revisada de Lutero de 1526 y sus sucesoras omiten la exuflación por completo, al igual que los primeros ritos reformados de Inglaterra, influenciados por Lutero (el Libro de Oraciones de Thomas Cranmer de 1549) y Suecia (el Manual de Olavus Petri ), a pesar de la base conservadora del primero en el ritual medieval de Sarum y el fuerte interés de este último por el exorcismo como parte esencial del ritual bautismal. [44]

De manera similar, en la Reforma Suiza (la tradición zwingliana/reformada), sólo los ritos más antiguos conservan la soflación, a saber, la ceremonia publicada por Leo Jud, pastor de San Pedro en Zurich, en el mismo año (1523) que el primer manual bautismal de Lutero. [45]

La soflación en el debate protestante-católico romano

Aunque la suflación no aparece en la práctica protestante, definitivamente aparece en la polémica protestante , donde generalmente se la trata como una práctica antibíblica y supersticiosa (es decir, desde el punto de vista protestante, una práctica típicamente católica romana), e incluso como una práctica que apesta a encantamiento o brujería. Aparece como tal, por ejemplo, en la obra de Henry More (el "platónico de Cambridge") sobre el mal. Su argumento esencialmente invierte el de Agustín. Agustín había dicho a los pelagianos (parafraseando): "veis que exorcizamos y exsuflamos a los niños antes de bautizarlos; por lo tanto, deben estar contaminados por el pecado y poseídos por el diablo desde su nacimiento". Más responde, en efecto, "Los niños no pueden ser pecadores endemoniados; por lo tanto, el exorcismo y la exsuflación ceremoniales son presuntuosos, aterradores y ridículos", en una palabra, "las supersticiones más groseras y fundamentales, que parecen magia o hechicería":

"El hecho de conjurar al diablo también en el niño que va a ser bautizado, le parecería algo espantoso al mismo niño, si comprendiera en qué mala situación lo supone el sacerdote, mientras le hace tres exsuflaciones en el rostro y usa un Forma exorcista para expulsar al repugnante Demonio... Y es mucho si algo no les pareciera espantoso a las Mujeres en esta oscuridad que se acerca, porque aunque sea algo alegre que se piense que el Sacerdote tiene tanto poder sobre los Estigios Demonio, como para exorcizarlo del Niño; sin embargo, puede ser una consideración triste para algunas mujeres melancólicas cargadas de Superstición, pensar que nunca son llevadas a la cama, sino que son entregadas de un Diablo y un Niño a la vez. [46]

La soflación también aparece en la polémica antiprotestante católica romana. La relativa antigüedad de la práctica y su fuerte respaldo por parte del padre favorito de los protestantes , Agustín, la convirtieron en un elemento natural en los argumentos católicos que contrastaban a la iglesia protestante con la antigua y apostólica. Una verdadera iglesia, según los apologistas católicos romanos, sería:

"Una Iglesia que celebró los exorcismos, exsuflación y renunciaciones, que se hacen en el bautismo, para Ceremonias sagradas y de tradición apostólica... Una Iglesia que en las Ceremonias de bautismo, vsed oyle, sal, cera, luces, exorcismos, el signo de la Cruz, la palabra Epheta y otras cosas que la acompañan, para testificar... mediante exorcismos, que el bautismo nos pone fuera de la posesión de Diuell. [47]

Esto se argumentó basándose en que algunas de estas ceremonias eran demostrablemente antiguas, y todas podrían serlo.

"Diversas ceremonias utilizadas en el bautismo y otros sacramentos, como exorcismos, exsuflaciones, bautizos y similares mencionadas por San Agustín y por otros diversos Padres antiguos..., siendo practicadas por la Iglesia primitiva (a la que se le concede ser la verdadera Iglesia) y en comparación con las costumbres de los protestantes, y nosotros, en nuestras Iglesias, fácilmente revelaremos cuál de los dos, ellos o nosotros, imitamos o impugnamos más a la verdadera Iglesia de la antigüedad ". [48]

A lo que una respuesta protestante fue que la soflación no era lo suficientemente antigua y no se podía demostrar que fuera apostólica:

"Era evidente entonces que no había una Tradición clara en la cuestión, posiblemente podría haber una costumbre en algunas Iglesias posterior a los tiempos de los Apóstoles, pero nada que fuera obligatorio, ninguna Tradición Apostólica. Pero este era un recurso complementario listo para usar. cuando lo necesitaban, y S. Austin refutó a los pelagianos, en la cuestión del pecado original, mediante la costumbre del exorcismo y la insuflación, que S. Austin dijo que procedía de los Apóstoles por la Tradición, que todavía era entonces, y es así ahora. Es imposible probar que quien lo afirme sólo obtendrá la reputación de un hombre audaz y confiado". [49]

Los críticos protestantes consideraron que la suflación era irracional, misteriosa y oscura, un factor cada vez más importante a finales del siglo XVII y los albores de la Ilustración :

"El misterio prevaleció muy poco en los primeros cien o cien años después de Cristo; pero en el segundo y tercero comenzó a establecerse mediante ceremonias. Al bautismo se agregaron luego la degustación de la leche y la miel, la unción, el signo. de la Cruz, un Vestido blanco, etc.... Pero en tiempos posteriores no hubo fin de Luces, Exorcismos, Exsuflaciones y muchas otras extravagancias de originales judíos o paganos... porque no hay nada como esto en los Escritos. de los Apóstoles, pero todos están claramente contenidos en los Libros de los Gentiles, y era la Sustancia de su Adoración." [50]

Se decía que era una invención humana, impuesta por el capricho arbitrario de un prelado tiránico contra la primitiva libertad evangélica de la iglesia:

"[Algunos obispos]... teniendo en la cabeza que debería haber una trina-inmersión en el bautismo; otro la señal de la cruz; otro una unción con aceite; otro leche y miel, e imposición de manos inmediatamente después ; otra insuflación o soplo sobre el rostro de la persona para exorcizar al Diablo... Así, digo, esa inundación de abominables corrupciones, que actualmente abruma a las Iglesias griega y romana, llegó gradualmente a esta misma brecha que ahora estás celosamente manteniendo, a saber, la facultad del Obispo de decretar ritos y ceremonias en la Iglesia." [51]

A todo lo cual, los apologistas católicos romanos respondieron que la insuflación no sólo era antigua y apostólica, sino que había sido practicada por el mismo Cristo:

"Cuando [Cristo] hubo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Reciban el Espíritu Santo..." Cuando los Pastores de nuestra Iglesia usan la Insuflación o Soplo sobre alguien, para similar Significado místico, usted clama en voz alta, Superstición, Superstición, una acción mímica simiesca, etc." [52]

Perspectivas

Aunque la insuflación litúrgica casi ha desaparecido, al menos en las iglesias occidentales, su resurgimiento no es inconcebible. Los movimientos de renovación litúrgica siempre parecen buscar inspiración en el catecumenado "clásico" de los siglos IV y V. [ cita necesaria ] De hecho, la insuflación se ha reintroducido en el "nuevo catecumenado" católico. Pero muchas ceremonias que datan de ese período o del medieval han sido reimportadas incluso a los ritos protestantes durante las últimas dos décadas. Quizás sea aún más probable un resurgimiento en el contexto del crecimiento de la Iglesia Católica Romana en África y Asia , donde ceremonias con significado local y cultural a menudo han revolucionado la práctica, y donde la función exorcista del bautismo ha adquirido una nueva vitalidad. Por ejemplo, aparentemente se practica una insuflación pura en la Iglesia Independiente de Filipinas , [53] y Spinks menciona una ceremonia prebautismal utilizada por la Christian Workers' Fellowship de Sri Lanka , en la que los candidatos son golpeados con un bastón y sus rostros son respirado. [54] No está claro si esto último representa un resurgimiento de la insuflación histórica o una ceremonia completamente nueva derivada de la costumbre local.

Importancia y asociaciones

Hubo al menos tres tipos de asociación que influyeron particularmente en cómo se entendió la insuflación litúrgica: antecedentes bíblicos ; ambiente litúrgico; y análogos extralitúrgicos (culturales).

Antecedentes bíblicos

Tres pasajes bíblicos se repiten repetidamente con referencia a la insuflación estrictamente definida, y todos ellos se refieren a algún tipo de aliento divino vivificante. El primero y más comúnmente citado es Génesis 2:7 (del que se hacen eco Sabiduría 15:11 y Job 33:4), en el que Dios primero crea al hombre y luego sopla en él aliento de vida, para darle (como el pasaje fue interpretado más tarde) un alma humana. [55] El segundo pasaje, Ezequiel 37:9, reinterpreta proféticamente el pasaje del Génesis , al prever que Dios resucitará los huesos muertos del Israel exiliado mediante su aliento vivificante. [56] Y finalmente, en Juan 20:22, se representa a Cristo transmitiendo el Paráclito a sus discípulos, iniciando así la iglesia comisionada, al soplar sobre ellos, aquí también, muy posiblemente, con referencia implícita a la creación original. [57] Los dos pasajes se conectaron explícitamente en la exégesis cristiana posterior: el mismo aliento que creó al hombre lo recreó.

"[Insuflación] significa soplar, Génesis 2. 7. Esto muestra que el alma del hombre no es de la tierra, como lo era su cuerpo, sino de la nada, por la insuflación de Dios, y por lo tanto difiere del espíritu de las bestias. , Ecl. 3. 21. Esta palabra se usa también cuando Cristo, para hacer a los hombres nuevas criaturas, inspiró a sus Apóstoles con el Espíritu Santo, Juan 20. 21." [58]

"El Señor Dios, dice el Texto, formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en sus narices aliento de vida, y el hombre se convirtió en un Alma viviente. Su Cuerpo hecho de Tierra, pero su Alma, el Aliento de Dios... No debemos entenderlo groseramente; porque así el Aliento no es atribuible a Dios, quien es un Espíritu simple y perfecto; sino... como una expresión figurativa de la comunicación de Dios al Hombre ese Principio interno, por el cual vive y actúa, no sólo en común con , pero en un grado superior a otros animales... El erudito P. Fagius se da cuenta de tres cosas en el Texto de Moisés, que concluyen la inmortalidad del alma del hombre: I. Insufflatio illa Dei: Esta inspiración de Dios de la que se habla: Porque el que sopla en otro, le aporta aliquid de suo algo propio: Y por eso, dice, cuando nuestro B. Salvador quería comunicar su Espíritu a sus discípulos, lo hacía con insuflación, soplando sobre ellos, para significar así , se Divinum & de suo quiddam illis contribuere [es decir, que él mismo era divino y estaba infundiendo algo propio en ellos]". [59]

Las asociaciones con la creación, el renacimiento, la iniciación y la revivificación creadas por estos pasajes de las Escrituras adaptaban la insuflación a un papel en el bautismo tal como se ha considerado más comúnmente: como figura de las aguas de la creación (sobre las cuales el Espíritu meditaba); como figurando el útero del renacimiento; y como figurando (en la metáfora de San Pablo ) la tumba a la que el cristiano se une a Cristo al descender, y desde la cual el cristiano también se une a Cristo al ascender, muerto a la antigua vida pero vivificado de nuevo en Cristo. [60]

También hay antecedentes bíblicos de exuflación propiamente dicha, es decir, soplo exorcista, especialmente los numerosos pasajes del Antiguo Testamento en los que "el aliento de Dios" es el vehículo o símbolo no de la vida sino de la muerte y la destrucción, expresión de la ira. de Dios : "por el soplo de Dios perecen / y por el soplo de su ira son consumidos" (Job 4:9, RSV). [61] El mismo poder se atribuye metafóricamente a Cristo: "El inicuo se manifestará, y el Señor Jesús lo matará con el soplo de su boca" (2 Tesalonicenses 2:8). Incluso pasajes menos obvios podrían asociarse con la exsuflación litúrgica. Jesé de Amiens, por ejemplo, interpreta el Salmo 34 (Vulg. 35):5 como una descripción del destino de los demonios exsuflados: ""¡Sean como paja llevada por el viento, y el ángel del Señor los ahuyente!" [ 62 ] Y los Hechos apócrifos de Tomás describen una ceremonia bautismal que, aunque no contiene explícitamente una ceremonia de respiración, puede implicar una: "Que venga el don con el cual, soplando sobre tus enemigos, los hiciste retroceder y caer de cabeza, y habitará en este aceite sobre el cual invocamos tu santo nombre." [63]

El aliento de Dios puede ser ardiente y consumir todo lo que toca: "Soplaré sobre vosotros con el fuego de mi ira" (Ezequiel 21:31, RSV). [64] Algunas de las interpretaciones de la exuflación pueden reflejar esto. Cirilo de Jerusalén, por ejemplo, cuando habla de la exuflación en sus sermones catequéticos , interpreta la práctica litúrgica en términos del fuego:

"El aliento de los santos y la invocación del nombre de Dios, como llama más feroz, queman y expulsan a los espíritus malignos". [sesenta y cinco]

El fuego sigue siendo un tema en los exorcismos litúrgicos posteriores, porque los demonios, como se dice que dijo Nicetas , "son purgados mediante exorcismos como por el fuego": [66] "venimos contra ti, diablo, con palabras espirituales y palabras de fuego; encendemos los escondites en los que os escondéis." [67]

Contexto litúrgico

Quizás lo más importante es que el fuego está física y simbólicamente asociado con la soflación debido a la colocación tradicional del bautismo dentro de la vigilia pascual , un escenario cargado de simbolismos de luz y fuego: la bendición del cirio pascual, el encendido del "fuego nuevo, " y el canto del Exultet y del Lumen Christi . La íntima conexión entre el soplo divino y el fuego divino aparece en su forma más visualmente llamativa durante la bendición de la pila bautismal, en la que, según la mayoría de las órdenes, la vela se sumerge en la pila bautismal mientras el sacerdote declara que el poder del Espíritu Santo tiene descendió al agua: la soplo de la pila bautismal en la mayoría de los casos precede o acompaña directamente a la inmersión de la vela. [68] Su estrecha asociación puede ilustrarse nuevamente en las homilías bautismales de Wulfstan:

"Por el aliento que el sacerdote respira en la pila bautismal cuando la bendice, el diablo es inmediatamente expulsado de ella. Y cuando el sacerdote sumerge el cirio consagrado en el agua, esa agua inmediatamente queda imbuida del Espíritu Santo". [69]

Consideraciones similares vinculan estrechamente la suflación con imágenes de luz y oscuridad, específicamente del movimiento del bautizado del reino de las tinieblas al reino de la luz (un tema muy común), y con la señal de la cruz (una acción muy común). entre otros que se podrían mencionar. Juan el Diácono utiliza imágenes claras y oscuras para explicar la exsuflación en el exorcismo como una transición:

La persona exsuflada es exorcizada para que... habiendo sido liberada del poder de las tinieblas, sea trasladada al reino... de Dios. [70]

Así también Agustín ("La iglesia exsufla y exorciza [a los niños] para que el poder de las tinieblas sea expulsado de ellos" [71] ), e Isidoro ("El poder del diablo es... exsuflado en ellos, para que... .. siendo librados del poder de las tinieblas, [ellos] podrían ser trasladados al reino de su Señor" [72] ).

Y en lo que respecta a la señal (la señal de la cruz), en textos occidentales desde el Sacramentario Gelasiano , un gesto casi siempre precede (o precede y sigue) al otro, [73] y su significado es a menudo complementario, si no idéntico. . En el análisis de Raban Maur sobre la liturgia bautismal, por ejemplo, se dice que la exsuflación expulsa al diablo, y las señas evitan que regrese. [74] Los dos signos se combinan con frecuencia, el soplo se realiza en forma de cruz, por ejemplo, en el rito siríaco descrito por Santiago de Edesa , [75] en el rito copto moderno, [76] en el Ordo de finales del siglo IX. Romanus XXXI , [77] en las homilías anglosajonas de Wulfstan y sus fuentes continentales , [78] en los ritos ambrosianos para el catecúmeno y la pila bautismal del siglo X, [79] en los ritos catecumenales del norte de Italia del siglo XI, [80] en el Pontificios ingleses de los siglos XII al XV, [81] en el Misal de Sarum , [82] y en el pontificio romano del siglo XIII. [83]

Uso extralitúrgico (hagiográfico y mágico)

periodo patrístico

Hay indicios en algunos de los Padres de la Iglesia de que los cristianos tenían la costumbre de respirar (o silbar) a los espíritus malignos como un acto reconocido de repulsión o repulsión, incluso fuera de las ceremonias de la iglesia. Tertuliano es quizás el mejor testigo. Parece estar hablando de una expulsión extralitúrgica de los demonios mediante la exsuflación y las señas cuando declara que los dioses rechazados por los cristianos son expulsados ​​del cuerpo de los hombres "por nuestro tacto y por nuestro aliento", y así son "llevados". lejos por el pensamiento y la visión del fuego [del juicio]". [84] Se trata de un gesto ordinario de aversión cuando pregunta a un comerciante de incienso cristiano (considerado hipócrita porque vende incienso para altares politeístas ), "con qué boca, le pregunto, escupirá y soplará ante los altares humeantes". ¿Para qué él mismo proveyó? ¿Con qué constancia exorcizará [así] a sus hijos adoptivos? [85] Y sus comentarios a su esposa sobre los peligros del matrimonio mixto sugieren que la exsuflación era una práctica distintivamente cristiana: [ cita necesaria ] "[Si te casas de nuevo, con un no cristiano,] pasarás desapercibido cuando firmes tu ¿Tu cama o tu cuerpo? ¿Cuando soplas alguna impureza? ¿Cuando incluso de noche te levantas a orar? [86]

Si tal costumbre existiera, aclararía ciertas observaciones de otros Padres, que de otro modo podrían parecer meramente metafóricas. Eusebio , por ejemplo, dice de los santos que eran hombres "que aunque sólo respiraban y hablaban, podían dispersar los consejos de los malos demonios". [87] Ireneo describe la respuesta correcta a la doctrina gnóstica como "injuriosa" (καταφυσησαντας; literalmente exsufflantes ). [88] Cirilo de Jerusalén , hablando de resistir la tentación, no del bautismo, dice que "el mero aliento del exorcista se convierte en fuego para ese enemigo invisible". [89] Y los comentarios de Agustín sobre soplar imágenes del emperador sugieren que el significado del gesto estaba suficientemente bien establecido como para ser procesable: "Del gran crimen de lesa majestad ... ¿se le considera culpable, de acuerdo con las leyes de este país?" mundo, que sopla sobre una imagen... del emperador." [90] Incluso en fechas tan tardías como Beda , podemos sospechar que "exsuflar" en el sentido de "injuriar" o "desechar" puede ser una metáfora viviente. [91]

Hagiografía

La extremadamente influyente Vida de San Martín de Sulpicio Severo parece haber puesto en marcha una tradición hagiográfica en la que los santos expulsan demonios o repelen demonios tentadores soplándoles. [92] De San Pacomio , por ejemplo, se dice que "defendiendo su frente con la señal de la cruz, sopló sobre [el demonio] e inmediatamente huyó...; soplando sobre él, dijo: 'apártate de mí, diablo.'" [93] Y de San Goswin que "un demonio se paró ante San Goswin diciendo 'seguramente ves que soy Cristo...' y... por lo tanto San Goswin exufló vigorosamente, diciendo 'aparta enemigo...', e inmediatamente... el diablo desapareció." [94] Se dice que Santa Justina desenmascaró de manera similar una serie de demonios cada vez más sutiles y poderosos, derritiendo finalmente al propio príncipe de los demonios: "soplando sobre el diablo, ella inmediatamente lo derritió como cera y... se sintió libre de toda tentación". [95] Y se dice que San Félix destruyó ídolos y arrancó árboles sagrados por medios similares. [96]

Al aliento de los santos se le atribuyeron poderes curativos y exorcistas desde un período temprano. Gregorio de Nisa dice de Gregorio Taumaturgo ('Gregorio el mago') que necesitaba recurrir a una magia "no exigente y laboriosa", pero "bastaba, tanto para expulsar demonios como para curar dolencias corporales, el aliento de su boca." [97] Se atribuyen poderes similares a los santos irlandeses: encender lámparas, curar la estupidez. [98] Este tema también persiste en textos hagiográficos y cuasi-hagiográficos posteriores, apareciendo, por ejemplo, en el Estoire del saint graal como la agencia por la cual un loco es milagrosamente restaurado. Entre los textos ingleses, la Vida de San Guthlac de Félix relata que para aliviar a un niño afligido por la locura, "lo lavó en el agua de la pila sagrada y, soplando en su rostro el aliento de curación [o 'espíritu de salvación'". '], alejó de él todo el poder del espíritu maligno", [99] ilustrando la dificultad de distinguir la curación del exorcismo en una época en la que la locura se atribuía a la posesión demoníaca. El milagro que el obispo Juan realizó, según Beda , en nombre de Herebaldo, es otro ejemplo, ya que implicó una soflación aparentemente exorcista, catequética y curativa a la vez. [100]

Magia y medicina popular.

Tertuliano le comentó a su esposa sobre las prácticas cristianas: "¿No parecerá que estás haciendo magia?" a los ojos de un no creyente. [101]

Celso (según Orígenes ) informa del uso de la exuflación por parte de los magos egipcios. [102] Plotino parece atacar su uso por parte de los romanos. [103] Uno de los cuentos de Luciano menciona a un hechicero caldeo de control de plagas que hace que sapos y serpientes desaparezcan soplándolos. [104] Es posible ver al mismo Jesús como un sanador sobrenatural (Cristo Jesús el hijo de Dios), en muchos eventos populares de la santa Biblia, en los que está curando constantemente a muchos ciegos, cojos, lisiados, leprosos, mancos y incluso provocando su propia resurrección, sólo por nombrar algunos. En un caso, Jesús usó su saliva para sanar los ojos de un ciego que nació ciego, causado por los pecados de sus padres; [105] . Sin embargo, en lo que respecta a la magia, en Siria, donde la respiración ceremonial se formalizó como parte del rito de visita a los enfermos. Ephraem Syrus aconseja que "si te fallan los medicamentos cuando estás enfermo, los 'visitantes' te ayudarán, orarán por la salud, y uno de ellos te respirará en la boca, el otro te hará la señal [con la señal de la cruz]. " [106]

Si era originalmente cristiano [ cita necesaria ] , católica o de prácticas paganas, se han informado métodos de curación casi similares, que continúan hasta los tiempos modernos: en Westfalia, la curación de una herida mediante triple señal y triple suflación cruciforme, o mediante exsuflación acompañada de un hechizo que rima; y en Holanda el alivio del dolor de muelas por medios similares. [107] Según Drechsler, "las enfermedades desaparecen con el aliento. Si un niño se hubiera golpeado, se soplaría tres veces en el lugar y 'se iría volando'". [108] Quemaduras y afecciones que en algunos casos Las formas que se asemejan a quemaduras, como fiebres, forúnculos, dolores de garganta y erupciones cutáneas, son naturalmente los objetos más comunes de soplar entre los remedios populares modernos, [109] por ejemplo la cura Shetland que requiere soplar sobre una quemadura tres veces mientras se recita el amuleto " Aquí vengo a curar una llaga quemada. / Si los muertos supieran lo que soportan los vivos, / La llaga quemada no ardería más." [110] Pero todo, desde la ictericia, las convulsiones y los cólicos hasta la mala suerte y los maleficios, aparentemente puede aliviarse con un poco de soplo. [111] Wolters señala que el soplo exorcista todavía se encontraba (en 1935) en la costumbre de soplar sobre el pan que está a punto de comerse. [112] Además,

Un sirio sopla sobre su hijo para evitar el mal de ojo. Algunos todavía
soplan tres veces una cuchara extraña antes de usarla, y en Alaska el curandero
sopla en la nariz y la boca de un paciente para expulsar el demonio de la enfermedad. [113]

En un ejemplo estadounidense de superstición claramente derivada del uso litúrgico, se dice que si en el bautismo de un bebé uno gira la puerta y golpea tres veces, puede evitar con éxito que el diablo se interponga entre el bebé y el altar. [114]

Ver también

Referencias

  1. ^ La insuflación (de elementos de palabras latinas que significan "un soplo") y la exsuflación ("un soplo") a menudo no se pueden distinguir en el uso, por lo que se consideran juntas en este artículo.
  2. ^ Véase Franz Josef Dölger , Der Exorzismus im altchristlichen Taufrituel, Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums 3 (Paderborn, 1909), cap. 7 "Die Exsufflatio" (págs. 118-130); Edmond Martène, De antiquis ecclesiae ritibus libri tres (Venecia, 1763), I.1.viii-xiv ("Ritus instituendi catechumeni"); Rudolf Suntrup, Die Bedeutung der liturgischen Gebärden und Bewegungen in lateinischen und deutschen Auslegungen des 9. bis 13. Jahrhunderts (Múnich, 1978), págs. 307-310; y Henry A. Kelly, El diablo en el bautismo: ritual, teología y drama (Ithaca, 1985).
  3. ^ Además de Martène y Suntrup (citado anteriormente), colecciones convenientes de material ilustrativo incluyen WG Henderson, ed., Manuale et Processionale ad usum insignis Ecclesiae Eboracensis, Surtees Society Publications 63 (Durham, 1875 para 1874), especialmente el Apéndice III "Ordines Baptismi" [citado a continuación como Manual de York]; Joseph Aloysius Assemanus, Codex liturgicus ecclesiae universae, I: De Catecumenis y II: De Baptismo (Roma, 1749; reimpreso en París y Leipzig, 1902); JM Neale, ed., The Ancient Liturgies of the Gallican Church...junto con Parallel Passages from the Roman, Ambrosian, and Mozarabic Rites (Londres, 1855; rpt. Nueva York, 1970); Enzo Lodi, Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum (Roma, 1978); Johannes Quaesten, ed., Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima, Florilegium Patristicum tam veteris quam medii aevi auctores complectens, ed. Bernhard Geyer y Johan Zellinger, fasc. 7 en 7 partes (Bonn, 1935-1937); EC Whitaker, Documentos de la Liturgia Bautismal, 2ª ed. (Londres, 1970); y Thomas M. Finn, El bautismo cristiano primitivo y el catecumenado: Italia, África del Norte y Egipto (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992).
  4. ^ FL Cross, ed., Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, 3.ª ed., rev. por FL Cross y EA Livingstone (Oxford, 1998), sv "insufflation", pág. 839.
  5. ^ The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3.a ed., 840. Para conocer el rito maronita, derivado de la antigua liturgia siríaca, consulte Misterios de iniciación, bautismo, confirmación y comunión según la Iglesia maronita antioquena, (Washington, DC, 1987 ); resumido por Bryan D. Spinks, Rituales y teologías del bautismo tempranos y medievales..., (Aldershot, Hants., 2006), 89-91.
  6. ^ Misal diario de San Andrés..., de Dom Gaspar Lefebvre (Brujas [Bélgica]: Biblica, 1962), 492 [liturgia de la vigilia pascual].
  7. ^ Misal de San Andrés (Brujas, 1962), 1768 [ceremonias de bautismo].
  8. ^ P. Pashini, et al., ed., Enciclopedia Cattolica (Florencia, 1949-1954), sv "insufflazione", págs. 55-56. Compárese con Neale, Las antiguas liturgias de la Iglesia galicana..., p. 266, nota m; Whitaker, Documentos de la liturgia bautismal, pág. 256; Kelly, El diablo en el bautismo, pág. 235. Döger, Der Exorzismus im altchristlichen Taufrituel, p. 130 distingue de manera similar entre exsuflación y "halación"; y Suntrup, Die Bedeutung der liturgischen Gebärden, pág. 307 advierte que la distinción es difícil de mantener. El Diccionario Episcopal de la Iglesia, sv insuflación (consultado el 14 de enero de 2007) dice de manera similar que "la distinción entre insuflación y exsuflación no siempre se ha conservado". Y el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, 3ª ed., p. 839, se contenta con dar significados tanto inspiradores ("simbolizar la influencia del Espíritu Santo") como exorcistas ("la expulsión de los espíritus malignos") bajo el único título de "insuflación".
  9. ^ Patrología Latina, 102:982D.
  10. ^ Cirilo de Jerusalén, por Edward J. Yarnold (Londres: Routledge, 2000), p. 203.
  11. ^ La fecha es controvertida. El texto suele estar relacionado con la práctica en Roma y data en su forma más antigua de principios del siglo III. Pero el texto que se conserva es fragmentario y muchas partes sólo se conservan en versiones mucho más tardías en varios idiomas diferentes. El capítulo 20, el capítulo relevante, es quizás del siglo IV (ver Maxwell E. Johnson, The Rites of Christian Initiation: Their Evolution and Interpretation (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999), 78-81). Para una reconstrucción estándar del texto, véase Bernard Botte, La "Tradition Apostolique", 42-45 (capítulo 20). Whitaker, Documentos, pág. 4, reimprime la traducción de Gregory Dix, The Treatise on the Apostolic Tradition, p. 32 (art. xx.8). Botte traduce el original copto del pasaje de la suflación como "exsufflet", aunque Kelly (Devil at Baptism, p. 87) señala que el significado del gesto es incierto. Geoffrey Cumming ofrece la traducción más neutral "respirar": Hippolytus: A Text for Students (Bramcote, Notts, 1976), p. 18, como se reproduce más detalladamente a continuación.
  12. ^ Traducción de Cuming, reimpresa por Maxwell Johnson, Ritos de iniciación cristiana, p. 74.
  13. ^ Casi universalmente. Por ejemplo (1) en Egipto: Cánones de Hipólito, Canon 19 (o §110), trad. Riedel 211, Achelis 93, Whitaker 88; Las traducciones de Horner de las versiones etíope, árabe y sahídica se pueden encontrar en las páginas 152, 252 y 316. (2) En Siria occidental: Cyril, Procatechesis, cap. 9, ed. FL Cross, Conferencias de San Cirilo de Jerusalén sobre los sacramentos cristianos: la "procatequesis" y los "cinco diálogos místicos" (Londres, 1951), 5-6, trad. 45 = Patrologia Graeca 33:347-50 (traducido también por EH Gifford, Catechetical Lectures, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series (NY, 1894), 3); y el Testamentum Domini nostri Jesu Christi , ed. y trad. Ignatius Ephraem II Rahmani (Maguncia, 1899), 125, 127 (rpt. de Quasten, Monumenta, 5:266-67. (3) En España: Isidoro, De ecclesiasticis officiis II.xxi.3, ed. CM Lawson, CCSL 113 (1989), 96/21 (Patrologia Latina 83:815A; trad. Whitaker, 117); los ritos españoles en general son discutidos por Kelly, 234-36 y 244-52. (4) En el norte de Italia: ver Kelly, 232-34 y 236-38, Whitaker, 143 y Cyrille Lambot, ed., North Italian Services of the Eleventh Century, Henry Bradshaw Society 67 (Londres, 1931 para 1928), 5, 6, 16. (5) En el Ritos bizantinos y otros ritos orientales: véase, por ejemplo, Lodi, 1303 (§2925) y Whitaker, 74. Los ritos orientales son tratados extensamente por Kelly, 136 a 200. (6) En el norte de África romano: Agustín es el testigo más importante; cf. también Quodvultdeus, De Symbolo III.1.3, ed. R. Braun, CCSL 60 (1976), 349 (Patrologia Latina 40:661).
  14. ^ Concilio de Constantinopla (381 d. C.), Canon VII, ed. NP Tanner, Decretos de los Concilios Ecuménicos [basado en el texto de G. Alberigo, et al. ] (Londres, 1990) 1:35: "Los exorcizamos respirando tres veces en la cara y en las orejas". Este canon es evidentemente una adición del siglo V: ver Kelly 144, Tanner 1:22 nota 8.
  15. ^ Por ejemplo, en el Sacramentario Gelasiano, ed. LC Mohlberg, Liber Sacramentorum Romanae Aeclesiae Ordinis Anni Circuli... (Sacramentum Gelasianum), Rerum Ecclesiasticarum Documenta, Serie maior, Fontes, 4 (Roma, 1981), 93 (§598) (trad. Whitaker, 192); y el Sacramentario de Fulda, ed. Gregor Richter y Albert Schönfelder, Sacramentum Fuldense Saeculi X, Quellen und Abhandlungen zur Geschichte der Abtei und der Diözese Fulda 9 (Fulda, 1912), rpt. Sociedad Henry Bradshaw 101 (1977 para 1972-7) 354 (§2723). Cp. Assemani, 1:20.
  16. ^ En Dionisio, De ecclesiasticis hierarchiis 2.6 (Patrologia Graeca 3:395/6:B); rpt. Quasten, Monumenta, 6:281; trans. Whitaker, 57. En Ephraem Syrus, In secundum adventum domini, citado por Kelly, 135 nota 30. Y en el rito bizantino (ver Whitaker, 70, 77). Para fuentes occidentales, consulte más abajo.
  17. ^ Muy comúnmente, por ejemplo, en el rito bizantino (Whitaker, 80); el Manual Ambrosiano (milanés) (Whitaker, 138, 145); otros ritos del norte de Italia (Lambot, 33); el Liber Ordinum (ed. Férotin, 29; trad. Whitaker, 118); el Misale Gothicum; el Sacramentario Gregoriano ( Hadrianum ); el Ordo Romano L; y en el Sarum Missal (ed. J. Wickham Legg (Oxford: Clarendon, 1916; rpt. 1969), 129) y otros textos en inglés (ver más abajo).
  18. En el Manual ambrosiano (Kelly, 228) y en Beroldus (Milán del siglo XII; trad. en Whitaker, 149).
  19. ^ En el rito bizantino (Whitaker, 81); en el rito etíope (A. Salles, trad., Trois antiguedades rituels du baptême, Sources Chrétiennes 59 (París, 1958), 50); en varios Ordines Romani (p. ej., Ordo XXIV 18, Ordo XXVII 31, Ordo XXVIII 22, todos ed. Michel Andrieu, Les Ordines Romani du Haut Moyen Âge, vol. 3, Spicilegium Sacrum Lovaniense, Études et Documents, fasc. 24 (Lovaina , 1951), 291, 354, 396; también en el Ordo citado por Amalarius, Liber Officialis, I.xii.27-8, ed. Jean-Michel Hanssens, Amalarii Episcopi Opera Liturgica Omnia, vol. 2, Studi e testi 139 (Ciudad del Vaticano, 1948), 75-76; y en los nueve pontificios ingleses del siglo XII impresos como Apéndice 3.1 del Bainbridge Pontifical (WG Henderson, ed., Liber Pontificalis Chr. Bainbridge Archiepiscopi Eboracensis, Surtees Society Publications 61 (Durham, 1875 por 1873), 254, 256).
  20. ^ Juan el Diácono, Epistola ad Senarium, ed. A. Wilmart , "Analecta Reginensia (Vat. Reg. Lat. 69)", Studi e testi 59 (1933), 172; trans. Whitaker, Documentos de la Liturgia Bautismal, 155.
  21. ^ FE Warren, Liturgia y ritual de la Iglesia celta (Oxford, 1881; rpt. con introducción de Jane Stevenson, Woodbridge, Suffolk, 1987), 209; El Misal Stowe, ed. George F. Warner, Sociedad Henry Bradshaw 32 (Londres, 1915), 25.
  22. ^ Neale, Liturgias galicanas, 97; o LC Mohlberg, ed., Missale Gothicum, Rerum Ecclesiasticarum Documenta, Series Maior, Fontes 5 (Roma, 1961), 67.
  23. ^ Neale, Liturgias galicanas, 266
  24. ^ Fulda Sacramentary, 332 (§2631) y 343 (§2679-80).
  25. ^ Lambot, Servicios del norte de Italia, 5, 11, 16, 33.
  26. ^ Jean Deshusses, Le Sacramentaire Grégorien, vol. 1, Spicilegium Friburgense 16 (Friburgo, 1971), 188; La rúbrica aquí es reconstruida por Deshusses a partir de una amplia variedad de variantes. Sobre la atribución del suplemento Hadrianum a Benito, véase Deshusses, 1:63-7 y vol. 3, Spicilegium Friburgense 28 (Friburgo, 1982), 66-75, así como su artículo anterior "Le 'Supplément' au sacramentaire grégorien: Alcuin ou S. Benoît d'Aniane?" Archiv für Liturgiewissenschaft 9.1 (1965): 48-71.
  27. ^ Ordo L, xxxix.50; Michel Andrieu, ed., Les Ordines Romani du Haut Moyen Age, vol. 5, Spicilegium Sacrum Lovaniense, Estudios y documentos, fasc. 29 (Lovaina, 1961), 281.
  28. ^ Ordo L, xx.5; Andrieu, 5:131. Esta sección probablemente también se encontró originalmente en Ordo XI según Andrieu (2:376).
  29. ^ Véase Jean-Paul Bouhot, "Explications du rituel baptismal à l'époque carolingienne", Revue des études augustiniennes 24 (1978): 278-301; y Susan A. Keefe, "Carolingian Baptismal Expositions: A Handlist of Tracts and MSS", en Carolingian Essays, ed. Uta-Renate Blumenthal (Washington, DC, 1983), 169-238.
  30. ^ André Wilmart , "Une catéchèse baptismale du IX e siècle", Revue Bénédictine 57 (1947): 199 (Keefe, "Expositions", texto 50).
  31. ^ Por ejemplo, en los textos de Keefe 34/6 y 3: Jean-Paul Bouhot, "Alcuin et le 'De Catechizandis Rudibus'", Recherches Augustiniennes 15 (1980): 224; y Wilmart, Analecta, 158.
  32. ^ Sciendum est quod non creatura Dei in infantibus exorcizatur aut exufflatur, sed ille sub quo sunt omnes qui cum peccato nascuntur; est enim princeps peccatorum . Etymologiarum, VI.xix.56; ed. WM Lindsay (Oxford, 1911).
  33. ^ Los comentarios de Alcuino están contenidos en dos cartas genuinas (las números 134, a Odwin, y 137, a los monjes del sur de Francia), ed. Ernst Dümmler, Epistolae Karolini Aevi, 2, MGH Epistolae 4 (Berlín, 1895), 202 y 214; y en una tercera carta de dudosa autenticidad, aparentemente dirigida a Carlomagno, ed. Patrología Latina 98:938B. Las tres cartas son casi textualmente idénticas en su descripción de la exsuflación: Primo paganus catechumenus fit, accedens ad baptismum; ut renuntiet maligno Spiritui et omnibus eius pompis. Exsuflatur etiam; ut, fugato diabolo, Christo Deo nostro paretur introitus (MGH, 214, = Keefe texto 9, Bouhot, 280-82.
  34. ^ Para las diversas respuestas, consulte Wilmart, 154; Bouhot, 286-93; y Keefe, passim.
  35. El Libellus de Magnus of Sens es el texto 15 de Keefe (Bouhot, 287).
  36. ^ Véase JDC Fisher, Christian Initiation: Baptism in the Medieval West (Londres, 1965), 59. El texto (texto 14 de Keefe; Bouhot, 286) está disponible en la edición de Dorothy Bethurum de las Homilías de Wulfstan (Oxford, 1957), 302-3, y menos fácilmente en Jean Michel Hanssens, Amalarii...opera 1, Studi e test 138 (1948), 235-6.
  37. ^ In cuius… facie a sacerdote per exsufflationem signum crucis sit, ut effugeto diabolo, Cristo Domino nostro preparetur introitus . Wulfstan, Homilías, ed. Bethurum, Homilía VIIIa (p. 169, ll. 8-10). Para conocer la relación entre las tres piezas, véanse las págs. 302-4. Para los pasajes paralelos en las homilías vernáculas, ver Homilía VIIIb (p. 172, ll. 14-22) y Homilía VIIIc (pp. 176-7, ll. 29-35). La colección de Wulfstan se basa en una variedad de fuentes carolingias, pero en este pasaje cita casi palabra por palabra el De Ordine Baptismi de Teodulfo de Orleans (otra respuesta más derivada de Alcuino a Carlomagno; texto de Keefe 16), ed. en Patrología Latina 105:225B.
  38. ^ FE Warren, ed., The Leofric Missal tal como se usó en la Catedral de Exeter durante el episcopado de su primer obispo, 1050-1072 d. C. (Oxford, 1883), 236-37, 259. Sin embargo, este texto puede tener su origen en el Continente: véase HMJ Bantin, Two Anglo-Saxon Pontificals, Henry Bradshaw Society 104 (Londres, 1989), xxiii-xxv. El contemporáneo y genuinamente inglés Egbert Pontifical, de York, no menciona la soflación.
  39. ^ WG Henderson, ed., York Manual, 144, 136, 133, 142; HA Wilson, ed., The Missal of Robert of Jumiège, Henry Bradshaw Society 11 (Londres, 1896), 93, 98, 101.
  40. ^ Véase el Bainbridge Pontifical, apéndice 3, 254; Manual de York, 147, 149.
  41. ^ Obras de Lutero 53:103, Weimar Ausgabe 12:48; citado en Spinks, Reformation and Modern Rituals, 10.
  42. ^ Texto en F. Hubert, Die Strassburger liturgischen Ordnungen in Zeitalter der Reformation (Göttingen: Vandenhoek und Ruprecht, 1900), 25 y siguientes; trad. en Fisher, Iniciación cristiana: el período de la reforma, 30-33.
  43. ^ Fisher, Christian Initiation, 18. La dependencia de Schwartz y Osiander de Lutero se desprende del uso de su rúbrica distintiva "respirar debajo de los ojos ", que no se encuentra en los ritos medievales.
  44. ^ Para una comparación útil, consulte El manual de Olavus Petri, 1529, ed. Eric E. Yelverton (Londres: SPCK, 1953), pág. [110].
  45. ^ Traducción al inglés en Fisher, Christian Initiation: the Reformation Period, 126 y siguientes; discutido brevemente en Spinks, Reformation and Modern Rituals, 31, y completamente en HO Old, The Shaping of the Reformed Baptismal Rite in the Sixteenth Century (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992).
  46. ^ Henry More, Una modesta investigación sobre el misterio de la iniquidad (Londres, 1664), 68.
  47. ^ Jacques Davy Du Perron, La respuesta del ilustre Cardenal de Perron, a la respuesta del excelentísimo Rey de Gran Bretaña (Douay. 1630) 72.
  48. ^ Humphrey sanguijuela ; Robert Persons , Dutifull y consideraciones respectivas sobre cuatro jefes de prueba y juicio en materia de religión... Por un difunto ministro y predicador en Inglaterra (Saint-Omer, 1609), 210
  49. ^ Jeremy Taylor, Tratados de 1. La libertad de profetizar, 2. Oración ex tempore, 3. Episcopacie: junto con un sermón predicado en Oxon... (Londres, 1648), 87
  50. ^ John Toland, El cristianismo no es misterioso o un tratado que muestra que no hay nada en el evangelio contrario a la razón ni por encima de ella y que ninguna doctrina cristiana puede llamarse propiamente un misterio (Londres, 1696), 163-165.
  51. ^ Micaiah Towgood , Una disidencia de la Iglesia de Inglaterra plenamente justificada, 5ª ed. (Londres, 1779), pág. 145
  52. ^ James Mumford, El escritor católico o la súplica de los católicos romanos, 4ª ed. (Londres (?), 1767), pág. 86.
  53. ^ Peter Jagger, Christian Initiation 1552-1969... (Londres, 1970), 292. Se trata básicamente de un rito romano con algunas características de tipo anglicano.
  54. ^ Spinks, Reformation and Modern Rituals, 203, citando a Francis Wickremesinghe, "An Asian Inculturation of the Baptismal Liturgy", en David R. Holeton, ed., Growing in Newness of Life (Toronto: Anglican Book Centre, 1993), 213- 217.
  55. ^ "Su vida vale menos que el barro, porque no conoció a quien lo formó y le inspiró un alma activa y sopló en él un espíritu vivo [Vulg. 'insufflavit ei Spiritum vitalem']" Sabiduría 15:10 -11 (VRS); “El espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Todopoderoso me da vida” Job 33:4 (RV). Cp. Salmo 33:6.
  56. ^ "Ven de los cuatro vientos, oh aliento, y sopla sobre estos muertos [Vulg. 'insuffla super interfectos istos'], para que vivan... Y el aliento entró en ellos, y vivieron, y se pararon sobre sus pies" Ezequiel 37:9-10 (NVI).
  57. ^ "Sopló [¿sobre ellos?] [Vulg. insufflavit ] y les dijo: 'Recibid el Espíritu Santo'" Juan 20:22 (RSV).
  58. ^ Thomas Wilson , ed. John Bagwell, Un diccionario cristiano completo donde se abren, expresan y explican completamente los significados y varias acepciones de todas las palabras mencionadas en las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento... (Londres, 1661) p. 337.
  59. ^ Benjamin Camfield, Un discurso teológico sobre los ángeles y sus ministerios en el que se trata modestamente su existencia, naturaleza, número, orden y oficios…. (Londres, 1678) 184-185.
  60. ^ Romanos 6:3-5.
  61. ^ Cp. Isaías 11:4 ("Con el soplo de sus labios matará al impío").
  62. ^ Salmo 34:5 (RSV) (Vulg. 35:5); Jesé de Amiens, Patrología Latina 105:786D.
  63. ^ Hechos de Tomás, §157; trans. en Nuevo Testamento Apócrifos, ed. Édgar Hennecke; Rdo. por Wilhelm Schneemelcher; trans. R. McL. Wilson (Cambridge, 1992), 2:401. La alusión bíblica aparentemente es a Juan 18,6.
  64. ^ Vulg. "In igne furoris mei sufflabo in te." Cp. el aliento de azufre ardiente de Dios en Isaías 30:33.
  65. ^ Catequesis XX.3, Patrologia Graeca 33:1079/80; trans. Gifford, 147. En las conferencias precatequéticas parece combinar el fuego de la ira de Dios y el motivo bíblico del fuego del refinador (Malaquías 3:2, 1 Pedro 1:7, Apocalipsis 3:18): "como el orfebre. .., como el soplo sobre el oro escondido en el hueco de la fragua, estimula la llama sobre la que actúa y así obtiene lo que busca; así también los exorcizadores..., prendiendo fuego al alma en el crisol de el cuerpo, haz huir al espíritu maligno." Procatequesis §9; ed. FL Cruz, 5-6 (Patrologia Graeca 33:347/8-349/350); trans. Cruz, 45.
  66. ^ Nicetas citado en Bouhot, De catechizandis rudibus, 225 (§67).
  67. ^ Liber Ordinum, ed. Férotin, 75; trans. en Kelly, 248 (cp. 237-37). Cp. Lambot, Servicios del Norte de Italia, 16.
  68. ^ Amalarius, Liber Officialis, I.xxv.2 (ed. Hanssens, 2:134-5) y I.xxvi (2:136-8); el Sacramentario Gellone, ed. Dumas, 99 (§704d); muchos manuscritos del Hadrianum (ed. Deshusses 1:188, §374e); Ordo Romanus L xxxix.50 (ed. Andrieu 5:280-1); el Misal de Roberto de Jumiège, 98-9; el Manual de York, 15, 136*, 144*, 149*, 153*; Suntrup, 417-8.
  69. ^ Wulfstan, Homilía VIIIb (ed. Bethurum, p. 173, ll. 39-43); cp. Homilía VIIIa (p. 170, ll. 36-40) y Homilía VIIIc (p. 179, ll. 73-6).
  70. ^ Wilmart, 172; de ahí también en muchas de las exposiciones carolingias, por ejemplo en Keefe's tet 32, ed. Friedrich Stegmüller, "Bischof Angilmodus über die Taufe..." Römische Quartalschrift für Christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte 52 (1957): 20; y texto 25, el tratado del arzobispo Liedrad de Lyon, Patrologia Latina 99:856D.
  71. ^ Contra Julianum (opus imperf.) 1,50, ed. Michaela Zelzer, CSEL 85/1 (Viena, 1974), 43 (Patrologia Latina 45:1073) Cp. 3.182, CSEL 85/1, 482 (PL 45:1323); el Contra Julianum 1.4.14 (PL 44:649), 1.5.19 (PL 44:653), 3.3.8 (PL 44:705), 3.5.11 (PL 44:707-8), y 6.5.11 ( PL 44:828-9); y las Ennarationes en Salmos 76,4, ed. E. Dekkers y J. Fraipont, CCSL 39 (1956), 1055.
  72. ^ De eclesiásticos officiis, II.xxi.3, ed. CM Lawson, CCSL 113 (1989), 96/20-24 (PL 83:815A), y de allí en varios textos carolingios, por ejemplo, el Pseudo-Maxentius Collectanea (= texto Keefe 37), PL 106:54C.
  73. ^ Mohlberg, Sacramentarium Gelasianum 93 (§598) ("exsufflas in faciem eius et facis ei crucem in fronte"); el mismo doblete se aplica al agua bautismal en el Sacramentario Gellone, ed. A. Dumas, Liber Sacramentorum Gellonensis, CCSL 159 (1981), 335 (§2317-18) y 346 (§2379), y en los rituales del norte de Italia, ed. Lambot, 33. La firma precede y sigue en el Missale Gothicum, ed. Neale, 96-97.
  74. ^ Alois Knöpfler, ed., Rabani Mauri de Institutione clericorum, Veröffentlichungen aus dem kirchen-historischen Seminar München 5 (Múnich, 1900), I.xxvii, p. 48 (PL 107:311D-12A).
  75. ^ Whitaker, Documentos, 59.
  76. ^ Lodi, 1557
  77. ^ Andrieu, 3:502, §80 ("Anhelet in modum cruce").
  78. ^ Wulfstan, Homilías (ed. Bethurum), Homilía VIIIa, p. dieciséis; Teodulfo de Orleans, De ordine baptismi, PL 105:225B.
  79. ^ Whitaker, 143, 145
  80. ^ Labot, 5, 6, 11, 16.
  81. ^ Manual de York, 144* (siglo XI), 149* (siglo XII), 150* (siglo XIII) y 153* (siglo XV).
  82. ^ JW Legg, ed., Misal Sarum , 129.
  83. ^ Michel Andrieu, Le Pontifical Romain au Moyen Age (Ciudad del Vaticano, 1940), 2:514.
  84. ^ Tertuliano, Apologeticus, 23.15-16, ed. Henricus Hoppe, CSEL 69 (1939), 67; trans. por A. Souter , Apología (Cambridge, 1917), 82/83. Cp. De Anima, 1.5, ed. JW Ph. Borleffs, CCSL 2 (1954), 782.
  85. ^ Tertuliano, De idolatria XI.7, ed. y tr. JH Waszink y JCM Van Winden, Vigiliae Christianae Suplementos 1 (Leiden, 1987), 42-5 (comentario, 210); también ed. JW Ph. Borleffs, CCSL 2 (1954), 111; trans. S. Thelwall, Padres antenicenos, 3:68.
  86. ^ Tertuliano, Ad uxorem suam II.v.3, ed. y trad. Claude Munier, Tertullien: "A son Epouse", Sources Chrétiennes 273 (París, 1980), 138 (CCSL 1 (1954), 389; PL 1:1296); trans. Thelwall, Padres antenicenos 4:46.
  87. ^ Historia Ecclesiastica VII.x.4, ed. Eduard Schwartz, Eusebius Werke 2.2, Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, 9 (Leipzig, 1908), 650 (Patrologia Graeca 20:659/60); trans. Arthur C. McGiffert, Padres nicenos y posnicenos, segunda serie, 1:298.
  88. ^ Adversus haereses 1.16.3, ed. A. Rousseau y Louis Doutreleau, Contre les Hérésies 1, Sources Chrétiennes 263 (París, 1978), 262-3.
  89. ^ Catequesis 16.19, Patrologia Graeca 33:945/6A-B; trans. Gifford, Padres Nicenos, segunda serie, 7:120.
  90. ^ Contra Julianum, opus imperf. 3.199, CSEL 85/1:498 (PL 45:1333).
  91. ^ Historia ecclesiastica, en Charles Plummer, ed., Baedae opera historica (Oxford, 1896), 1:2231 y 1:7; cp. 2:226n.
  92. ^ Vita Sancti Martini, ed. Carl Halm, CSEL 1.206-7 (cp. la versión en inglés antiguo en Ælfric , Lives of the Saints, ed. WW Skeat, EETS 76 (1890), 292-3 (II.xxxi.42)).
  93. ^ Citado en una nota a Benedicto de Aniane's Concordia regularum, PL 103:1020C-D.
  94. ^ Anecdota ex codicibus hagiographicis Iohannis Gielemans canonici regularis en rubea valle prope Bruxelles, ed. Hagiographi Bollandiani (Bruselas, 1895), 23 (Sanctilogium 9.2).
  95. ^ Th. Graese, ed., Jacobi Voragine Legenda Aurea…, 3ª ed. (Vratislaviae, 1890), cap. cxlii (pág. 634; cp. 633).
  96. ^ Graesse, ed., Legenda Aurea, cap. cxxvi (p.575) y cap. xix (102-3).
  97. ^ PÁGINA 46:943/4A.
  98. ^ Charles Plummer, ed., Vitae Sanctorum Hiberniae (Oxford, 1910), 1:clxxviii.
  99. ^ Bertram Colgrave, ed. y trans., Felix's Life of Saint Guthlac (Cambridge, 1956), 130/31.
  100. ^ Beda, Historia ecclesiastica 5.6 (Plummer, 291; véase también B. Colgrave y RAB Myonrs, Bede's Ecclesiastical History (Oxford, 1969), nota 468.
  101. ^ Ad uxorem II.v.3 (ed. Munier, 138). Para referencias adicionales sobre el soplo en la magia antigua, consulte las notas de Waszink y Van Winden a De idolatria de Tertuliano, 210.
  102. ^ Orígenes, Contra Celsum 1.68, ed. Marcel Borret, Origène: "Contre Celse", 1, Sources Chrétiennes 132 (París, 1967), 266 (PG 11:787/788A).
  103. ^ Plotino, Enéadas, II.ix.14, ed. y trad. AH Armstrong , Biblioteca clásica de Loeb, vol. 2 (Cambridge, Mass., 1966), págs. 278/9.
  104. ^ MD Macleod, ed., Ópera Luciani, vol. 2 (Oxford, 1974), 182; trans. en "El mentiroso", Las obras de Luciano de Samosata, trad. HW y FG Fowler, vol. 3 (Oxford, 1905), 236.
  105. ^ Evangelio de Juan, texto KJV, Juan 9:1-9:11.
  106. ^ Citado por Döger, Exorzismus, 125n.
  107. ^ Dölger, 125.
  108. ^ Paul Drechsler, Sitte, Brauch, und Volksglaube im Schlesien, vol. 2 (Leipzig, 1906), 280. Cp. 298 y capítulo 14, passim.
  109. ^ Véase HddA, i, sv "Blasen", cols. 1357-58. Véanse también las colecciones de Puckett núms. 6943, 8329 y 8401 (alivio de una quemadura); 2750, 2889, 2890, 10566 y 2898 (aftas y dolor de boca); y 9277 y 9279 (erisipela): Creencias y supersticiones populares: un compendio de folclore estadounidense de la... Colección de Newbell Niles Puckett, ed. Wayland D. Hand, Anna Casetta y Sondra B. Thiederman, 3 vols. (Bostón, 1981).
  110. ^ TF Thiselton-Dyer , Folklore inglés , 2.ª rev. ed. (Londres, 1880), 170.
  111. ^ HddA, loc. cit. ; cp. también la colección Puckett, núms. 23714, 23956, 23957, 9215, 25571, 19545, 9563, etc.
  112. Wolters cita Drechsler 2:15, un pasaje que describe cómo evitar la mala suerte de morder un trozo de pan ya mordido.
  113. ^ Xavier FMG Wolters, Notas sobre el folclore antiguo sobre la base del libro "Historia natural" de Plinio. XXVIII.22-29 (Ámsterdam, 1935), 102.
  114. ^ Colección Puckett, núm. 3294 (informado desde Cleveland, Ohio, 1956).