Ninsun (también llamada Ninsumun , cuneiforme: 𒀭𒊩𒌆𒄢 d NIN.SUMUN 2; sumerio : Nin-sumun(ak) "señora de las vacas salvajes" [3] ) fue una diosa mesopotámica . Es mejor conocida como la madre del héroe Gilgamesh y esposa del legendario rey deificado Lugalbanda , y aparece en este papel en la mayoría de las versiones de la Epopeya de Gilgamesh . Estaba asociada con Uruk , donde vive en esta composición, pero también era adorada en otras ciudades de la antigua Mesopotamia , como Nippur y Ur , y su principal centro de culto era el asentamiento KI.KAL ki .
El grado de participación de Ninsun en la vida de Gilgamesh varía entre las distintas versiones de la Epopeya . Ella sólo juega un papel activo en la llamada versión "babilónica estándar", en la que aconseja a su hijo e interpreta sus sueños, le pide al dios sol Shamash que lo proteja y acepta a Enkidu como miembro de su familia. En la versión antigua babilónica su papel es pasivo, y Shamhat simplemente analiza brevemente sus acciones , mientras que una traducción hitita del texto la omite por completo. También está presente en composiciones sumerias más antiguas, incluidas Gilgamesh y el Toro del Cielo , así como en un mito muy temprano y mal conservado que describe su primer encuentro con Lugalbanda y su matrimonio.
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur consideraban a Ninsun como su madre divina y a Gilgamesh como su hermano, lo que con mayor probabilidad legitimaría su pretensión de gobernar Mesopotamia. Ur-Nammu y Shulgi dejaron inscripciones que atestiguaban su devoción personal a esta diosa, y un príncipe conocido sólo por un único testimonio llevaba el nombre teofórico Puzur-Ninsun.
La lista de dioses An = Anum menciona a varios hijos de Ninsun y su esposo Lugalbanda por separado de Gilgamesh. Una tradición escasamente documentada la consideraba además como la madre del dios moribundo Dumuzi , lo que indica un grado de fusión con su madre habitual, Duttur . También podría equipararse con la diosa de la medicina Gula , especialmente en los himnos sincréticos.
El nombre de Ninsun estaba escrito d NIN .GUL. [4] El signo cuneiforme GUL podía leerse como sol y sumun en sumerio , como lo atestiguan las glosas silábicas en las listas léxicas , pero su significado era el mismo en ambos casos, "vaca salvaje". [4] Es posible que el nombre se entendiera inicialmente como "dama vaca salvaje", pero en la mayoría de las fuentes antiguas se interpretó como un compuesto genitivo , "dama de las vacas salvajes". [4] Ninsun fue comparada a menudo con estos animales, y en la Epopeya de Gilgamesh en un momento se la menciona con el epíteto acadio Rimāt-Ninsun, "vaca salvaje Ninsun". [5]
En los textos de Lagash , a veces se hace referencia a Ninsun como un lamma . [6] En este contexto, lo más probable es que lamma deba entenderse como una designación de la función de una deidad, es decir, su participación en otorgar una vida larga y próspera a los devotos. [7] Es posible que se imaginara a "Lamma-Ninsumuna" guiando a Lugalbanda por la muñeca, aunque generalmente se describía a las diosas lamma caminando detrás de la persona a la que protegían. [8] También es probable que en algunos casos se creyera que Ninsun otorgaba un lamma a los reyes. [9] Una inscripción de Ur-Ningirsu I la identifica con la diosa Lammašaga , [10] generalmente vista como la sukkal de Bau . [11] Claus Wilcke sostiene que en este caso el nombre Lammašaga sólo debe entenderse como un epíteto descriptivo. [12]
La llamada "tablilla de Pensilvania" de la versión antigua babilónica de la Epopeya de Gilgamesh atestigua que se creía que Ninsun era capaz de interpretar los sueños. [13]
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , así como Gudea de Lagash , consideraban a Ninsun como su madre divina. [14] Sin embargo, no hay evidencia de que Ninsun alguna vez fuera considerada una diosa madre similar a Aruru o Ninhursag . [15]
Ninsun se refirió a Anu y Urash como su padre y su madre en al menos un texto, [1] que tanto Jacob Klein como Clause Wilcke interpretan como declaraciones literales sobre su ascendencia. [2] Por otro lado, Jan Lisman considera que se desconoce la identidad de los padres de Ninsun, ya que en un mito que describe su matrimonio los dioses Anunna parecen desempeñar colectivamente el papel que habitualmente correspondería a los padres de la novia, arreglando los detalles de su matrimonio. [16] Su marido era Lugalbanda , un rey legendario deificado de Uruk . [17] Aparecen juntos en múltiples fuentes, incluidas las listas de dioses de Weidner , An = Anum forerunner y An = Anum , así como la lista léxica estándar de Emesal . [12] Sin embargo, en Mari Ninsun está atestiguado en una lista sin Lugalbanda. [18]
Ninsun era considerada la madre del héroe deificado Gilgamesh , como ya atestiguan los poemas sumerios sobre él. [19] Ella está constantemente atestiguada en este papel en varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh . [20] La identidad del padre de Gilgamesh no se menciona en la versión antigua babilónica, y se conocen tradiciones donde su identidad no se especifica, por ejemplo, una lista de reyes simplemente se refiere a él como un "fantasma" ( líl-lá [21] ) , pero debido a la asociación preexistente con Ninsun Lugalbanda fue ampliamente aceptado como el padre del héroe en la tradición mesopotámica, [20] y se conocen referencias de otros textos, por ejemplo el Poema del Mattock . [22] Como no hay indicios de que Ninsun alguna vez fuera imaginada como una mujer mortal, en lugar de una diosa, las referencias a la difunta madre de Gilgamesh presentes en el texto Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo probablemente se refieren a una tradición no relacionada con respecto al origen del héroe. . [23]
La lista de dioses An = Anum enumera diez deidades consideradas hijos de Ninsun y Lugalbanda junto a ellas. [17] La primera de ellas, una diosa llamada Šilamkurra, fue adorada en Uruk en el período seléucida , [24] donde aparece en un texto ritual junto a Uṣur-amāssu , Ninimma y Ninurbu, por lo demás desconocido. [25] En An = Anum , Gilgamesh aparece por separado de Ninsun y los demás miembros de su familia en una tablilla diferente, posiblemente en compañía de Enkidu [26] aunque la restauración del nombre de este último es incierta. [13] Un sukkal (deidad asistente) de Ninsun aparece en la misma lista después del sukkal Lugalhegal de Lugalbanda, pero el nombre completo no se puede restaurar completamente debido al estado de conservación de la tablilla. [27] Según Richard L. Litke, el nombre comienza con lugal y termina con an-na , pero no se conserva un signo más presente entre estos dos elementos. [27]
Hay evidencia de que ya en el período de la antigua Babilonia, Ninsun podía equipararse con Gula en los textos teológicos, por ejemplo en las versiones de dos columnas de la lista de dioses de Weidner. [28] Una asociación entre estas dos diosas también está presente en el Himno a Gula compuesto por Bulluṭsa-rabi, que identifica a la diosa epónima con un gran número de otras deidades femeninas, entre ellas Nintinugga , Ninkarrak , Nanshe y Ninigizibara . [29] Joan Goodnick Westenholz señala que si bien el sincretismo entre diferentes diosas de la medicina no es inusual, la presencia de Ninsun en este texto sí lo es, especialmente porque preserva información sobre su carácter habitual en lugar de reinterpretarla como otra deidad similar. [30] También se atestigua una ecuación similar entre los respectivos maridos de Ninsun y Gula, Lugalbanda y Ninurta , [28] aunque probablemente fue secundaria y no hay evidencia de que alguna vez se hiciera referencia a Ninurta como el padre de Gilgamesh. [31]
Ninsun también podría identificarse con la madre de Dumuzid , Duttur , lo que según Manfred Krebernik indica que esta última probablemente era vista como una diosa asociada con el ganado en general y no específicamente con las ovejas, como propuso originalmente Thorkild Jacobsen . [32] También es posible que esta ecuación fuera el resultado de la red de asociaciones entre Dumuzid, Damu y los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , quienes se referían a Gilgamesh como su hermano. [32] Dina Katz propone que se inspiró en las listas de reyes, en las que Dumuzi el Pescador (una figura distinta del dios Dumuzid) figura entre Lugalbanda y Gilgamesh, aunque sin ser etiquetado como hijo del primero. [33] En al menos un caso, Dumuzid es llamado hijo tanto de Ninsun como de Lugalbanda. [33] Una asociación indirecta entre Dumuzid y Ninsun también está presente en una inscripción de Utuhegal , en la que Gilgamesh, directamente llamado hijo de esta diosa, le asigna a Dumuzid como alguacil. [34]
Ninsun ha sido caracterizada como una "diosa conocida en todos los períodos". [6] Ella ya está atestiguada en las listas de dioses del Dinástico Temprano de Fara y Abu Salabikh . [12] Su principal centro de culto era KI.KAL ki , pero también era adorada en Lagash , Nippur , Ur , Uruk , Ku'ara , Umma y otros asentamientos. [35]
Existía en Ur un templo dedicado a ella, como atestigua una inscripción de Ur-Nammu , que afirma que fue reconstruido por este gobernante y que llevaba el nombre de E-mah, "casa exaltada". [36] También se conoce un templo dedicado a ella conocido como E-gula, "casa grande", pero su ubicación no se especifica en documentos conocidos, y el mismo nombre también se aplicó a un gran número de otras casas de culto en diversas partes de Mesopotamia. [37] En la edición "estándar babilónica" de la Epopeya de Gilgamesh , se dice que el Egalmah ("palacio exaltado") es el templo de Ninsun en Uruk, pero una inscripción de Sîn-kāšid indica que originalmente era un templo de Ninisina , mientras que en un documento del primer milenio a. C., la deidad adorada en él es Belet-balati, una manifestación de Gula estrechamente relacionado . [38] Sîn-kāšid también construyó un templo de Lugalbanda y Ninsun [12] que lleva el nombre de E-Kikal, "casa, lugar precioso". [39]
Una inscripción de Gudea se dirige a Ninsun como su divina madre. [40] Sin embargo, también hay casos en los que se refirió a Nanshe o Gatumdag como tales. [41] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur también describieron a Ninsun como su madre divina. [14] Por ejemplo, en Muerte de Ur-Nammu , Ninsun lamenta el fallecimiento del rey del mismo nombre y se dirige a él como su madre. [42] Por extensión, los gobernantes también trataron a Gilgamesh como su hermano divino, y el sucesor de Ur-Nammu, Shulgi, llamó a Lugalbanda su padre divino. [28] Es posible que una de las hijas de este rey sirviera como sacerdotisa de Ninsun. [12] Se acepta que afirmar descender de Ninsun fue visto como una forma de legitimar su gobierno, pero se desconoce si debe entenderse como una señal de que la dinastía se originó en Uruk, o si la única razón fue el hecho de que Gilgamesh Fue reconocido como modelo de realeza. [21] Además de los reyes, también hay evidencia de que sus familias adoraban a Ninsun. Una concubina de Shulgi, Šuqurtum, se refirió a Ninsun como "mi diosa" en una fórmula de maldición en un jarrón con inscripciones. [43] También se conoce a un príncipe ( dumu lugal ) que lleva el nombre teofórico Puzur-Ninsun, pero actualmente no se conoce información detallada sobre su vida, y la tablilla de Puzrish-Dagan que atestigua su existencia no tiene fecha. [44]
Ninsun continuó siendo adorado en períodos posteriores. Referencias esporádicas a ella están presentes en cartas personales de la antigua Babilonia. [45] En las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar , Ninsun y Lugalbanda aparecen con menos frecuencia que las parejas divinas más populares, como Shamash y Aya y Adad y Shala , pero con una frecuencia comparable a la de Enlil y Ninlil o Nanna y Ningal . [46] Ninsun continúa apareciendo también en inscripciones de sellos del período casita . [47]
En Seleucid Uruk, Ninsun se celebraba durante el festival de Año Nuevo de Ishtar . [48] La mayoría de las deidades involucradas en él eran bien conocidas como miembros del panteón de Uruk, en contraste con un grupo diferente que se celebraba durante un festival análogo de Antu . [48]
Un mito del Dinástico Temprano de Abu Salabikh describe el primer encuentro y matrimonio de Ninsun y Lugalbanda. [49] El texto se considera particularmente difícil de traducir y estudiar, ya que sólo sobrevive una copia probablemente incompleta. [49] En los fragmentos supervivientes, Ninsun ofrece pan de cerveza a Lugalbanda y luego pasa una noche con él en Iri'aza, un lugar montañoso en Elam . [50] Después de despertar, recibe una tablilla de arcilla adjunta , y después de leerla, lo más probable es que inste a Lugalbanda a ir con ella a Uruk para visitar al En (gobernante) de la ciudad. [50] Una vez que llegan allí, la diosa Inanna parece indicarle a Lugalbanda cómo acercarse al padre anónimo de Ninsun para que le permita casarse con ella. [50] La restauración del final es incierta, pero Jan Lisman propone que la última sección conocida involucra a Lugalbanda invitando tanto a sus propios parientes como a miembros de la familia de Ninsun a su boda. [50] Se ha argumentado que este mito culminó con el nacimiento de Gilgamesh, pero esta propuesta no está probada y es controvertida. [51]
Ninsun aparece en algunas copias del mito sumerio Gilgamesh y el Toro del Cielo . [52] Ella aconseja a su hijo que rechace las propuestas y regalos de Inanna. [52]
En la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , el héroe epónimo pide a Ninsun que interprete sus sueños prediciendo la llegada de Enkidu . [53] En las versiones más jóvenes de la composición, esto no se muestra directamente, sino que Shamhat lo menciona a Enkidu. [53] Ninsun predice que Gilgamesh y Enkidu se acercarán (según Andrew R. George : que se convertirán en amantes), [53] lo que se hace realidad después de su duelo posterior. [54] En la versión "Babilónica estándar", los héroes visitan más tarde a Ninsun en su templo en Uruk. [55] Ella reza a Shamash para que cuide de su hijo, a pesar de que es consciente del destino que le espera. [56] También le pide a la esposa de Shamash, Aya , que interceda en nombre de Gilgamesh. [55] Ella logra convencer a Shamash de que le dé a Gilgamesh trece vientos destinados a ayudarlo en el camino hacia el Bosque de Cedros . [57] En un momento, ella reconoce que él está destinado a habitar en el inframundo junto a deidades como Ningishzida e Irnina . [56] Las líneas finales están dañadas, pero Ninsun aparentemente responsabiliza a Shamash del plan de Gilgamesh de viajar a tierras lejanas y, por lo tanto, espera que lo ayude. [58] Se ha observado que, en general, la versión posterior amplía el papel de Ninsun, [59] ya que en la versión antigua babilónica, Gilgamesh reza al propio Shamash, sin la intercesión de su madre. [60] Tanto Ninsun como las secuencias del sueño están ausentes en la traducción hitita de la Epopeya de Gilgamesh conocida de Hattusa. [61]
Después de terminar su oración a Shamash, Ninsun decide reunirse con Enkidu y lo proclama igual a su hijo en rango y miembro de su familia. [62] La escena se ha interpretado convencionalmente como una representación de la adopción . [63] No hay evidencia de que un argumento análogo estuviera presente en las versiones de la antigua Babilonia. [64] Andrew R. George propone que el pasaje reflejaba una costumbre conocida en documentos neobabilónicos y posteriores de Uruk, según la cual los expósitos y huérfanos eran criados en templos, aunque sus protectoras divinas eran las anónimas "Hijas de Eanna" en lugar de Ninsun. [63] Nathan Wasserman ha propuesto una interpretación diferente, quien supone que al adoptar a Enkidu, Ninsun garantizó su lealtad a Gilgamesh y la ciudad de Uruk. [65] Sostiene que las acciones de Enkidu durante el enfrentamiento con Humbaba indican que valoraba mucho la aceptación de Ninsun, [66] ya que aparentemente le dice a Gilgamesh que ignore las súplicas del monstruo porque este último anteriormente se burló de él como un ser sin familia. [67]
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