El Zen fue introducido en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por maestros japoneses que fueron a Estados Unidos para atender a grupos de inmigrantes japoneses y familiarizarse con la cultura estadounidense. Después de la Segunda Guerra Mundial, el interés de los estadounidenses no asiáticos creció rápidamente. Esto dio lugar al inicio de una tradición Zen autóctona estadounidense que también influye en el mundo occidental (Zen) en general.
En 1893 se celebró en Chicago el Parlamento Mundial de Religiones , un acontecimiento histórico para la presentación de las religiones asiáticas a un público occidental. Aunque la mayoría de los delegados del Parlamento eran cristianos de diversas denominaciones, las naciones budistas de China, Japón, Tailandia y Sri Lanka enviaron representantes.
En el número de enero de 1844 de la revista The Dial , publicación del Club Trascendentalista de Nueva Inglaterra , Henry David Thoreau , uno de los grandes originales del Renacimiento estadounidense y autor de Walden , presentó al público estadounidense una traducción del capítulo Parábola de las hierbas medicinales del Sutra del loto, un documento fundamental para el budismo Mahayana. [web 1]
El Rinzai japonés estuvo representado por Soyen Shaku , el maestro de DT Suzuki . Otros delegados budistas incluyeron a Zenshiro Noguchi, un traductor japonés; Anagarika Dharmapala , un asociado de Sri Lanka de HS Olcott y el fundador de la Sociedad Maha Bodhi ; y Chandradat Chudhadharn, un hermano del Rey Chulalongkorn de Tailandia. Paul Carus también asistió como observador. El Parlamento proporcionó el primer foro público importante desde el cual los budistas podían dirigirse al público occidental; Dharmapala fue particularmente eficaz porque hablaba inglés con fluidez.
(Rinzai) El budismo zen fue la primera tendencia budista importada que echó raíces en América del Norte. Aunque Soyen Shaku , Nyogen Senzaki y Sokei-an [ 1] estuvieron entre los primeros en llegar al público occidental, la influencia más importante fue DT Suzuki , quien popularizó el zen con sus extensos escritos. Entre los primeros conversos se encontraba Ruth Fuller Sasaki .
En 1893, Soyen Shaku fue invitado a hablar en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago . Viajó a lo que entonces se consideraba el «bárbaro» Estados Unidos, aunque sus asociados «lo disuadieron de asistir». [1]
En 1905, una pareja estadounidense adinerada invitó a Shaku a quedarse en Estados Unidos. Durante nueve meses vivió cerca de San Francisco, donde estableció un pequeño zendo en la casa de Alexander e Ida Russell y dio lecciones regulares de zazen . Shaku se convirtió en el primer sacerdote budista zen en enseñar en América del Norte . [1]
Shaku fue seguido pronto por Nyogen Senzaki , un joven monje de su templo natal en Japón . Senzaki trabajó brevemente para los Russell y luego como portero de hotel, gerente y, finalmente, propietario. James Ford dice que Senzaki se refería a sí mismo como un "hongo": sin raíces profundas, sin ramas, sin flores y "probablemente sin semillas". En 1922 Senzaki alquiló un salón y dio una charla en inglés sobre un artículo de Shaku; sus charlas periódicas en diferentes lugares se conocieron como el "zendo flotante". Senzaki, maestro de Robert Aitken , estableció un salón de estar itinerante desde San Francisco hasta Los Ángeles , donde enseñó hasta su muerte en 1958. [2]
Otro maestro zen llamado Sokatsu Shaku, uno de los estudiantes mayores de Shaku, llegó a fines de 1906 y fundó un centro de meditación zen llamado Ryomokyo-kai . Aunque permaneció solo unos pocos años y tuvo un contacto limitado con el público de habla inglesa, uno de sus discípulos, Shigetsu Sasaki , se estableció permanentemente en Estados Unidos. Sasaki, más conocido por su nombre monástico Sokei-an, pasó unos años vagando por la costa oeste de los EE. UU. En un momento vivió entre los indios americanos cerca de Seattle y llegó a la ciudad de Nueva York en 1916. Después de completar su formación y ser ordenado en 1928, regresó a Nueva York para enseñar. En 1931, su pequeño grupo se incorporó como la Sociedad Budista de América ; más tarde fue rebautizado como el Primer Instituto Zen de América. A fines de la década de 1930, uno de sus partidarios más activos fue Ruth Fuller Everett , una socialité estadounidense y suegra de Alan Watts . Poco antes de la muerte de Sokei-an en 1945, él y Everett se casarían, momento en el que ella tomó el nombre de Ruth Fuller Sasaki .
DT Suzuki, otro japonés asociado a Shaku, tuvo un gran impacto literario. En el Parlamento Mundial de Religiones de 1893, Paul Carus se hizo amigo de Shaku y le pidió ayuda para traducir y publicar literatura espiritual oriental en Occidente. Shaku, en cambio, le recomendó a Suzuki, entonces un joven erudito y antiguo discípulo suyo. A partir de 1897, Suzuki trabajó desde la casa de Carus en Illinois; sus primeros proyectos fueron traducciones del Tao Te Ching y de El despertar de la fe en el Mahayana de Asvaghosa . Al mismo tiempo, Suzuki comenzó a escribir Outlines of Mahayana Buddhism , que se publicó en 1907. Suzuki regresó a Japón en 1909 y se casó con Beatrice Erskine Lane, una teósofa estadounidense y graduada de Radcliffe, en 1911. A través de ensayos y libros en inglés, como Essays in Zen Buddhism (1927), se convirtió en un expositor visible del budismo zen y su embajador no oficial para los lectores occidentales hasta su muerte en 1966. Su libro de 1949, An Introduction to Zen Buddhism , presentó una introducción de treinta páginas de Carl Jung , un emblema de la relación cada vez más profunda entre el budismo y los principales pensadores occidentales.
Un estadounidense que intentó establecer un movimiento budista estadounidense fue Dwight Goddard (1861-1939). Goddard era un misionero cristiano en China cuando entró en contacto por primera vez con el budismo. En 1928, pasó un año viviendo en un monasterio zen en Japón. En 1934, fundó "Los seguidores de Buda, una hermandad estadounidense", con el objetivo de aplicar la estructura monástica tradicional del budismo de manera más estricta de lo que Senzaki y Sokei-an habían hecho anteriormente. El grupo no tuvo mucho éxito, ya que no se reclutó a ningún estadounidense para que se uniera como monje y los intentos de atraer a un maestro chino Chan (zen) para que viniera a los Estados Unidos fracasaron. Sin embargo, los esfuerzos de Goddard como autor y editor dieron frutos considerables: en 1930, comenzó a publicar ZEN: A Buddhist Magazine . En 1932, colaboró con DT Suzuki en una traducción del Lankavatara Sutra . Ese mismo año, publicó la primera edición de A Buddhist Bible , una antología de escrituras budistas centrada en las utilizadas en el zen chino y japonés. [3]
A finales de la década de 1940 [ cita requerida ] y de 1950, los escritores asociados con la Generación Beat , entre ellos Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg , Philip Whalen y Kenneth Rexroth , se interesaron seriamente por el Zen [ web 2 ], lo que aumentó su visibilidad. En 1951, Daisetz Teitaro Suzuki regresó a los Estados Unidos para ocupar una cátedra visitante en la Universidad de Columbia , donde sus conferencias abiertas atrajeron a muchos miembros de la élite literaria, artística y cultural. En 1958, Chicago Review publicó un número especial sobre el Zen, que incluía obras de los poetas beat junto con escritos zen traducidos. [4]
En la década de 1960, el interés por el Zen creció. Los sacerdotes Soto Shunryu Suzuki y Taizan Maezumi fueron especialmente influyentes en la difusión del Zen. El Centro Zen de Suzuki en San Francisco y el Centro Zen de Maezumi en Los Ángeles se convirtieron en grandes centros que atrajeron a un gran número de practicantes.
En la década de 1980 se produjeron una serie de escándalos que involucraron a maestros zen cuya autoridad carismática había llevado a una mala conducta. En 1983, el Centro Zen de San Francisco sufrió un escándalo sexual que resultó en la renuncia del abad Richard Baker . [web 3] [5] Taizan Maezumi se acostó con varias de sus estudiantes en el Centro Zen de Los Ángeles antes de morir de alcoholismo. [6] [7]
Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu y el Centro Zen de San Francisco y ha llegado a la conclusión de que este tipo de escándalos son
... es más probable que ocurra en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que las trajeron a la existencia y formas de organización corporativas más racionales". [8]
Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. [9] Stuart Lachs hace análisis elaborados de estos escándalos y menciona la aceptación acrítica de las narrativas religiosas , como los linajes y la transmisión del dharma , que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a los maestros y líderes. [5] [10] [11] [12]
Los escándalos finalmente llevaron a la creación de reglas de conducta por parte de la Asociación Americana de Maestros Zen y a la reorganización de los Centros Zen, [7] para extender la gestión de esos centros a un grupo más amplio de personas y disminuir el papel de la autoridad carismática .
Entre los maestros contemporáneos del Zen Rinzai en Estados Unidos se encuentran Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi y Omori Sogen Roshi (fallecido en 1994). Sasaki fundó el Centro Zen Mount Baldy y sus sucursales después de llegar a Los Ángeles desde Japón en 1962. Uno de sus estudiantes fue el poeta y músico canadiense Leonard Cohen . Eido Roshi fundó Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centro de formación en el estado de Nueva York . Omori Roshi fundó Daihonzan Chozen-ji , el primer templo sede Rinzai establecido fuera de Japón, en Honolulu; bajo sus estudiantes Tenshin Tanouye Roshi y Dogen Hosokawa Roshi y sus herederos del dharma, se establecieron varios otros centros de formación, incluidos Daiyuzenji en Chicago y Korinji en Wisconsin .
Soyu Matsuoka-roshi fundó el Templo Budista de Chicago en 1949 (ahora el Templo Budista Zen de Chicago) y proporcionó capacitación y conferencias sobre Sōtō Zen tanto en Estados Unidos como en Japón. Matsuoka-roshi también sirvió como superintendente y abad del Templo Budista Zen de Long Beach y del Centro Zen. Matsuoka-Roshi nació en Japón en una familia de sacerdotes Zen que se remonta a seiscientos años. En la década de 1930 fue enviado a Estados Unidos por Sōtōshū, la autoridad budista Sōtō Zen en Japón, para establecer la tradición Sōtō Zen en los Estados Unidos. Fundó templos Sōtō Zen tanto en Los Ángeles como en San Francisco . También amplió su trabajo de posgrado en Columbia con DT Suzuki. Se mudó de Chicago para establecer un templo en Long Beach en 1971 después de dejar el Templo Budista Zen de Chicago a su heredero del dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Regresó a Chicago en 1995, donde murió en 1998.
El sacerdote zen Sōtō Shunryu Suzuki (sin relación con DT Suzuki ) llegó a San Francisco en 1959 para dirigir una congregación japonesa establecida. Pronto atrajo a estudiantes estadounidenses y " beatniks ", que formaron un núcleo de estudiantes que luego crearían el Centro Zen de San Francisco y su eventual red de centros zen en todo el país, incluido el Centro Zen de la Montaña Tassajara , el primer monasterio budista en el mundo occidental. Su estilo de enseñanza discreto fue descrito en el popular libro Zen Mind, Beginner's Mind , una recopilación de sus charlas.
Sanbo Kyodan es un linaje zen japonés contemporáneo que tuvo un impacto en Occidente desproporcionado a su tamaño en Japón. Tiene sus raíces en las enseñanzas reformistas de Harada Daiun Sogaku (1871-1961) y su discípulo Yasutani Hakuun (1885-1971), quienes argumentaron que las instituciones zen existentes en Japón ( sectas Sōtō y Rinzai ) se habían vuelto complacientes y, en general, eran incapaces de transmitir el verdadero Dharma . Harada había estudiado con maestros tanto Soto como Rinzai, y Yasutani fundó Sanbo Kyodan en 1954 para preservar lo que consideraba el núcleo vital de las enseñanzas de ambas escuelas.
El primer miembro estadounidense de Sanbo Kyodan fue Philip Kapleau, quien viajó por primera vez a Japón en 1945 como taquígrafo judicial para los juicios por crímenes de guerra. En 1947, Kapleau visitó a DT Suzuki en Engaku-ji en Japón y a principios de la década de 1950 fue un asistente frecuente de las conferencias de Suzuki en Columbia. En 1953, regresó a Japón, donde se reunió con Nakagawa Soen , un protegido de Nyogen Senzaki . Por recomendación de Nakagawa, comenzó a estudiar con Harada y más tarde con Yasutani. En 1965, publicó un libro, Los tres pilares del zen , que registraba una serie de charlas de Yasutani que describían su enfoque de la práctica, junto con transcripciones de entrevistas de dokusan y algunos textos adicionales.
El libro y el enfoque de Sanbo Kyodan se hicieron populares en Estados Unidos y Europa. En 1965, Kapleau regresó a Estados Unidos y, en 1966, estableció el Centro Zen de Rochester en Rochester, Nueva York , convirtiéndose en el primer sacerdote zen nacido en Estados Unidos en fundar un templo de formación. En 1967, Kapleau tuvo un enfrentamiento con Yasutani por las medidas de Kapleau para americanizar su templo, después de lo cual se independizó de Sanbo Kyodan. Esto creó preguntas sobre el linaje, ya que a Kapleau nunca se le concedió oficialmente la transmisión de Yasutani. [13] El Centro Zen de Rochester ahora está dirigido por Bodhin Kjolhede con una red de centros relacionados en Estados Unidos, Europa, México y Nueva Zelanda, conocidos colectivamente como Cloud Water Sangha. [14]
Uno de los primeros discípulos de Kapleau fue Toni Packer , quien dejó Rochester en 1981 para fundar un centro de meditación no sectario, no específicamente budista o zen.
Robert Aitken (19 de junio de 1917 - 5 de agosto de 2010) fue otro miembro estadounidense de Sanbo Kyodan. Se introdujo al zen como prisionero en Japón durante la Segunda Guerra Mundial. Después de regresar a los Estados Unidos, estudió con Nyogen Senzaki en Los Ángeles a principios de la década de 1950. En 1959, mientras todavía era un estudiante zen, fundó la Diamond Sangha , un zendo en Honolulu, Hawái . Tres años más tarde, la Diamond Sangha recibió la primera visita a EE. UU. de Yasutani Hakuun, quien visitó los EE. UU. seis veces más antes de 1969. Aitken viajó con frecuencia a Japón y se convirtió en discípulo de Yamada Koun , el sucesor de Yasutani como jefe de Sanbo Kyodan. Aitken y la Diamond Sangha acogieron por primera vez la inmigración de Eido Tai Shimano a los EE. UU., alentada por Soen Nakagawa. Aitken se convirtió en heredero del dharma de Yamada, escribió más de diez libros y desarrolló la Sangha Diamante hasta convertirla en una red internacional con templos en Estados Unidos, Argentina, Alemania y Australia. En 1995, él y su organización se separaron de Sanbo Kyodan en respuesta a la reorganización de esta última tras la muerte de Yamada. La red de la Sangha Diamante incluye varios centros de práctica en Estados Unidos y en el extranjero. El Círculo de Maestros de la Sangha Diamante, un grupo internacional de los sucesores de Aitken Roshi (primera y segunda generación), se reúne cada 18 meses. El Instituto Zen del Pacífico dirigido por John Tarrant , el primer sucesor del Dharma de Aitken, continúa como una línea Zen independiente.
Otro maestro zen japonés fue Taizan Maezumi , que llegó como joven sacerdote para servir en Zenshuji, la sede de la secta Sōtō norteamericana en Los Ángeles, en 1956. Al igual que Shunryu Suzuki, mostró un interés considerable en enseñar zen a estadounidenses de diversos orígenes y, a mediados de la década de 1960, había formado un grupo regular de zazen. En 1967, él y sus partidarios fundaron el Centro Zen de Los Ángeles . Más tarde fue fundamental en el establecimiento del Instituto Kuroda y la Asociación Budista Zen Soto , esta última una organización de maestros estadounidenses con vínculos con la tradición Soto. Además de su membresía en Soto, Maezumi fue reconocido como heredero por un maestro Rinzai y por Yasutani Hakuun del Sanbo Kyodan. Maezumi, a su vez, tuvo varios herederos del dharma estadounidenses, como Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck y Dennis Genpo Merzel . Sus sucesores y su red de centros se convirtieron en la Sangha del Ciruelo Blanco . [web 4]
No todos los maestros zen que han tenido éxito en Estados Unidos han sido de tradiciones japonesas. Algunos fueron maestros del zen chino (conocido como Chán ), del zen coreano (o Seon ) y del zen vietnamita (o Thien ).
El primer monje budista chino que enseñó a occidentales en Estados Unidos fue Hsuan Hua , discípulo del maestro Chan del siglo XX, Hsu Yun . En 1962, Hsuan Hua se mudó al barrio chino de San Francisco , donde, además de zen, enseñó budismo chino de la Tierra Pura, Tiantai , Vinaya y Vajrayana . Inicialmente, sus estudiantes eran en su mayoría de etnia china, pero con el tiempo atrajo a una variedad de seguidores. En 1970, Hsuan Hua fundó el Monasterio de la Montaña Dorada en San Francisco y en 1976 estableció un centro de retiro, la Ciudad de los Diez Mil Budas , en una propiedad de 237 acres (959.000 m²) en Talmage, California . Estos monasterios se adhieren estrechamente al vinaya , el austero código monástico budista tradicional. Hsuan Hua también fundó la Sociedad de Traducción de Textos Budistas, que traduce las escrituras al inglés.
Otro maestro chino del Chán con seguidores occidentales fue Sheng-yen, formado en las escuelas Caodong y Linji (equivalentes a las japonesas Soto y Rinzai, respectivamente). Visitó por primera vez los Estados Unidos en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos , una organización de budistas chino-estadounidenses. En 1980, fundó la Sociedad de Mediación Chán en Queens, Nueva York . En 1985, fundó el Instituto Chung-hwa de Estudios Budistas en Taiwán, que patrocina actividades de zen chino en los Estados Unidos. [web 5]
En 1992, Shi Yan Ming , un monje Shaolin de la 34.ª generación del linaje Caodong , [web 6] llegó a Estados Unidos y fundó el Templo Shaolin de EE. UU. en la ciudad de Nueva York. Recientemente se ha iniciado la construcción de un templo Shaolin de tamaño completo en Fleischmanns, Nueva York .
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Seung Sahn fue un influyente maestro zen coreano en Estados Unidos. Fue abad de un templo en Seúl y, tras vivir en Hong Kong y Japón , se trasladó a Estados Unidos en 1972, sin hablar nada de inglés. En el vuelo a Los Ángeles, un pasajero coreano-estadounidense le ofreció un trabajo en una lavandería de Providence (Rhode Island) , que se convirtió en la sede de la Escuela de Zen Kwan Um de Seung Sahn . Poco después de llegar a Providence, atrajo a estudiantes y fundó el Centro Zen de Providence . La Escuela Kwan Um tiene más de 100 centros Zen en seis continentes.
Otro maestro zen coreano, Samu Sunim , fundó el Templo Budista Zen de Toronto en 1971. Es director de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México y Nueva York .
A principios del siglo XX, el Maestro Kyong Ho (1849-1912) revitalizó el Seon coreano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, su discípulo, el Maestro Mann Gong (1871-1946), proclamó que el linaje del Dharma debía transmitirse por todo el mundo para fomentar la paz a través de la iluminación. En consecuencia, su sucesor en el Dharma, Hye Am [web 7] (1884-1985), llevó el linaje del Dharma a los Estados Unidos. El sucesor en el Dharma de Hye Am, Myo Vong [15] fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó la World Zen Fellowship (1994), que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como la Potomac Zen Sangha, la Patriarchal Zen Society y el Baltimore Zen Center. [web 8]
Los maestros zen vietnamitas en Estados Unidos incluyen a Thich Thien-An y Thich Nhat Hanh . Thich Thien-An llegó a Estados Unidos en 1966 como profesor visitante en la UCLA y enseñó meditación tradicional Thien. Thich Nhat Hanh fue monje en Vietnam durante la Guerra de Vietnam . Fue un activista por la paz nominado al Premio Nobel de la Paz en 1967 por Martin Luther King Jr. En 1966, dejó Vietnam en el exilio y estableció el Monasterio Plum Village en Francia . Fundó la Orden del Interser y escribió más de cien libros sobre budismo, lo que lo convirtió en un autor budista popular en Occidente. En sus libros y charlas, Thich Nhat Hanh enfatizó la atención plena ( sati ) como la práctica más importante en la vida diaria. Sus estudiantes monásticos viven y practican en tres centros en los Estados Unidos: Monasterio Deer Park en Escondido, California , [web 9] Monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York , [web 10] y Monasterio Magnolia Grove en Batesville, Mississippi . [Web 11]