La Escuela Kwan Um de Zen (관음선종회,觀音禪宗會) (KUSZ) es una escuela internacional de centros y grupos zen fundada en 1983 por el maestro zen Seung Sahn . El templo principal internacional de la escuela se encuentra en el Centro Zen Providence en Cumberland, Rhode Island , que se fundó en 1972 poco después de que Seung Sahn llegara por primera vez a los Estados Unidos. El estilo Kwan Um de práctica budista combina rituales comunes tanto al budismo coreano como a la escuela Rinzai de Zen , y sus servicios matutinos y vespertinos incluyen elementos del budismo Huayan y de la Tierra Pura . Si bien la Escuela Kwan Um Zen se encuentra bajo la bandera de la Orden Jogye de Seon coreano , Seung Sahn ha adaptado la escuela a las necesidades de los occidentales. Según James Ishmael Ford , la Escuela Kwan Um de Zen es la escuela zen más grande del mundo occidental .
Seung Sahn llegó por primera vez a los Estados Unidos en 1972, donde vivió en Providence, Rhode Island y trabajó en una lavandería de propiedad coreana , reparando lavadoras para mantenerse económicamente. [1] [2] No mucho después, los estudiantes de la cercana Universidad de Brown comenzaron a acudir a él para recibir instrucción. Esto dio como resultado la apertura del Centro Zen de Providence en 1972. [3]
En 1974, antes de la creación oficial de la escuela, Seung Sahn fundó el Dharma Zen Center en Los Ángeles , un lugar donde los laicos podían practicar sin abandonar sus vidas urbanas, y sin importar su origen. [4] En ese mismo año, también se inició el Cambridge Zen Center . [5] Al año siguiente, Seung Sahn fundó el Chogye International Zen Center de la ciudad de Nueva York , y luego en 1977 el Empty Gate Zen Center en Berkeley, California . [6]
En 1979, el Providence Zen Center se trasladó de su ubicación en Providence a su espacio actual en Cumberland, Rhode Island . [7] [8] La Escuela Kwan Um de Zen se fundó en 1983, y en julio de ese año, comenzó la construcción de un monasterio zen de estilo coreano en los terrenos del Providence Zen Center. [9] [10] Las ceremonias de apertura del monasterio se llevaron a cabo en julio de 1984. [11] Para el verano de 1984, había cuatro centros zen y tres grupos zen adicionales en Polonia. [12]
En el momento de su muerte en 2004, Seung Sahn había establecido casi 40 centros zen. [4]
La Escuela Kwan Um de Zen es uno de los pocos centros Zen ubicados en Israel , con su Centro Zen de Tel Aviv, dirigido por Revital Dan. Es uno de los cuatro centros Zen de la Escuela Kwan Um en Israel, con su historia vinculada a los viajes de Seung Sahn a Israel en la década de 1990 para enseñar en varios centros de medicina alternativa . Según Lionel Obadia, "Revital Dan, que actualmente dirige el TAZC, siguió a Seung Sahn de regreso a Corea y se formó en el estilo monástico de retiro. De regreso a Israel con su título de maestra de Dharma, fundó un grupo Zen. La ceremonia de apertura del TAZC tuvo lugar en enero de 1999. Las actividades de la Escuela Kwan Um han recibido una amplia cobertura mediática y el número de asistentes está aumentando". [13] Los otros tres centros en Israel que practican en el KUSZ son el Centro Zen Hasharon, [14] el Grupo Zen Ramat Gan y el Centro Zen Pardes Hanna. [15]
Según el libro Religion and Public Life in the Pacific Northwest editado por Patricia O'Connell Killen y Mark Silk,
Mu Soeng, monje de larga trayectoria, describe la Escuela Kwan Um como una amalgama única de elementos de la Tierra Pura y el Zen, el canto del nombre del bodhisattva de la compasión y las vigorosas postraciones que son características de la práctica budista popular coreana. La Escuela Kwan Um enfatiza la "acción conjunta" socialmente comprometida por parte de grupos de seguidores que viven en una casa común, las herramientas de práctica de koan o mantra y una relación pastor-feligreses entre monjes y laicos característica de la orden Chogye en Corea. [16]
Como indica Mu Soeng, uno de los principios clave para practicar es lo que Seung Sahn a menudo llama "acción conjunta". Muchos miembros viven en los centros zen, y una de las reglas es que los prejuicios personales deben dejarse de lado por el bien de la comunidad.
En el momento de su llegada a Estados Unidos, las enseñanzas de Seung Sahn eran diferentes a las de muchos maestros zen japoneses que habían llegado a Estados Unidos para enseñar el budismo zen a los estadounidenses. Durante los primeros días, no hizo mucho hincapié en la meditación sentada , que es el núcleo de la mayoría de las tradiciones japonesas del zen , sino más bien en los koans . Fue a través de la insistencia de algunos de sus primeros estudiantes, algunos de los cuales habían practicado en escuelas japonesas anteriormente, que Seung Sahn llegó a poner un mayor énfasis en la meditación sentada. [17] Además de la meditación sentada, el canto y las postraciones son formas muy importantes de meditación para la escuela, destinadas a aclarar la mente de los estudiantes. [3]
El sitio web de la escuela dice: "Las postraciones podrían compararse con la 'medida de emergencia' para aclarar la mente. Son una técnica muy poderosa para ver el karma de una situación porque están involucrados tanto la mente como el cuerpo. Algo que podría llevar días de estar sentado para digerirlo puede digerirse en un tiempo mucho más corto con postraciones. La práctica habitual aquí es hacer 1000 reverencias al día (en realidad 1080). Esto se puede hacer de una sola vez o, como suele ser el caso, repartido a lo largo del día". [18] El número de postraciones que los estudiantes suelen realizar varía en parte según su capacidad física, aunque lo habitual es que sean al menos 108 y hasta 1080 al día. También es único en la KUSZ el hecho de que no se requiere el celibato de aquellos que están ordenados. [10] En cambio, Seung Sahn creó la idea de un "monje bodhisattva", que esencialmente es un individuo que puede estar casado y tener un trabajo, pero también ser un monje en la orden. [1] Este estatus ha sido ahora reemplazado en el KUSZ por el de "Maestro Bodhisattva", quien toma los 48 preceptos pero no es considerado un monje ordenado.
Seung Sahn también tenía puntos de vista poco ortodoxos sobre la práctica del zen en la cultura occidental [ ¿ según quién? ] y estaba abierto a la idea de que sus herederos del dharma iniciaran sus propias escuelas como él lo había hecho. Se cita a Seung Sahn diciendo: "A medida que aparezcan más maestros zen, surgirán sus estilos individuales. Tal vez algunos de ellos creen sus propias escuelas. Así que tal vez, lentamente, este estilo coreano desaparezca y sea reemplazado por un estilo americano o estilos americanos. Pero la línea principal no cambia". [19] El autor Kenneth Kraft ofrece una cita acertada de Seung Sahn sobre la cuestión del zen y la cultura occidental en su libro Zen, Tradition and Transition (pp. 194-195):
Cuando Bodhidharma llegó a China, se convirtió en el primer patriarca del zen. Como resultado de un "matrimonio" entre la meditación india de estilo Vipassana y el taoísmo chino, apareció el zen. Ahora ha llegado a Occidente, y ¿qué hay ya aquí? El cristianismo, el judaísmo, etc. Cuando el zen "se case" con una de estas tradiciones, aparecerá un nuevo estilo de budismo. Tal vez haya una matriarca mujer y toda la transmisión del Dharma se realice sólo de mujer a mujer. ¿Por qué no? Así que todos deben crear el budismo americano". [1] En The Faces of Buddhism in America, editado por Charles S. Prebish, Mu Soeng afirma que "se ha argumentado que la cultura de la escuela zen Kwan um no es nada más que una expresión de la personalidad de Seung Sahn tal como ha sido moldeada por la amalgama confuciana-budista en Corea durante los últimos mil años". [17]
Durante los meses de verano e invierno, la Escuela Zen Kwan Um ofrece un Kyol Che (que significa " dharma estricto "), un retiro intensivo de meditación en silencio de 21 a 90 días. En Corea , tanto el Kyol Che de verano como el de invierno tienen una duración de 90 días, mientras que el Centro Zen Providence ofrece tres semanas en verano y 90 días en invierno. Se pueden hacer arreglos para estancias más cortas para aquellos con agendas ocupadas. Un Kyol Che proporciona un entorno estructurado para meditadores. La participación en uno de estos retiros intensivos ofrece a las personas la oportunidad de liberarse de los apegos intelectuales y desarrollar la compasión . Los participantes no tienen contacto con el mundo exterior mientras realizan un retiro, y la única literatura permitida son las obras escritas por Seung Sahn. Practican de 4:45 am a 9:45 pm todos los días, y no se les permite llevar un diario durante su estadía. Solo se permite hablar cuando surge una necesidad absoluta y durante el dokusan ( chino :獨參), una reunión privada con un maestro. La escuela también ofrece Yong Maeng Jong Jins, que son retiros silenciosos de dos a siete días que se completan con dokusan con un Ji Do Poep Sa Nim o Soen Sa Nim ( maestro zen ). [3] [20] [21] [22]
En la tradición Kwan Um existen esencialmente cuatro tipos de maestros, todos ellos capaces de alcanzar distintos grados de maestría y comprensión.
Un abad presta servicios en un centro zen en funciones administrativas y no necesariamente proporciona dirección espiritual, aunque varios son Soen Sa Nims. Estas personas se encargan de los presupuestos y otras tareas similares. [22] [2]
Escuela de Maestros Zen
Abad de la escuela
Otros maestros zen
Inactivo
Nuevas escuelas
En 1988, el maestro zen Seung Sahn admitió que había tenido relaciones sexuales con algunos de sus estudiantes. [2] Según Sandy Boucher en Turning the Wheel: American Women Creating the New Buddhism :
Al parecer, las relaciones sexuales no eran abusivas ni dañinas para las mujeres. Según todos los indicios, probablemente las fortalecían y sin duda les daban acceso al poder. (Sin embargo, nadie puede saber si Soen Sa Nim se acercó a otras mujeres, no dijeron nada y es posible que se sintieran heridas o, en el mejor de los casos, confundidas, y se marcharan en silencio.) Nadie pone en duda que Soen Sa Nim es un maestro y misionero fuerte e inspirador, totalmente comprometido con la difusión del Dharma, que ha ayudado a muchas personas con sus enseñanzas y con la creación de instituciones en las que pueden practicar el Zen. En su organización ha empoderado a los estudiantes, algunos de ellos mujeres, dándoles el mandato de enseñar y dirigir. Y ha especulado, en tono positivo, sobre el futuro empoderamiento de las mujeres en la religión y el gobierno. Incluso sus críticos lo describen como un maestro dinámico del que aprendieron mucho. [23]
James Ishmael Ford dijo lo siguiente sobre las relaciones:
Durante un tiempo, la dirección futura de la institución de Seung Sahn estuvo en duda y, como sucedió en los centros de origen japonés afectados de manera similar, un buen número de personas se fueron. No es posible reconocer adecuadamente el dolor y la consternación que siguieron a estos y otros escándalos similares en otros centros. En parte debido a su voluntad de abordar la realidad de las preocupaciones éticas, la Escuela Kwan Um es ahora la escuela zen unificada más grande que opera en Occidente. [2]
Desde entonces, la Escuela Zen Kwan Um ha desarrollado una política ética que contiene directrices para las relaciones entre profesores y estudiantes y consecuencias para el comportamiento poco ético. [24]
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