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Combate del Dharma

Retrato del maestro zen Línjì Yìxuán , uno de los practicantes más reconocidos del combate del Dharma.

El combate del Dharma , llamado issatsu (一拶, いっさつ, literalmente "desafío" [1] ) o shosan [2] en japonés, es un término en algunas escuelas del budismo que se refiere a un intenso intercambio entre estudiante y maestro, y a veces entre maestros, como una ocasión para que uno o ambos demuestren su comprensión del Dharma [3] y los principios budistas. Es utilizado tanto por estudiantes como por maestros para probar y agudizar su comprensión. [4] La práctica se ve principalmente en las tradiciones zen , particularmente el Rinzai Zen y la Escuela Kwan Um del Zen . En ambos, es un componente clave en el proceso de transmisión del Dharma . [5] [6]

Los practicantes de Zen a menudo tienen un sanzen , donde el estudiante tiene una entrevista cara a cara con su maestro. [7] Esto también se llama nishitsu, que literalmente significa "entrar en la habitación" y se refiere al estudiante que ingresa a la habitación para un combate privado de dharma. [7]

Un intercambio se inicia cuando un maestro lanza un desafío a los miembros, ya sea individualmente o como grupo. [3] El maestro utilizará la confrontación como una herramienta cargada de emociones para empujar a un estudiante a la realización inmediata. [3]

El combate del Dharma suele presentarse en forma de debate, con preguntas y respuestas que parecen ilógicas para un observador externo. [3] Estos encuentros pueden implicar diálogos con elementos no verbales, así como verbales. [8] Un intercambio entre combatientes a menudo mostrará comentarios inconexos, gritos e incluso bofetadas. [3] Estos encuentros, en los que se exponen las fallas del estudiante en la comprensión o la práctica del dharma, han dejado a los estudiantes con una renuencia a entrar en la sala utilizada para el combate. [8]

Como afirma Peter D. Hershock, el término en sí mismo proporciona una idea de los riesgos del encuentro entre el estudiante y el maestro. [9] Tradicionalmente, el budismo es conocido por ayudar a otros a alcanzar la paz y la liberación de la aflicción. [9] El uso de un término marcial para describir la iluminación, afirma, no puede ser accidental. [9] El estudiante está en peligro de perder la capacidad de mantener el rumbo elegido previamente, de forma muy similar a lo que ocurre en una batalla. [9]

Historia

Los primeros ejemplos conocidos de combates del Dharma se produjeron durante el período "clásico" de la historia del zen, que se extendió aproximadamente entre el 765 y el 950 d. C. y fue testigo del surgimiento de muchos maestros zen, cuyo trabajo todavía se estudia ampliamente en el budismo zen moderno. [10]

Uno de estos maestros fue Línjì Yìxuán (Rinzai Gigen en japonés). Linji murió en 866 y fue el fundador de la escuela Linji del budismo zen durante la dinastía Tang en China. Se pueden encontrar muchos ejemplos de combate dharma en la colección de dichos de y sobre Línjì. [11] En ocasiones, el combate dharma de Linji incluso se extendió al manejo físico, como en el siguiente ejemplo:

Desde el Asiento Supremo, el maestro dijo: "Sobre el bulto de carne roja hay un Hombre Verdadero sin Estatus que sin cesar entra y sale por las puertas de tu rostro. Aquellos que aún no lo han reconocido, ¡cuidado, cuidado!"

Un monje se acercó y preguntó: "¿Quién es el Verdadero Hombre sin Estatus?"

El maestro descendió del cojín de meditación, agarró (al monje) y dijo: "¡Habla, habla!"

El monje dudó. El maestro lo soltó y dijo: “¡Qué imbécil es este Hombre Verdadero sin Estatus!”. Luego se retiró a sus aposentos. [12]

—  Línjì Yìxuán , Las enseñanzas zen de Rinzai

En otro ejemplo, relata una pregunta de Ma-yu: “De los ojos del bodhisattva de la compasión de mil brazos, ¿cuál es el ojo verdadero?” [11] Línjì repite la pregunta, añadiendo “¡Respóndeme! ¡Respóndeme!” [11] Entonces, Ma-yu “arrastró al Maestro hacia abajo del asiento de la conferencia y se sentó en él”. [11]

Notas

  1. ^ Tokushō y Braverman 2002, pág. 228
  2. ^ Preston 1998, pág. 140
  3. ^ abcde Baroni 2002, pág. 66
  4. ^ Maezumi y Glassman 2007, pág. 155
  5. ^ Ford 2006, pág. 219
  6. ^ Kennedy 1995, pág. 96
  7. ^ de Weber 2005, pág. 80
  8. ^ de Leighton & Halifax 2003, págs. 283-284
  9. ^ abcd Hershock 1996, pág. 80
  10. ^ Ferguson 2009, págs. 4-5
  11. ^ abcd Flores 2008, pág. 123
  12. ^ Schloegl 1976, págs. 11-12

Referencias